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(八)初业菩萨当观世话过失有二十大类

作者:佚名 发表日期:2002-05-22 12:30:00 来源:佛学在线 人气:
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5、初业菩萨当观世话过失有二十大类

1)长行

下面是世话,过失也有二十种。请看经文,

尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为。世话中过。若观察时。菩萨应住。决定之义。由观是义。不生热恼。

弥勒菩萨请法的言词里面不难懂。“决定之义”恐怕同修们有疑惑。“菩萨应住决定之义”,这个“决定之义”就是真实的事理;《般若经》上讲诸法实相,我们现在说就是宇宙人生的真相,他要住,他应当住宇宙人生真相之中。能够这样修学,他就不会生烦恼了。

佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。世话过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。住决定义。由观是义。不生热恼。

这是佛总答弥勒菩萨之问。这确确实实可以做得到的,问题是你要会作观,也就是你对于世话的过失,离世话的功德利益,你能够观察透彻、明了,你就能“住决定义”,这个心安住在诸法实相,就不会生烦恼。

弥勒。云何名为。乐于世话。二十种过。

“乐”是喜欢、爱好。爱好于世话二十种过,佛在此地为我们说出来了。

一者。心生憍恣。不敬多闻。

“多闻”是指多闻佛法的人;对于广学多闻的人,他不会尊敬。

为什么呢?

简单的说,就是世间法他知道得太多了,因此他就生骄慢之心——骄傲、贡高、我慢,这个出家的比丘菩萨虽然读的经书很多,他也瞧不起,也没有看在眼里——不敬多闻。

二者。于诸诤论。多起执著。

这是自古以来在所不免,这个争执太多了。

为什么有争执呢?

成见很深。

三者。失于正念。如理作意。

他起心动念不如理,也不如法;“理”就是宇宙人生的真相,与这个不相应,叫“失于正念”。不知道如理作意,他的起心动念都是生烦恼。

四者。为所不应。身多躁动。

“为”是说他的作为、他的造作;他所造作是不应该造作的。

那些是不应该造作呢?

三途业不应该造作啊!

简单的说就是佛家里头常讲的十恶业是不应该作的;‘身多躁动’,他偏偏去造。

五者。速疾高下。坏于法忍。

这个高下是讲他的心生分别;分别心太大了,就产生高下了。法忍他没有了,他不能忍耐啊!

六者。心常刚强。

这个刚强的心障碍禅定、障碍智慧,所以

禅定智慧。曾不薰修。

七者。非时而语。言论所缠。

“非时”,言语有时节因缘,在某一个时候,不应该说的话,他偏偏说,往往说出这些话来,会遭受到许许多多的障难,我们今天讲遭受别人的批评、攻击啊!不应该说这个话。说话是大学问,一定要懂得时节因缘——什么场所、什么时节,那些话不能说的…。他是愚痴,没有智慧,不应该说的,他常说啊!所以被言论所缠。这就会受其他的人言语攻击他、批评他。

八者。不能坚固。证于圣智。

这一句是讲证果,当然这是更不可能的事情;不但深的果位他证不到,浅的果位,如须陀洹他也不能得到;不但圣果得不到,我们再仔细的观察,他念佛这工夫成片也得不到。念佛人果然得工夫成片,就有把握往生,所以经上常讲这叫易行道啊!“易”,容易。比较其他的法门,这个法门容易;其实也不容易啊!说容易是比较上说的。

其他的法门,一定要断八十八品见惑,证得须陀洹果才算成就。我们念佛人,往生比这个是容易太多了。

念佛求往生,这个带业往生,八十八品惑一品都可以不要断啊!

不断怎么办呢?

你要有能力控制住,这个控制住了就叫工夫成片。控制住容易,断难啊!古人有个比喻,这个‘控制’像石头压草,‘断’那是连根拔除,那个难。我们用这一句佛号能把烦恼习气压住,这个念头才一起来,阿弥陀佛压住了,一天到晚二十四小时都不让他有杂念起来,你能够做到这个工夫就有把握往生了。

我们能不能压得住?

佛号在口里念,妄念照样起来,这个不管用,这压不住啊!这个搞法往生就靠不住了,没有把握啊!这是我们必须要知道的。

九者。不为天龙。之所恭敬。

“天龙”是指护法神,护法神不保佑你啊!

十者。为辩才者。常怀轻贱。

实在讲也不是真的人家轻贱你,但是人家远离你,对你敬而远之,那是真的,不是假的。“辩才”就是修行工夫得力的人。

十一者。为身证者。之所呵责。

“身证”就是真正证果的人。他有时候会责备你。

十二者。不住正信。常怀悔恨。

他这个“正信”生不起来,信心犹豫,有时候信,有时候不信,所以他常生后悔、悔恨。

十三者。心多疑惑。摇动不安。

这些原因都是贪著世缘。

十四者。犹如倡妓。随逐音声。

“倡妓”是比喻他心随境转。这个倡妓,现在的话就是舞台上的演员。演员随著剧本在说话,不是自己的意思,自己没有主见;唱歌、跳

舞随著拍节在动作啊!听人家指挥,自己作不了主宰,就是这个意思。

十五者。染著诸欲。随境流转。

贪著五欲、六尘,必定是心为境转了。

十六者。不观真实。诽谤正法。

习惯于邪法里面,遇到正法他还不习惯、不能接受了。把正法当作邪法,把邪法当作正法,这个事情在现代社会里面,我们也常常见到。

十七者。有所希求。常不称遂。

佛门当中常讲:‘佛氏门中有求必应。’他求不到啊!他心有求不能够如愿。

十八者。其心不调。为人弃舍。

因为他的心烦恼多、知见多——就是意见多,跟大众很难相处。不能相处,当然你就会被这个团体摈弃出去了。

十九者。不知法界。随顺恶友。

对于十法界理论、事实都不知道,这叫迷惑颠倒啊!所以他没有出离的心,他也不知道出离的方法。“随顺恶友”,跟他往来的都是愚痴人、懈怠人,都是作恶之友。

二十者。不了诸根。系属烦恼。

“诸根”通指六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。每一条根都是系属于烦恼的,没有办法摆脱烦恼,这个日子就过得非常辛苦,果报当然就不堪设想了。

弥勒。是为菩萨。乐于世话。二十种过。

实在讲,喜欢这些世间法的过失无量无边啊!世尊把无量无边的过失,归纳为二十大类,为我们略说。

2)重颂

尔时世尊。重说偈言。

这下面总共有二十一首偈,也是属于重颂。

憍傲于多闻。执著诸诤论。失念不正知。是名世话过。

第一句是重颂心生骄慢,不敬多闻。第二句是重颂于诤论多起执著。第三句是前面二十种过失的第三种——失念不正知。“失念”是随烦恼里面的一种。大乘《百法明门》里面跟我们说烦恼有二十六种,其中有六种是根本烦恼,有二十随烦恼。随烦恼里面分大随、中随、小随,这个失念是大随烦恼之一。

什么叫失念呢?

对于正法常常忘失,也就是我们讲的记性不好,常常忘记。佛在经里面讲的道理,修行的方法,契入的境界,他常常忘失了,失去了正知正见,这些都是与贪著、喜欢世话有关系。无明、烦恼、习气,这是所有一切过失之因。佛在这部经上所说的种种过,可以说都是缘,有因再加上‘缘’,果报就现前了。如同经上所说的。第二首,

远离正思惟。

“正思惟”是八正道之一,也就是大乘经上常讲的正知正见。

正知正见的标准是什么?

一定是与事实真相相应。《般若经》上常讲的诸法实相,也就是我们常讲的宇宙人生的真相;与诸法实相相应的,这个才算是正知正见。由此可知,佛法里面讲的正知见是非常合理的,决定不是盲从。

身心不寂静。

“心”,妄念很多。“身”,躁动。身心都静不下来。

退失于法忍。

简单的说,他没有耐心。不但学佛没有耐心,在日常生活工作里面,他也没有耐心,这也是世话的过失。

其心不调顺。远离奢摩他。及毗钵舍那。是名世话过。

这第三首是讲用功。“世话”对于我们用功,也有很大的妨碍。“心不调顺”,也就是心里妄想、烦恼、知见很多,修行工夫就不得力了。奢摩他跟毗钵舍那,这是梵语。“奢摩他”翻作止,“毗钵舍那”翻作观。教下常常讲的止观就是禅定。禅也是梵语,翻成中国的意思叫做静虑。‘静’就是止的意思,‘虑’就是观的意思。可见得翻译的文字不一样,里面的意思、境界完全相同。所以这两句就包括了佛门所有一切的法门;就是修行的方法,把它归纳起来不外乎这两大类。这个止我们讲放下;你能够把身心世界,一切妄想、分别、执著统统放下,从这个地方入门,就叫做“奢摩他”。或者你从看破,“毗钵舍那”是看破;看破是这一些事实的真相完全明了、通达了,这个心清净了,从这个入门就叫做毗钵舍那。所以入不二法门,归纳起来不外乎这两种方法,一个是看破,一个是放下。喜欢世话的人,对于用工夫就有妨碍了。“远离奢摩他”,这个止、观你都不能成就。我们念佛,诸位同修必须要知道,会念的人,这一句佛号就是止、观,里面有止也有观。念佛的时候放下万缘,什么都不想了,这就是止啊!一切妄念都止住、都放下了,这一句六字洪名清清楚楚、明明白白,那就是观。世尊在《大集经》里面告诉我们,念佛是无上深妙禅,就是这个道理。所以你老实念佛,不必再去参禅了,念佛是无上深妙禅,这一句佛号里面具足奢摩他、毗钵舍那。

第四,这以下是讲在生活当中,也产生许多过失。

不尊敬师长。爱乐于世论。智慧不坚固。是名世话过。

此地所说的师长,是教导我们学佛的老师,不是世间的这些师长。世法里面的师长,没有教你了生死、出三界,这个地方是指教给你了脱生死、超越轮回的老师。因为你爱好世话、世论,当然把你修道的事业忘失了。或者是至少你也疏忽了,你没有认真去做,这是不敬师长。所以师长并不是要我们常常奉养他、恭敬他,不是这个意思。

怎么样对师长尊敬呢?

依教奉行,这才是真正的尊敬。“智慧不坚固”,这是一定的道理。真实的智慧是从清净心生起来的,你心不清净,那有真智慧呢!第五首,

诸天不恭敬。龙神亦复然。退失于辩才。是名世话过。

这是你得不到护法善神的保佑。纵然有辩才,你的辩才也会有退转。第六首,

圣者常呵责。如是耽著人。唐捐于寿命。是名世话过。

“圣者”是修行证果的人;他看到你,感到你非常惋惜。必须要晓得,无量劫中得人身、闻佛法,非常不容易。

在佛法当中,尤其是闻到净土法门,那真是无比的稀有。

为什么呢?

这个法门如果你深信不疑,依教奉行,一生保证你解脱啊!

你修学其他法门,则未必啊!

为什么?

其他法门要断见思烦恼。断见思烦恼是很不容易的事情。这个法门不须要断烦恼,叫带业往生。只要你能信、能愿、肯念佛,你就成功了;所以这个法门叫易行道。在一切大乘法里面,最容易修学、最容易成就。所以它是稀有难逢的法门,遇到这个法门还懈怠,还不能把世间法舍掉,这个叫真可惜啊!“圣者”呵责的就是这些事情。“唐捐于寿命”,“唐捐”是浪费。你这一生宝贵的光阴空过了,没有用在道业上,非常可惜!

诸行皆缺减。远离大菩提。命终生忧苦。是名世话过。

“诸行”是讲你的修行。修行这两个字的含义,我们必须要清楚。要把自己修学的工夫,落实在生活上、工作上,平常的应酬上,那才叫真得力了,真正得到佛法殊胜的利益。这也是过去方东美先生常讲的:人生最高的享受啊!你真享受到了。“诸行皆缺减”是说你纵然用功,你没有能够落实在生活上,你每天生活工作,处世、待人、接物还是烦恼、妄想、分别、执著,换一句话说,你所用的工夫跟生活脱节了,这一句话意思在此地。“远离大菩提”,生活都不能够得利了,那要是证菩提涅槃,当然更渺茫了、更没有指望了。“命终生忧苦”,“忧苦”是指三恶道。这也是世话把我们的功行耽误掉了。

疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。

“世话”多的人,耽著世论的人,对于佛经典里面所说的,理论也好、境界也好,常生疑惑,所以他的心不定,或信或不信,他的信心是动摇的,信心不清净。“风吹草”是比喻,就是不定的意思;智慧当然不坚固。下面是比喻,

譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。

“倡妓人”是表演的,不是真的,也是我们常讲作戏的。作戏不是真的。他在戏台上赞叹这个人“勇猛”,那是台词上这么说的;那个表演的人真的那么勇猛吗?不见得,他是演这个角色而已。这是假的,不是真的。所以这个修行人也就跟演戏一样,不是在真干啊!他是搞假的,不是搞真的,这个里头的意思很深、很长。

我们细细想一想,我们学佛是真学佛,还是在演戏呢?

演给自己看,还是演给别人看呢?

到最后都落空了,这个很可惜。

随逐世语言。染著诸欲境。常行于邪道。是名世话过。

这也是“世话过”,这一首的意思好懂,‘行于邪道”就是非佛所说,与佛相背就是邪道。

希求心不遂。

这就是有求而求不得,这是八苦里头求不得苦啊!

谄曲多诤论。

心不正直,喜欢诤论。

远离于圣行。是名世话过。

“圣行”是菩萨行,菩萨行是六波罗密、十大愿王;他与六度十愿完全相背了,远离了,这也是世话的过失。

愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。

“愚”是愚痴,没有智慧。得少为足,眼前一点小的利益,他以此为足了。对于圣教,乃至于净宗讲的西方极乐世界,他有时候相信,有时候怀疑——西方真有极乐世界吗?

我念佛,阿弥陀佛真的会来接引我吗?

生这种疑惑。这个疑惑很麻烦,诸位读《无量寿经》就知道啊!‘疑’为菩萨最大的障碍,所以根本烦恼里头贪、嗔、痴、慢、疑,那个疑不是对普通的怀疑,是对圣教的怀疑,这是大烦恼啊!使你道业不能成就,所以他心是浮动的。“猿猴躁扰”是比喻,所谓是心猿意马。

智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。

自己没有智慧,不觉悟,常常被这些愚者所玩弄、掌握、控制。

迷惑于眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。

这是讲六根迷惑。眼、耳、鼻、舌、身、意,六根起用都与烦恼相应,这也是世话之过。

愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。

这是第十五首,世尊教导我们,也是劝告我们。

那些人喜欢这些世话?

“世话”诸位要记住,前面说过了,它的范围非常之广,凡是不能帮助你超越六道轮回的一切言论都叫世话。由此可知,喜欢世话的人多啦!在历史上著名的这些文学家,都是喜欢世话的代表人物。我们想一想过去慧远大师在庐山建莲社,邀集志同道合的人在一起念佛、共修。当时的大文学家谢灵连想参加莲社,被慧远大师拒绝了。

慧远大师为什么拒绝呢?

他喜欢作文章、作诗,这是世话啦。你有这一些嗜好,你影响别人的清净心,别人天天念经、念佛,你在这边吟诗、作文,那怎么行呢?这是愚痴,不是聪明啊!

愚痴是什么呢?

不知道六道轮回的恐怖啊!

有智慧的人,想尽方法超越六道轮回。

“尽寿常空过”,这一生都空过了。“不如思一义”,“思一义”最简单的,这些人不如一个不认识字的老太婆念一句阿弥陀佛,她一句阿弥陀佛,她什么都不知道,什么她也不放在心上,就是这一句阿弥陀佛念到底,念个三年五载,她成功了,她能够预知时至站著往生,这叫有智慧,这个叫聪明,这个人不是愚人啊!“获利无有边”,生到西方极乐世界,就作佛,就作菩萨,那个利益佛都说不清楚、都说不尽。

譬如甘蔗味。虽不离皮节。亦不从皮节。而得于胜味。

佛在这里再举一个比喻,譬如吃甘蔗。甘蔗,在三千年前印度那个地方就有,现在我们也有,这是一般人常常喜欢吃的。甘蔗的味很甜,那个甜味不能离开甘蔗的皮跟甘蔗的节,但是那个味也不是从皮、节而生的,这个你仔细去观察。你要懂得,得它的味。下面或者法上说了,

皮节如世话。义理犹胜味。是故舍虚言。思惟于实义。

这个道理就很深了,所以佛是先用比喻来说——世话就像甘蔗的皮跟节一样。

世话我们要不要呢?

要,不能离开。

人与人的沟通,须要言语。上一代跟下一代沟通,我们现在跟底下一代的人沟通,这就讲历史了,那要靠文字啊!我们今天读佛经,佛经是文字,三千年前佛说的话,我们今天读到也能懂佛的意思,这都是属于世话。所以世话有用,不能执著,不能够贪爱;贪爱、执著就错了。我们要明了它的义理,义理就好比甘蔗的味一样。世话,这个言语文字就好比甘蔗的皮跟节一样,我们吃了之后会把它吐掉,舍掉它,得到它的味啊!“是故舍虚言”,“舍虚言”,你懂得有,不是不要它,用它而不执著它就对了。所以你要懂得“思惟于实义”,从经典的言语、文字里面去体会到宇宙人生的真相,这是佛教给我们的。

智慧诸菩萨。能知世话过。

有智慧的这一些菩萨们,他们知道贪著世话之过。自古以来佛门里面祖师大德,他们留传给我们的这一些著述里面,不但有一切经的讲解、疏论,这是佛法。除此之外,他们也有很好的文章、诗词留下来。

那我们要问他有没有贪著呢?

他没有。

没有,他为什么要作这些东西呢?

他有这个能力,并不是刻意去学的。刻意去学就错了。我们要刻意去学道啊!怎么能学这些东西呢?他有这个天赋,我们说他有天才啊!他一接触就会了,不但会了,他还好高明啊!他就可以以此做佛事,来接引众生,与大众结缘。像近代的弘一大师,这一些世话、世语是没有学佛之前学的。他的确是个天才,书法好,绘画也好,他能画、能写;诗词、金石、雕刻也好,这都是世间艺术,他样样都精通,他拿这个来做佛事,来做接引众生的一种手段。我们没有这个天才,不要去刻意学它,学它你就犯了过失了。你有这个能力,行。没有这个能力,不必去学。那印光大师就很老实;印光大师写的东西很多,你仔细看,他并不是书法家,他的字写得那是真的是有工夫,但是在艺术上讲,他谈不上。你仔细观,他有精神在里头。所以他老人家教人,字只要一笔一笔规规矩矩的写就行了,不必求好啊!你不是作书法家,你要求好干什么?写得端端正正、规规矩矩的就好,印光大师表现这个样子,我们就能看出来了。这是修道人的好榜样。

常爱乐思惟。第一义功德。

“第一义”就是诸法实相、真如本性、宇宙人生的真相。如果诸位再不明了,我就老老实实告诉你,这一句‘南无阿弥陀佛’就是第一义。你只要老实念,把整个精神集中在名号上,念累了你就休息,休息好了就再念,念这个佛号没有一个杂念夹杂在其中,你就是思惟第一义。所以读了这个经文,不要再去找什么叫第一义,那就麻烦了。

法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。

佛、菩萨为我们讲经说法,你听了能有悟处,这是法味啊!

同样一部经,你每天去读诵,天天有悟处。

怎样才会悟呢?为什么我们天天念都没悟处呢?

我们用心不对;要用真诚心、恭敬心、清净心就有味道了,你就有悟处了。你没有悟处,是你的心不真诚、不恭敬、不清净——读佛经跟看报纸没有两样,那怎么行呢?那怎么会有悟处呢!

真诚、恭敬、清净心,你每念一遍都有悟处。悟的浅深、广狭与你用心有很大的关系;你的心愈清净,你悟入的愈深,意思也愈广,这法味啊!“义味”,义是悟入境界、义理。“解脱第一味”,“解脱”是契入境界。这三个意思,后面比前面深,所谓后后胜于前前,义味比法味深,第一味比义味又更深了。在我们一般讲,一个认真学佛的人,法味是常常可以得到的。心地清净,真诚到极处,这个义味就得到了。开经偈上所说的‘愿解如来真实义’,那个是义味,是你明白佛所讲的道理、义趣。“第一味”是你证入境界,叫证果了。第一个听说,第二个明了,第三个是入境界了,这是第一味,你亲自尝到了。“谁有智慧者,心不生欣乐。”有智慧的人,对于这些事情他那有不欢喜的!这个绝不是世话之味能够跟它相比的。世间世话之味也很浓,也有好的世话百读不厌,它有这样的摄受力量。好的文学作品,叫人读了爱不释手,那是世话,它也有法味,但是它义味跟第一味没有。法味它也有,当然没有佛法这么浓。

是故应弃舍。无利诸言话。

对于我们没有真实利益。断烦恼、开智慧、了生死、出三界,这是真实利益。凡是没有这些利益的,我们应当要远离。

常乐勤思惟。殊胜第一义。

第一义在大乘佛法里面常讲,就是菩提涅槃,也叫一真法界。这是真实的第一义,殊胜的第一义。

如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。常乐勤修习。

一切诸佛如来所赞叹的,是大菩提、大涅槃。诸佛如来已经证得啊!希望一切菩萨努力精进,快速也能够证得,这是佛教导众生的愿望。

尔时。弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说。世话过失。思惟胜义。利益功德。

这一句是弥勒菩萨对世尊的赞叹。

世尊。何有菩萨。求于如来。真实智慧。而复乐于。虚诳世话。

“何有菩萨”是那有菩萨,菩萨如果真正求自性的真实智慧,他怎么会再爱好这些世间的言论、世间的学术呢?他当然会舍弃掉。因为爱著世间的言论、学术都不能超越三界。世尊这些教诲,都是真实教诲啊!不是世间圣贤所能说得出的。我们要细心去体会。