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智首问举德征因

作者:佚名 发表日期:2002-05-23 15:30:00 来源:佛学在线 人气:
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贰、释文

A1、智首问举德征因         A2、文殊答标德显因

A1分二  B1、标问答之人     B2、陈所疑之问

B1、

尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言。

这一段文就是解释正文了,昨天晚间已经说过在解释正文里边,有二十个云何,这就是问,问种什么因能结什么果,怎样可以得到菩萨的果位?怎样才能得到十住这种的果位?所以互相设出来问答,来表明这种因果的道理。在这二十个云何中,分出十一小段,每一段又有十句,这十句也是表示重重无尽的道理。《华严经》的道理是重重无尽的,也是无尽重重的,这个道理说不完,只用十句来代表,所以每一段里边就有十句,合起来就是一百一十个愿,一百一十种德。

第一段是说三业要清净,要离开过失;三业离开过失,业就没有了;没有业,就成就修德,所以第一段就叫‘三业离过成德’。第二段是‘得堪传法器’,得堪传法器这种的程度,能得到可以做为法器了。法器就是能说法,教化众生。第三段是‘成就众慧’,能成就一切的智慧。第四段是‘具道因缘’,具足修道的因缘。第五段是‘于法善巧’。第六是‘修涅槃因’,你在修因的时候,要修涅槃的因。涅槃是梵语,中译是不生不灭。第七是‘满菩萨行’,修行要满菩萨所修行的道路。菩萨所修的是什么?就是六度万行。第八是‘得十力智’。第九是‘十王救护’。第十是‘能为饶益’。第十一就是‘超胜尊贵’。

现在讲讲六度,常常听经的人,一定对六度知道得很清楚。可是清楚是清楚,你行了没行?这是个问题。所以已经听过经的人,不妨听多一次;没有听过经的人,不妨注意听一听。

六度,第一事布施。布施对治悭贪,就是要舍。贪的人就吝啬,不会布施给人,就叫人家布施给自己,这是刻薄悭吝、吝啬。那么若没有贪心呢,就会布施了,所以布施就对治每一个人的悭贪。说:舍得舍得,你要舍才能得,你若不舍就不得。《地藏经》上说:‘舍一得万报’,舍得一分钱,就得万分那么多的报。其实我们做布施的时候,也不应该有一个得万报的思想,不应该说:‘我布施一文钱,将来我就富贵到极点,或者得到什么好处了。’不该有这种思想。为什么不该有这种思想?你若存一个得报的心,那还是一种贪,说:‘我布施了,现在我舍了,将来我得优厚的果报,得最多的利。’我不是毁谤你,你这个莫如去放高利贷,这也就等于放高利贷一样。你要是布施一文,将来想要得万报:‘你看我布施一文,就得万万文这么多的报。’这不是高利贷是什么?

那么我们布施应该要怎么样呢?这个布施就是我本来就应该布施,是我的本分、我的天职!不应该存一个获报的心,绝对没有一个所求在我这布施里边,这才叫净行!各位听经听到这一点,明白这一点这价值已经是不可思议的。好像我常常这样讲,怎么说?我说:‘我这个出家人,绝对不拜韦驮菩萨。’各位或者想我这种思想一定是很不正常的:‘为什么韦驮菩萨你都不拜?他是护法嘛!你不拜韦驮菩萨,那他不护你的法怎么办?’我告诉你们,我之所以这么穷,就因不希望他护我的法,而希望他护旁人的法,不要护我的法。为什么?我要是一个真修行人,我不叫他护法,他也要护法我的,因为他应该尽他的责任。如果我不修行,单单给韦驮菩萨叩几个头,请他来护法我,他就护法我了。这样一来,我说他不够韦驮菩萨的资格。为什么?他也贪污,也卖法啊!哦,人家向你叩几个头,你就护法;不叩几个头,你就不尽责任了,这岂不是贪污吗?各位想一想,我要是修道的人,我不向他叩头,他也应该护我的法;我若不修行,就是向他叩头,他也不应该护我的法;所以我不向他叩头。这是我的思想、宗旨。

讲到这个地方,你们各位研究佛法的人,一定要真真明白佛法的真意,不要糊里糊涂地一天到晚拜佛,磕一些个糊涂头,这把菩萨笑得嘴都大了。为什么?他说:‘唉!这么糊涂,这个人真不堪教化!信佛了,说是没有贪心,还一天到晚向我叩头,又求发财,又求升官,又求什么事情一顺百顺,诸事平安。你说这种思想,这个……,你自己心里平安,还要求我干什么?你自己心里若没有毛病,没有贪嗔痴了,那自然就一顺百顺,何必向我叩头?真是呀!可怜可怜!’你看这样子,本来菩萨都在那儿入定,你这一拜、一求他,把他求得也笑起来了,所以我说这把菩萨的嘴都给笑大了。

那这该怎样?我们向佛叩头的时候,不要有所求。有所求就向佛叩头,无所求的时候就不叩头了,是不是?在佛教里这种的思想,应该改善。我所说的道理,各位不妨用你的智慧来想一想。如果我说的不对,可以提出来,我们共同研究,我绝对接受你们告诉我:‘你讲错了,这个地方不应该是这样。’如果你的理论比我这个正确的话,我绝对绝对接受你的思想。

所以谈到布施,不应该有一个获报心。古人有一副对联说得很好:

读书虽未成名    究竟人高品雅

为善不期获报    自然梦稳神清

‘读书虽未成名’,我读书虽然没有中状元,没有成就我这个名。这个名,古人说:‘十年寒窗无人问,一举成名天下知。’虽然没有一举成名天下知,但是也读了很多书;读了很多书,所以‘究竟人高品雅’,人格也清高,品性也雅、也好了。雅,就是很好的。为什么你人高品雅?因为你读过书,不会很粗气的。

‘为善不期获报’,你做善事不要等著,这个‘期’就是等著,做一点善事了,就站到那地方等著。等什么?等好的果报。你不必等著那好的果报,也不管它有没有好的果报,可是怎么样?你‘自然梦稳神清’,作梦也没有噩梦,因为你做过善事,心里都很慈祥的,没有暴力;没有暴力,就不会作凶梦了:‘啊!我作梦,人家拿枪要打我。’不会的,你自己不用枪去杀人,人也不会杀你的,你在心里上已经很平安了,所以梦稳,你自然作梦是作好梦,做平安的梦。神清,这个清就是明白、清醒。你的精神也非常地明白,精神一定很快乐的;很快乐就是很清醒的,你脑筋不会愚痴。

这样一说,所以我们布施应该认为,这个布施就是自己的责任。各位想一想,我所说的这个是一种理论,不是像有的人说:‘你做布施啦!布施,你的功德无量。’我告诉你,无量就是没有,无量嘛!所以不要听这个,你若听这个,我保证你永远不会明白佛法的。你不要尽说:‘啊!这是个大居士!他做了很多好事。’很多,有多少?拿个秤秤一秤,喔!没有。那么要怎么样?这个做功德,不能说没有功德,有是有,但不要存一个有功德的心。要所谓:

有心为善,虽善不少;无心为恶,虽恶不乏。

善欲人见,不是真善;恶恐人知,便是大恶。

各位若明白这两句话了,今天晚间这堂经就没有白听。说:‘这个我们早都明白了,法师你不要讲,我们很不愿意听的。’就因为你不愿意听,我才讲给你听;你若愿意听,我也不讲了,就这么奇怪!这个法师就是愿意讲人家不愿意听的,方才恒由不是说了吗?尽讲我们的毛病,一讲,有的受不了就要跑。你跑就跑,你跑我也不留,你在这儿我也不撵,我就是这种宗旨。

谈到布施有三种:财施、法施、无畏施。财施,不是说我们捐出来几亿造个庙,这就是功德了。你看人家诸佛菩萨所布施的,难行能行,难舍能舍,有外财、内财。外财,家、国、城池、妻、子都可以布施。哪一位能有这样的勇气,把自己的家全都布施了?布施了,还没有一个布施相在里头,还不存一个:‘啊!我把我家布施出来了。’要没有这个,要行所无事,这才是根本的布施,这叫难行能行,难舍能舍。国,我的国,我把它布施了,让给旁人了,不要了。谁能这样?你看释迦牟尼佛,舍弃国荣,国家的王位都不要了,到雪山修了六年,每一天只吃一麻一麦,饿得骨瘦如材,皮骨林立,因为吃一麻一麦嘛!他有太太,太太也不要了,也布施了,我不管你,你愿意怎么样就怎么样。子,又有罗侯罗,也都不管了。你看!这才叫大丈夫、大英雄、大豪杰,这才叫超人呢!所谓‘出乎其类,拔乎其萃。’这样的人,所以他成就道业,创造伟大的佛教。以上是往外来讲,这是外财。

往内来说,身心性命、头目脑髓,都可以布施,都可以舍了。行菩萨道,把一切一切都看空,看假了,有人需要我的头,我割下来布施给他。各位想一想,这个难不难?有人想要头,他都可以布施给人。这种菩萨道是不容易行的,所以舍利弗听佛提倡行菩萨道,他也想要回小向大,行菩萨道,就到外边去行菩萨道,遇到一个人在路旁哭。他发菩萨心了:‘哎!这个哭的人一定有苦,我一定要帮助他,有什么困难的问题,我都帮他解决。’于是很亲切、很慈祥地问这个人:‘你有什么困难的问题,可以告诉我吗?我愿意帮助你。无论你有什么困难的问题,我都要帮助你,你不要哭了。’这个人睁开眼睛看看他,说:‘你真能帮助我吗?’他说:‘我是想要行菩萨道,我一定会帮助你,有什么困难你告诉我,大家不客气,你说啦!’

这个人就说:‘我为什么哭?因为我母亲有病,去看医生,这个医生一看这病,要用一种药来治。我到各药材店里去买这药,都买不著,所以我母亲的病一定治不好了。’

舍利弗一听,说:‘那你究竟要买什么药,告诉我一声,我可以帮你去找。’这个人就说:‘我所需要的药就是人的眼睛,若有人的眼睛,就可以把我母亲的病治好了,这是医生说的。但是我到各药材店去买眼睛,没有一个药材店说有人眼睛的。’当时不像现在,现在就有眼库,保存眼睛,可以换人的眼睛,或者可以做药品;当时科学没有这么发达,所以眼睛这种药品就没有。

舍利弗说:‘这没什么问题,你只要用眼晴,我可以布施一只眼睛给你,你拿回去给你母亲治病。’‘好啊!你真能布施吗?不是说假话吗?’‘唉!说什么假话!’就用手把自己的眼珠挖出来。挖出了,很痛的,但是还忍著,就把眼睛给这个哭的人。这哭的人拿起一看,又看看他,说:‘啊!你弄错了。’‘怎么弄错了?’‘我母亲所需要的是左边的眼睛,你现在给我的是右边的眼睛,这个不对了!你右边的眼睛不能治我母亲的病。’说完了,把这只眼睛拿起摔到地下,一摔,就摔碎了。摔碎了,舍利弗这一回,啊!考不上了。我常说有这几句话:

一切是考验    看尔怎么办

对境若不识    须再从头炼

那么舍利弗把右眼挖出来了,人家是要用左眼,他舍不得了;舍不得,就退回来了,说:‘唉呀!这个菩萨道,真难行,我还是要去做比丘好了。’所以退这个菩萨位,又回来做比丘。你看!大智舍利弗行菩萨道都不能难舍能舍,何况我们平常人呢!不要说要我们的头,就要我们的眼晴,不一定就舍得。所以这个布施,行所无事是不容易的。

那么外施还容易,内施不容易。内施就是头目脑髓,甚至于自己整个身体都布施。各位想一想,能不能做到这种行菩萨道的程度?若不能到,那你切记不要自满,不要说:‘哦,我是个什么大修行人哪!或者发菩提心的啊!’你发一发菩提心,要经过考验才甘心呢!考不上,那还像读书的学生,没有及格一样的。

这次我到越南,有位法师,他有一个皈依弟子,能言善辩。他说什么?他说:‘我们在家人也不杀生,也不偷盗,也不邪淫,也不妄语,也不饮酒,这和受戒是一样的,何必又要去受戒呢?’和他师父常常这么辩论,他师父也没什么话讲。这次,他又拿这个话对我辩论:‘我们在家居士不一定要受戒,只要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这就是守五戒嘛!何必又受戒呢!’‘你说得很有道理,可是你在家里读书和在学校读书一样的吗?你在学校里读书,会得到一张毕业证书;若在家里读书,有没有人发一个证明书给你呢?’他一听我这么讲,说:‘这个有点道理。这个有点意思,啊!还是要受五戒。’还是要经过考验,要经过证明的。我说:‘那你明白了,我也不用再对你说什么。’

我相信各位也有这种情形的,也有说:‘我们在家居士比出家人都有修行,不需要拜师父,也不需要受戒,这么就算了,我们就是大居士,我们或者比出家人都有修行。’为什么你要这样想?为什么不想:‘哦!我很惭愧的,我明白佛法太晚,修行功德不如人!’为什么要想自己比谁都好?人的习气就是这样,自己本来不如人,但是觉得:‘哦!我比谁都好,我比谁都好!’你看!各行各界都有这种的麻烦,都觉得我比谁都好。一有这种贡高我慢的心,菩提心就不容易长大。你要没有这种贡高我慢的心,没有唯我独尊的这种思想,不要‘天上天下,唯我独尊’。释迦牟尼佛可以这样说,我们是佛的弟子不可以这么骄傲,不可以觉得:‘啊!我比任何人都高。’其实比任何人都高,那又有什么用?莫如和一切人都平等,人还不会讨厌你。你若比人人都高了,譬如人现在五尺高,你长一丈高,人人看见:‘哦!这是个什么?’大家都认为这是一个很奇怪的怪物,各处开展览会时,一定拿去展览的。人家都五尺高,你一丈高,拿到那儿展览,这是一个——广东话叫高佬,国语叫大个子。拿去展览,这没有什么用的。修行人一定要把这个须弥山打倒,什么是须弥山?就是我们的贡高心,就觉得我比谁都好,谁都不如我。就因为这一个念头,就把我们的道业都障住了。

布施,又有法施。法施就是为人讲经说法,以法来布施,‘诸供养中,法供养最。’一切布施里边,用法来布施给人,这是很重要,很要紧的。因为假如有人明白佛法,依法来修行,这样乃至成佛,这个成佛的人就是你帮助他成的。你帮助人成佛,那么人也会帮助你成佛。这叫自利利他。但是还是说回来,也不要存这个心,也不要说:‘哦!我帮助人成佛了,将来他成佛,我也成佛。’你发愿让人人都成佛,我不成佛,那才真是菩萨发心。我就愿意帮助人成佛,你们谁愿意成佛吗?我都愿意帮助他成佛。

讲到这儿,我再对你们说一说我在美国狂的样子。怎么狂?我对大家说,我是个工程师,I am an engineer.什么工程师呢?我说我是造活佛、造活菩萨、造活祖师的工程师,谁愿意做活佛,就到我这个工厂里来。什么工厂?就是金山寺。金山寺不是我的,可是我在那儿暂时做一个工程师。那么谁愿意做活菩萨、活祖师,都可以来,我是来者不拒,往者不追。谁愿意来,你是做祖师的材料,我就造一个祖师;你是个菩萨的材料,我就造一个菩萨;你是佛的材料,我就造一个佛。我这个佛不是木雕的,说你这工程师造一个木头佛像、铁的佛像、铜的佛像,或者金的佛像、银的佛像。不是的,我造一个活的佛像,是有血有肉的佛。谁愿意做,我都愿意造,所以我不主张造庙,我主张造佛。

怎么造法?就是不怕苦、不怕难、不怕没有钱,真修实证,要认真脚踏实地去做。怎么苦也要受,怎么难也要受,要忍、要受。所以这一些美国的青年,都是没有超过三十岁,都在这个地方想试一试,看看倒是怎么样?因为这个,就有十多个美国人来出家。在过去,西方人出家的人也有,但是很少很少的;那么现在开始,西方人对佛教有一点点认识。在过去,西方人想研究佛法,没有什么经典可看;现在我们大家共同研究,有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,我们那儿有四、五十个人,天天从事翻译的工作,这也叫法的布施。我们在西方转正法轮,我们是要正法,不要末法的,我们要人修道证果,不要没有真正实证的,也要有证果的圣人出现,所以这也是法施的一部份。

除了财施、法施,又有无畏施。人有时会有一种恐怖的事情发生,这种恐怖的环境现前了,吓得他战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,忐忑不安。‘忐忑’两个字就是‘上’下边加一个心,‘下’下边又加一个心,忐忑不安就是心里七上八下,心里跳啊跳啊,很不平静的,这都是恐惧的表现。所以《四书》上说:‘有所恐惧,则不得其正。’你一恐惧,正念就不现前了;正念不现前,就会误入歧途,或者走错路。那么在这个时候,需要善知识来安慰他,帮助他。这个善知识到这儿告诉他:‘你不要害怕,一心称念南无观世音菩萨,菩萨就会帮助你。观世音菩萨是施无畏者,谁有怖畏,观世音菩萨都能帮助他没有怖畏,你一心称念南无观世音菩萨,就没有事了!’这是安慰。或者你告诉他:‘你不要害怕,世界上是有真理、有公理的,这件事情对你不会有什么麻烦,你不要恐惧,心定一定就会好了!’你这么对他一讲,他就觉得没有恐惧了,这叫无畏施。

那么布施是一度,布施度悭贪。第二度就是持戒,‘为什么要持戒?这才是胡闹!他们佛教里,又是五戒,又是八戒——猪八戒,又是十戒,又是十重四十八轻菩萨戒,又是比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒,啊!太麻烦了,这才没有意思呢!’那个不懂佛法的人就这么批评。其实这个戒,怎么叫戒?戒就是止恶防非。止恶,就是把你的一切恶停止了;防非,防备你的过错。你要是恶不止,则善不生;善不生,就不会发菩提心;不会发菩提心,就不会结菩提果。就有这么大的关系,所以一定要止恶防非,也就是诸恶不作,众善奉行。

诸恶不作就是众善奉行,众善奉行也就是诸恶不作了。所谓‘烦恼即菩提’,烦恼,你翻过来就是菩提。你诸恶不作,也就是烦恼即菩提,你会用就是菩提,不会用就是烦恼。你想找菩提心,不要在烦恼的外边另找菩提心,你把烦恼变过来就是菩提心。所以各位不要头上安头,说是:‘把我这个烦恼断了。’不要断,烦恼不要断。这是我的说法,其他的法师不这样说。不要断,要转!你若一断,烦恼即菩提,你把烦恼断了,那菩提也断了。断个什么?有什么可断的?根本不要向外驰求,回头是岸,你只要觉了,就是菩提;若迷了,就是烦恼。烦恼的本身,菩提就在烦恼里边,烦恼也包括菩提;菩提你若不会用,也就是烦恼。不要在头上安头,离开烦恼另找菩提,这是错了!因为做恶也是你这个人,做善也是你这个人,发菩提心也是你这个人,生烦恼也是你这个人,成佛也是你这个人,做鬼也是你这个人;不是另外去找一个。所以说:

若人欲了知    三世一切佛

应观法界性    一切唯心造

‘若人欲了知’,你要是想明了,‘三世一切佛’,过去世、现在世、未来世,这三世一切佛。‘应观法界性’,应该观看观看法界的这种情形,‘一切唯心造’,这一切一切都是由自心造出来的。自心可以成佛,自心也可以做菩萨、声闻、缘觉,也可以升天、做修罗,又可以做人、做畜生、做鬼、堕地狱。所以有人说他是信佛的,却还问我说:‘法师!我对佛法很相信的,但是对于鬼我不相信,我不相信有鬼。’我就问他:‘你相不相信有佛呢?’‘我相信有佛!’‘那你相信有佛,佛就是鬼!佛是鬼修行成的,你怎么连这一点都不懂?’所以说‘做佛也由它’。人这个‘心’字写得很好:

三点如星布    弯勾似月牙

披毛从此起    作佛也由它

‘三点如星布’,三点好像星星在天空那儿排布著。‘弯勾似月牙’,心的弯弯勾,好像一个月牙在那儿。‘披毛从此起’,披毛戴角也是从这个心做的。‘作佛也由它’,作佛也是从这个心,所以头先说‘一切唯心造’。

佛说一切法    因众生一切心

若无一切心    何用一切法

无心便是道,你若真能无心了,‘内观其心,心无其心’,内观心,连心都没有了。‘外观其形,形无其形’,外观形,也没有一个形相了;‘远观其物,物无其物’,远视山河大地、日月星辰、房廊屋舍也都没有了,远看这个物也没有了。‘三者俱无,唯见于空’,这三者:内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物,三者俱无,唯见于空。‘观空亦空,空无所空’,观这空也没有了,再那空都没有了。三心已扫,四相已飞,外不知其物,内不知其心,只有真空存在,到这时,连真空都没有了。

‘所空既无,无无亦无,无无既无’,所空也没有了。无真空、无太空、无欲界、无色界、无想界、无思界,粉碎虚空,‘湛然常寂’,这时候入定了,湛然常寂就是入定了。‘寂无所寂’,在静也没有了的时候,‘欲岂能生’,欲就是欲念,欲念不生了。‘欲既不生,即是真静’,你能欲念不生,没有欲了,这就是真净,真正清净了。能这样,这还是修行的一个小境界,不是全体大用。但是也必须要经过这个小境界,然后才能得到耳根圆通,六根互用这种境界。

说起这个,你们都不相信的;六根互用,眼睛能吃饭,也能听声,也会说话。说:‘这个我不相信。’我早就知道你不相信,但是我一定要说。六根互用,每一根都有六种的神通,都有这六种的能力,这叫六根互用,六根互用得到圆通自在。这是不容易的,不是我这一说,你就会了,就得到六根互用。若这样,那我就永远不要讲经了,因为一讲,你就懂了,还讲它做什么?

持戒,就是‘诸恶不作,众善奉行’,这种境界,要是你能真正去做,这时就是六祖大师所说的那个境界:‘不思善,不思恶,正在这个时候,如何是明上座的本来面目?你知道吗?’这一声,把那个惠明吓得开悟了。我现在讲的声音也很大,可是我不知道你们会不会开悟?这种境界,是真持戒。戒,一定要持,修道不持戒,那不会成就道业的,所以持戒是很要紧很要紧的!因为这个,出家的比丘一定要受戒,在家的居士也一定要受戒。你受了戒,然后才能得到这个证明书;若没有受戒呢,就得不到毕业证书。你看有很多人自己读书,读的书也很多,但是得不到博士的学位,就因为没到学校去;那么持戒也是这样。

戒,说起来是无穷无尽的,但是时间的关系,只说个大概。你们记得能以‘不思善,不思恶’,到这个境界,这是真持戒!持戒就度毁犯,你若尽犯过错,就要持戒。我们人很奇怪,你叫他守规矩,他一定就要犯一点规矩;你若不叫他守规矩时,他反而不犯规矩。你叫他受戒,‘哦!我就要犯戒,试试看是个什么味道?’犯了戒,看看这个味道是什么样子?没有旁的样子,只是堕地狱。以上是第二度持戒。

第三度就是忍辱。这个‘忍’字,我们都知道,就是在心上插上一把刀,好像用刀扎心那么难忍、那么痛。那么痛,还要忍!所以说:‘忍字心上一把刀。’这一把刀不容易受,可是你若能受了,能忍,这就是有办法了。所以佛说这个‘忍’字,我们又要忍苦、忍热、忍饥、忍寒、忍风、忍雨、忍法,一切一切都要忍。不能忍的,也要忍;不能受的,还要受,所以我常说这几句话。这是很浅很浅地说忍:

忍是无价宝    人人使不好

若能会使它    事事都能好

‘忍是无价宝’,忍就是个无价宝。‘人人使不好’,可是人人都不会用它,一忍、两忍、三忍,就不能忍了,火里冒烟了,就像炮竹响,所以说人人使不好。‘若能会使它’,你若会使用‘忍’字,‘事事都能好’,无论什么事都会好的,都不会有什么烦恼发生。忍,又有法忍,我们研究佛法也要有一种忍耐心。佛法深如大海,我们不要一见著佛法像大海,就望洋兴叹了:‘哎!海这么大,我什么时候可以把这些水都吸干了?唉!没有一天可以吸干它的。’就好像佛法这么多,我什么时候可以把这些经典都完全明白,都看完、读完,都了解了?不要有这种思想,你有这种思想,那对于法你就没有忍了,没有法忍。

生忍、法忍,还要有一个无生法忍,忍有这么多种。所以各位要回光返照:学佛多少年,脾气还没有改变,这一点要特别忧心哪!不可以马马虎虎的。我知道不但居士对忍这一度不能修,就是出家人也不容易修的;忍辱仙人有的时候都忍不了的,有的时候都会发脾气的。忍辱就度嗔恚,若好发脾气的人,就应该修忍辱行;你修忍辱行,就度过嗔恚的彼岸了。

第四度是精进。我们天天讲六度,可是天天都要懒惰,不精进,明知故犯。知道精进是好,但是就不依法修行,一定要懈怠。甚至于——我说这话,各位不要多心——吃完了饭,一定要睡睡午觉,休息休息;若不休息,这一天就觉得不舒服。这是天气热的关系,大约也是热带的一种习惯。那么在三藩市金山寺,哪一个人也不准睡午觉的,所以到外边也习惯不需要睡午觉。

这个精进,要把一分一秒的时间,都不要错过。古人说:

一寸光阴一寸金    寸金难买寸光阴

寸金失去容易得    光阴失去难再寻

各位!由这几句古人所说的‘废话’,我们应该把它拿来做一个擦心的东西,擦一擦我们心里懒惰的习气,把懒惰的习气用这个‘废话’擦去。古人又说:‘一寸时光,一寸命光。’你看,这话说得多重要!一寸时光就一寸的命光,这一寸的时光过去了,我们就少了一寸的命光!听见了没有?莫待老来方学道,孤坟都是少年人,不要以为:‘啊!他那么老了才学佛法,我也等八十岁以后再念佛好了。’哈!你等著活到八十岁?你有他那么大年纪就好,你不要二十岁就死了,二十岁就死的人不知有多少!所以各位不要等著,今天知道佛法好,今天就要努力,不要等明天。你等明天,明天还有明天,明天再有明天,哪个明天是你修道的时候?哪个明天是你了道的时候?哪个明天是你成佛的时候?各位,想一想、想一想!在这个地方要痛下决心:‘我绝对不等了!’不要 wait a minute (等一分钟),waiting一个minute,两个minute,三个minute,哦!不知道waiting多少个minute。说是等一分钟、等一分钟、等一分钟,等一分钟就不知错过多少分钟了。

精进有身精进、心精进。你看古来在因地佛修道时,站在佛前七日七夜,眼睛也不闭,目不转睛恭敬于佛,站了七天七夜,这才是真正精进,真正修道!站了七日七夜也不知道疲倦,你说这种精进,想一想我们能不能站在佛前七个钟头,眼睛也不闭,目不转睛地来瞻仰佛?没有过。没有,那还是不够功夫!各位不要自满,不要以为我不得了了。有什么不得了?你有什么超人的地方?我所说话,就是很多人不愿意听。

古来的人,又有这样修行的,例如药王菩萨因为供佛把身体都烧了,用棉花把身体缠上,灌上香油,点著了,来供养佛。我们燃一根手指头,就叫痛得不得了;燃一个臂香,也觉得不知几辛苦。要是把身体烧了,绝对办不到!一定向后转的,我不行。你看!这是自己知道自己是个什么根基了。过去诸佛菩萨为求道业,布施身心性命求法。有的人就说了:‘哎!这个!我认为很笨的。’所以你就很聪明啰!这么久的时间也不肯布施,也不肯那么样苦干,这真是‘大智慧者’,大智慧者没有那么精进。

精进就度懈怠,懈怠就是懒惰,就是于佛法不肯精进,不肯用功修行。你看他去跳舞,就有精神;拜佛,啊!不行了,拜佛拜多了,头发昏。可是去跳舞,在舞厅里蹦蹦跳跳的,也不头昏,很精神,回来说:‘啊!今天玩得真好!’你来回这么一比较,就知道我们人是修道精进?还是贪玩精进?

第五度是禅定,禅定度散乱。禅,所谓‘久坐有禅,久住有缘。’你在什么地方住久了,就会有缘。你坐禅,坐得时间久了,也会生出定来。禅是梵语,中译是‘思惟修’,又叫‘静虑’。静虑,就是把你的妄想没有了,清净其心。所以这个〈净行品〉,你若不净心,就不会有净行。你心里不干净,行为一定不干净的;你心里一定要清净了,行为表现出来才能清净,所谓‘以行于示,示之而已。’凭你行为的表现,就是你清净心的表现;你若没有清净的心,就不会有清净的行,所以这个禅定是很要紧的。

禅定有四禅八定,有现前九次第定,《楞严经》上有九次第定。各位若要研究禅定这一度,要自己去用功坐禅,并且研究《楞严经》。《楞严经》对禅定的帮助是很大的,所以各位要是想真正研究禅定这种功夫,就要熟读《楞严经》。禅定就度散乱,你若散乱心、妄想心太多,就修禅定。

第六度是般若,般若是梵语,中译是‘智慧’。为什么不直译智慧?因为多含不翻。智慧只有一种讲法,般若有三种讲法,有文字般若、观行般若、实相般若,因为有这三种的般若,所以就译音不译义。般若度愚痴,愚痴众生就熟读般若。《大般若经》六百卷,是玄奘法师翻译的,翻译这六百卷《般若经》时,‘桃开六度’,桃花在一年间,曾经开过六次,这就是一种树神献瑞,来表示《大般若经》降临震旦(中国)。那么当初玄奘法师翻译《大般若经》时,就有这一种祥瑞,所以现在能听《大般若经》的人都是稀有难得。

以上是六度,前面所说第七‘满菩萨行’,就要修六度万行。现在解释经文,‘尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言’,这一开始来设问答,就是这位智首菩萨来发问。

尔时:就是说〈净行品〉这个时候。在这个时候法会大众之中有一位智首菩萨,是一切菩萨中的一个大菩萨,也是菩萨里边很有德行的一位菩萨,他向文殊师利菩萨就说了,就是请问。那么他这个问是不是他不懂?不是的。这都是法身大士示现来互相问答,令众生知所遵行,知道怎么样去修行。

智首:智慧之首,他是一个有大智慧的菩萨。菩萨:什么叫‘菩萨’?很多中国人说:‘去拜菩萨啊!’你问他:‘什么叫菩萨?’他把眼晴睁得大大的,没有话说,却说:‘菩萨就是菩萨嘛!还什么叫菩萨!’这就叫‘猪八戒吃了人蔘果,食而不知其味。’菩萨也是梵语,具足叫菩提萨发,因为中国人愿意省文,愿意说话简略一点,所以把‘提’字和‘发’字都去了;又有的读‘菩提萨埵’,好像〈大悲咒〉那个菩提萨埵,也就是菩萨一个具足的称呼。那么具足叫菩提萨埵,或者菩提萨发,英文叫Bodhisattva,这是梵语,它是什么意思?不知道。因为它不是中国的语言,所以就不知道。那么不知道,是不是我们就永远不知道,就算了?这不可以的,我们应该要明白它的意思、它的义理。所以我们听经就是对这一些个名词要认识清楚;不然,方才讲的:‘你去拜菩萨。’为什么要拜菩萨?你去拜拜鬼,不也一样吗?

菩萨,译为‘觉有情’。觉是觉悟,有情就是一切的众生。菩萨是有情中的一个觉悟者,我们有情没有觉悟,他已经觉悟了,已经自觉而且又能觉他。因为自觉,是有情中的觉悟者;又能觉他,他不但自己觉悟了,又能够帮助其他的众生觉悟。菩萨又叫‘大道心的众生’,又译成‘开士’或‘大士’。那么佛叫‘无上士’,菩萨又叫‘有上士’,这都是菩萨的名字、名称。

这一位智首菩萨,他因为有智慧,所以就明白怎样来请问佛法,他问文殊师利菩萨言:文殊师利也是梵语,译为‘妙吉’,所以有时就叫妙吉祥菩萨。言,就是说了;智首菩萨对妙吉祥菩萨就说了。这位妙吉祥菩萨也是有大智慧的——大智文殊师利菩萨;因为智与智通,智与智和,他这个智首菩萨和这个大智菩萨,彼此都互相了解,互相明白,可以说是知音,也可以说是知己,所谓‘知己知彼,百战百胜。’那么他们设这些法来问答,也是要大家互相了解,他才问文殊师利菩萨。

B2、陈所疑之问分二 C1、一段总问其果 C2、后十别明

C1、

佛子。菩萨云何得无过失身语意业。云何得不害身语意业。云何得不可毁身语意业。云何得不可坏身语意业。云何得不退转身语意业。云何得不可动身语意业。云何得殊胜身语意业。云何得清净身语意业。云何得无染身语意业。云何得智为先导身语意业。

第一段明三业离过成德。智首菩萨称了一声文殊师利菩萨,佛子:佛为法王,菩萨就是法王的弟子,这佛子,有的人讲是佛的儿子,其实这是佛的弟子。文殊师利是菩萨中的一个上首,是法王之子,就是法王的弟子,所以智首菩萨称他为佛子。

菩萨云何得无过失身语意业:这个修行的菩萨,这一位菩萨没有一定是哪位,就是所有发菩提心、行菩萨道的人,都包括在内。甚至于过去的菩萨、现在的菩萨、未来的菩萨,都包括在这一段经文里边,所以没有称名,而只说菩萨。智首菩萨问:‘这个发心的菩萨,怎样才能得到身语意业清净,没有过失?要怎样修行才能三业清净?’这个地方就要勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。你勤修戒定慧,身语意业就没有过失了;息灭贪嗔痴,贪嗔痴不单没有了,而且过失也不生了,这就是菩萨能得到三业无过失的一种方法。

云何得不害身语意业:智首菩萨又问云何得不害身语意业。这个‘云何’上边,还应该有‘菩萨’两字,不过翻译经典的人省文,没有加上‘菩萨’两字,就用上边这个‘菩萨’两个字贯串到下边这一句。我们研究经典的,应该知道这一段文还是说菩萨云何得不害身语意业。不害:是不妨害,就是身语意业清净了,没有什么方法可以破坏它。这要怎么样?就要有‘坚、诚、恒’。菩萨修行要有坚固心、诚心、恒心,不要再被染污法把身语意业破坏了。菩萨修行要时时刻刻都特别谨慎身语意三业,不造一切恶,愿修一切善。

云何得不可毁身语意业:智首菩萨再问,菩萨得怎样才能得不毁犯身语意清净呢?前边是不能破坏身语意。这个是不可毁犯。破坏,是或者由其它的境界来破坏;毁犯,就是自己有时不小心就犯戒了,身口意三业不清净。这得怎么样?就要常常持戒,就不能毁犯身语意业了。

云何得不可坏身语意业:菩萨得怎么样才能得到不能破坏的身语意业,修得清净身语意业,犹如金刚那么坚固,任何的境界都不能破坏身语意业。

云何得不退转身语意业:我们人发心,有的时候发了几天就退了。譬如发心修道,或者修习坐单这个法门;修习坐单是不容易的,很辛苦的,坐在那地方,怎么样也觉得没有躺著舒服。好像在我右边这个大个子,他也坐单,他说:‘坐单的人应该把床搬走了,若有张床,坐到那儿就想躺著;若没有床,想躺也没地方躺了,就要坐著。’所以他练习坐单就有这么个感觉,有这么个经验。那么想要躺著,这就是退转了;虽然有床,又不躺、又不卧,这是不退转。身语意本来是清净的,你若一不注意小心,就又犯了过错。最容易犯的就是打妄语,无论哪一个人都很容易不知不觉中就打了妄语。打了妄语,还要给自己做一个辩护律师,说:‘我不是打妄语呀!我这是说方便语。’自己给自己辩护一下。你看,这就是什么?这就是一种与生俱来的习气,不承认自己的过错,这都是退转。

云何得不可动身语意业:不可动,就是不可摇动。身语意业修持得犹如金刚那么坚固,任何的境界来了,都不会摇动自己的身语意,所以就不会造恶业了。

云何得殊胜身语意业:智首菩萨又问了:一切修行的菩萨,怎样才能得到这种殊胜的身语意业?他不单不造恶业,而且还成就善的功德、殊胜的功德。

云何得清净身语意业:得怎么样才能得到清净的身语意业?就是把染污心去了,自然就得到清净的身语意业。

云何得无染身语意业:智首菩萨又问,得怎么样才能得到没有染污的身语意业?没有染污就是清净,也就是前边所说的那个清净,你染污心没有了,也就是清净心了。

云何得智为先导身语意业:那么菩萨发心,怎样才能得到有智慧?有智慧,就能帮助身语意三业清净。人为什么造恶业?就因为般若智慧不现前。般若智慧不现前,愚痴心就做主了,所以就没有智慧。没有智慧,身语意业也都不清净了;你若有智慧,用智慧来领导身语意,自然就会清净,也自然就会聪明有智了。

C2、后十别明分五    D1、一段明异熟果    D2、四段明士用果

D3、二段明离系果    D4、一段明增上果    D5、二段明等流果

D1、

云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。

第二段智首菩萨问文殊师利菩萨如何‘得堪传法器’。

 

云何得生处具足:这是说菩萨修行,怎样才能得到这一生就成佛了,就具足圆满道果了?怎样才能这样?就是要去修行。生处具足,就是这一生成佛了。

种族具足:这就是生在尊贵的家里。好像在印度,就有做官的,又有婆罗门、做生意的、要饭的。要饭的这种贫贱的种族,印度的庙里都不准他们进去拜佛,说他们太邋遢,太贱了。在印度,种族的观念很重,甚至于贫贱的种族要走那贫贱的路,走路都不能在一起,分别得这样子!那么种族具足就是生尊贵家,不生到贫贱的家庭,要饭的家庭。

我这次到亚洲来,首先是回到台湾,见著台湾我们的同胞,非常欢喜!以后就到了香港,在香港停留一个时期,打了一个佛七,又到了泰国。泰国的天气非常地炎热,比台湾这儿热得厉害,真有点过不惯那么热的生活,所以我说快点走,就到印度去。到了印度,所看见的是什么呢?就是满街都是饿得面黄肌瘦的要饭的。这要饭的有多少?有苍蝇那么多。你坐著车从街上一过,前后左右就满了,都是要饭的,伸著一个碗,不知道他们说什么?我听来好像是说:‘南无佛,南无佛。’是不是这么说?也不太清楚,都是要钱。这是印度唯一的特产,要饭的人最多。还有,印度最大的特点就是非常邋遢,最不清洁,人到处随街吐痰、小便,到处都是牛粪、狗粪这些东西;所以在印度关于卫生的问题是谈不到的。

我们去朝佛的八大圣地,这八大圣地,每一个地方都没有清洁的维护,都很邋遢的。它那么邋遢,你进门口,他还叫你把鞋脱下!那个沙子地上也是很多牛粪、狗粪,但是他叫你把鞋脱下,沾得袜子上都是沙和泥上。到了佛殿叫人脱鞋,这还可以;他不是,就在那个院子里,就叫你把鞋脱下来。但是牛去了、狗去了,他不叫它脱鞋,你说奇怪不奇怪?不单不叫脱鞋,他还让它们把这些肮脏的东西拉到那地方,他们也不管。

还有政府里导游的人,就是要饭的,一边导游一边伸著手和你要钱,你看!买火车票,三等的火车上没有位子,只是站的位子,还挤得喘不过气来,甚至于都有人挤死在火车上。二等的车票也是那样,你只可买头等。买头等火车票,要先给一点黑钱,没有黑钱,无论谁,他也不卖,印度的情形就这样!佛的各处圣地,也没有一个完善的保护,所以我这回到印度,看见这种情形,很痛心的!也没有人在那儿修行,也没人在那儿保护。这样庄严的圣地,都很荒凉的样子。

那么种族具足就是不生贫贱的家,生尊贵的家。怎样才能种族具足?也就要修种种尊胜的法门、高尚的法门,才能得到种族具足。

家具足:家,就是每一个人出生的家庭。家具足,是生在慈善的家庭,正信佛法的家庭。

色具足:色是相貌。佛在过去生中修得三十二相、八十种随形好,这都是色具足,相貌圆满端正。那么下边这一句又说相具足:色是颜色,相就是三十二相也具足。

念具足:就是正念具足,有正知正见,不生出邪知邪见。

慧具足:慧是智慧。智慧能帮助你修行,你想要修行一定要有智慧;有智慧,才能真正认识修行的法门;真认识修行的法门了,才能依法修行。如果没有智慧,就不会认识;不会认识,就不会修行,所以这慧具足也是要紧的。现在智首菩萨问怎样才能慧具足呢?

行具足:怎样又能得到修行的行门具足?

无畏具足:怎样又能得到一切时、一切处都无所恐惧这种具足?

觉悟具足:怎样又能得到觉悟的道理也具足了?

D2、有四段明士用果分四    E1、慧为捡择    E2、力谓修习

E3、善巧谓智    E4、道品助修

E1、

云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。

这是第三段,智首菩萨问文殊菩萨如何‘成就众慧’。

云何得胜慧:智首菩萨又说,怎样才能得到殊胜的智慧?

第一慧:怎样才能得到第一的智慧?

最上慧:怎样又能得到最上的智慧?

最胜慧:怎样又能得到最殊胜的智慧?

无量慧:怎样才能得到无量的智慧?

无数慧:怎样才能得到没有数那么多的智慧?

不思议慧:怎样才能得到不可思议,不可以心思、不可以言议的智慧?

无与等慧:怎样才能得到没有再可以和他比的这种智慧?

不可量慧:怎样才能得到不可以称量的那种智慧?

不可说慧:怎样才能得到不可说的那种智慧?

E2、力谓修习

云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。

第四段智首菩萨问如何‘具道因缘’。

云何得因力:怎样得到正因的因力坚固?

欲力:怎样才能得到欲力,自己愿意修的这种力量坚固?

方便力:怎样才能得到方便这种的力量也是坚固?

缘力:怎样才能得到缘的力量坚固?

所缘力:怎样才能得到所缘的这种力量坚固?

根力:怎样才能得到根的力量坚固?

观察力:怎样才能得到观察的力量坚固?

奢摩他力,毗钵舍那力:奢摩他是梵语,译成中文,就是‘止’。毗钵舍那也是梵语,译成中文,就是‘观’字。怎么叫止呢?止个什么?怎么就可以止呢?这个止就是停止了,停止也就是一种静的意思;观,是观察的意思,这两个字合起来叫‘止观’。佛教的名词是很多很多的,讲这个止观,修习止观,怎么叫止?怎么叫观?止个什么?观个什么?都说得很清楚。现在我们在这个讲经法会,都不用那些个古有的名词。这个止,止什么?止住你的妄想心,止住你的淫欲心,止你的无明,要生出一种智慧。观察你是不是还有无明?观察你是不是还有妄想?观察你是不是还有淫欲的心?这样比较合用一点。

又可用两句古诗来把它说明了,这两句古诗是什么?

万物静观皆自得    四时佳兴与人同

‘万物静观’,也就是止观。你能止观了,就明白万事万物一切的道理,也就是儒教所说的格物的功夫。怎么叫格物?就是格除你的物欲,返回到你自性上。你能格除物欲,返本还原,明心见性,然后你才能知至,你的智慧才能生出来。智慧生出来了,才会修行,所以这止观是很要紧的。万物静观,那个止也就是个静,静止,在英文上叫guiet,就是什么声音都没有了,停止了。甚至于你修止观修得呼吸都停止了,脉搏也停止了,说那是不是死了?不是。

所以在儒教里说:‘知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。’得个什么?能得个什么?能得一个明白。明白就是观察力所产生出来的,也就是‘四时佳兴与人同’。四时,是春夏秋冬;佳兴,就是最好、最高兴的事情。最高兴的事情不要自己独有,不要自己独占,和所有的人来一同欢喜,一同快乐,所谓‘与人同乐’,这才是真正的快乐。你单单自己一个人得到快乐,这还谈不到是真正的,你要能和所有的人都得到这种的快乐。

那么止观,把一切的妄念习气都停止了,生出一切的善法、智慧来观察。这个止,古人又说:

知足不辱    知止不殆

你若知足,就不会受到侮辱,侮辱就是外人对你不客气。你若不知足就有一种贪心,有一种贪心就会受到侮辱。因为你贪,其他人也要贪,那么彼此都有贪,就会生出一种斗争来。有斗争就是优胜劣败,力量大的就可以把力量小的压迫,小的就受到侮辱。你若常常知足,不去贪,就会没有侮辱。‘知止不殆’,你若能知道所止,无论做什么都能知止,也就是不妄贪,自己做什么事情都循规蹈矩的,能这样就不会有危险。你要是不知足、不知止,就会受到侮辱和危险。

修止观的人,先要停止贪。你把贪停止了,再观察你的贪根还有没有?所以下边这一句就是思惟力:有这止的力量了,又有这观察的力量了,就要思惟。这思惟也就是禅定,禅是梵语,译为静虑,又叫思惟修。那么你思惟修,也就是思惟你能生出一种定的力量。

止观讲起来很多的道理,不过我们现在可以这样讲。怎么讲?拿它当戒来讲。止,就诸恶不作;观,就要众善奉行。你能诸恶不作,就是止;你能众善奉行,也就是观。

我们人修行,不要知道得太多;知道太多,不去修行,反而误事。你尽仗著口头禅,口头三昧,说得是很妙的,行得就很不妙,那是没有用的,就好像开谎花,不结果一样,花是开得很美丽的,但是没有真正的果实成熟。

E3、善巧谓智

云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。欲界善巧。色界善巧。无色界善巧。过去善巧。未来善巧。现在善巧。

这是智首菩萨问文殊菩萨第五个问题,如何‘于法善巧’。

云何得蕴善巧:蕴,是五蕴,就是色受想行识这五种。《心经》上说:‘观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。’我们都知道观自在菩萨是观世音菩萨的一个别名,观世音菩萨就叫观自在菩萨。虽然说观世音菩萨叫观自在菩萨,但是每一个人应该要知道,我们都是观自在菩萨的化身,我们也可以回光返照来观自在,观察观察自己在不在?自在、不自在?若在了,还要自在,单在而不自在,那也是自己跑了,不自在了。不自在,就没有得到真实的受用,所以你要也自在了。怎样才能观自在?你要看破,一切一切都看破了,一切一切都没有执著了。看破,没有执著了,就把一切的贪嗔痴都放下了。贪嗔痴放下,就会得到自在;你放不下,就得不到自在,自己就会跑了。跑到什么地方去?那跑的地方就远啰!忽然而天,忽然而地,忽然而饿鬼,忽然而畜生,忽然而天堂,忽然而地狱,这样子各处去跑。跑,就在六道轮回里转,转来转去,转去转来,总也跑不出去这个六道轮回。为什么你这样?就因为你不自在,没有看破放下,所以就不自在,就跑了。

这也可以说你做不得主,自己不能说了算,所以被六根六尘来支配。观自在菩萨,你若能观自在,就是菩萨;若不能观自在,是什么?哎!那就或者是鬼,或者是人,或者是畜生,或者是修罗,或者升到天上做天人,没有一定了,没有一定的名称。因为各处跑,跑到哪一类去,就是哪一类,所以没能观自在菩萨。没能观自在,就成不到菩萨;若能观自在,就可以叫菩萨。你就是观自在菩萨,还得要修行;若不修行,还是不行。修什么?修深般若,所以行深般若波罗蜜多时。你修深般若,就是修大智慧;修大智慧,才能到彼岸;你能到彼岸了,然后才能照见五蕴皆空。这五蕴——色受想行识,在《心经》上说:‘色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。’那么也是‘受不异空,空不异受;受即是空,空即是受。’乃至于想行识都是这样,都是空的。那么现在讲五蕴善巧,善巧就是善说五蕴法,用善巧方便的方法来说明五蕴,使令众生明白五蕴本来是空的。

界善巧:这个界就是十八界。什么叫十八界?就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法,再加上六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这六识和六根、六尘合起来叫十八界。因为六根对著六尘,中间就生出六识,这是十八界。六根就是令我们打妄想的一个开始,眼见色、耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身爱触、意就缘法。眼睛见著色尘,就被色尘所转,而没能转这个色尘。你若能‘眼观形色内无有’,眼睛看这些形形色色的,内里边没有。‘耳听声音心不知’,耳朵听著一切声音,自己心里不知道,这就不被声尘所转。说是:‘这个事情是做不到的,如果眼睛见色,里边也没有;耳朵听声音,自己心里也不知道,这不和土木金石没有分别了吗?土木金石没有这些分别心,但是它也没有成道业,我们人怎么可以这样呢?’就因为你不可以这样,所以就有那么多的挂碍;你若能这样,那就放下了,就会得到自在。

眼不被色尘所转,也不会贪著美色,也可以说是不入色声香味触法了。要证得初果,才可以不入色声香味触法,这叫‘入流果’,入圣人的法性流,逆凡夫的六尘流,色声香味触法都无动于衷了。所以古人才说:

终日吃饭    未吃一粒米

终日穿衣    未著一缕纱

有人说:‘这真是打大妄语,终日吃饭没吃一粒米,那他吃什么来著?他说一粒米都没有吃,这不是打大妄语吗?’你若到这个境界,也可以这样打妄语;没有到这个境界上,不可以假借的,不可以说:‘哦!我也终日吃饭,没吃一粒米。’那你真是打妄语。你若证得这果位,不入色声香味触法了,这可以说:‘终日吃饭,没吃一粒米。’当然没吃一粒米,我绝对证明他不是打妄语,他吃很多粒嘛!当然不是一粒了,所以说没吃一粒米,这不是打妄语,是真语、实语、如语、不妄语。

‘终日穿衣,未著一缕纱’,他天天穿衣服,不是穿一条线,这也不是打妄语。单单一条线穿到身上,根本就没有用的;所以穿很多条,这是很老实话,不过听起来好像说:‘哦!他连一条线都没穿,那么他没有穿衣服啊?’不是的,他穿很多。那么这样,穿的虽然很多,他是无心,吃也无心,穿也无心,不著住到穿衣吃饭了。不像我们凡夫,一天不吃也不可以,一天不穿衣服也不可以。

讲到这个地方,我为你们讲一点美国的和尚没有裤子穿,美国的和尚没有房子住,美国的和尚没有饭吃,你们相不相信?怎么说美国和尚没有裤子穿?美国这个国家,物质丰富,美金是世界上有名的。但是我们这一次到印度,有一个中国和尚就问我们:‘这个美金,我听说是金的,究竟是什么样子,我没看过,你好不好给我看一看呢?’追著这两个美国和尚,追前追后就要看美金,这两个和尚怎么样?把美金都带到裤袋里头,也不拿出给他看。所以这个中国和尚始终没有遂心满愿,没有看见美金,这可能是他一生最大的遗憾。美国那么多美金,但是出家的和尚没有裤子穿,你们觉得这个话有没有点意思?

就是我左边这位矮的美国和尚(恒由),和这位高的美国比丘(恒具),他们两个发愿三步一拜,从三藩市拜到西雅图云石山,一千一百五十个英哩,也就是三千四百五十个华里。他们为什么要三步一拜?就因为看见这个世界战争很厉害,灾难很多,人都想不到的灾难,很多时候就现出来了。好像地震、飓风,种种天灾人祸,都有一种不可思议的情形。那么他们就发愿祈祷世界和平,为全人类求幸福。本来他们想用点省力的方法做这种工作,但是他们也没什么神通,也不会念什么牙疼咒,所以只可以苦行了,就发愿三步一拜。

那么三步一拜,他们也没有什么计划,也没有预先征求一点三步一拜的基金,或者三步一拜的衣服、三步一拜的饮食,什么都没有。什么都没有就拜,拜了三、四天,我左边这个矮的和尚,就把裤子拜坏了。本来他就是个老修行,在我们庙上,是有名的神仙。怎么叫神仙呢?因为在我庙上,后边只有三尺乘六尺那么大一个小地方,有个小花园,这花园是六尺宽。他在这个花园一边就搭一个小茅棚,这个小茅棚上边就用plastic,塑胶盖著。下雨,有的时候也有雨淋到他那个茅棚里边,但是他也能忍。他在那儿住了三、四年,所以有一些个多事的人就给他取名字叫神仙,说他在那儿等于神仙一样,很优游自在的。因为他是老修行,衣服都穿得很破的,汗泥味也很大,因此所有的美国女人都不高兴他,所以他能很清净的,持戒清净。

因为这样,所以他们发愿三步一拜时,他也没有预备衣服。没有预备衣服,在这个时候裤子破了,你说怎么办?不要说出家人,就是在家人在马路上不穿裤子也是犯法的,况且是一个出家人,更是很难为情,很不雅观的。我常讲如果到跳舞厅,或者脱衣舞那个地方。这当然是合法的。但是和尚若去脱衣舞那个地方,也是天下一个大新闻。那么在马路上,这事情一定是不合法的,警察一定要来干涉他。他就对恒具说:‘我的裤子坏了,这怎么办?没有裤子穿,怎能再继续这个工作?’正在这说话之后,一转马路,在马路中间就有一件东西在那地方放著,他拿起来一看,恰好正是一条裤子。究竟这条裤子怎么来的?这就叫不可思议。你说如果是人送的,没有人知道他没有裤子穿。如果说是鬼送来的,是哪一个鬼?这个鬼为什么要发心供养和尚一条裤子?如果说是菩萨送的,菩萨在什么地方得来的这一条裤子?所以我常讲这美国和尚没有裤子穿。

还有,美国和尚没有房子住。我最初在——就是方才讲的佛教讲堂,那时只有这个讲堂的一半。那么样的一层楼,在这一层楼上住了三十多个人,这三十多个人怎么住呢?就广单,和佛都在一个房里头,供桌佛前这个地上就睡了人;但是还不够地方,所以金山寺有很多人坐单,就从那时开始的。有的人就预备一个木头箱子,这木头箱子各位不要误会,不是死人住的棺材。因为我在越南讲这木头箱子,翻译的人就译成棺材。怎么说不是棺材?因为棺材是二尺宽乘六尺、五尺,它这是三尺乘三尺,高也是三尺。坐到这个木头箱子里打坐修行,你想伸腿也没有地方伸,你想躺著也躺不下。因为也躺不下,也不能够伸腿,所以就像古来中国裹女人的小脚,用布把它裹上,现在是把人装到一个木头箱子里,所以也就不能躺著了,只能坐著,这和那个大同小异。这木头箱子是装苹果,或者什么东西的,有大的三尺乘三尺、高也三尺这种,晚间就在那里头住。那时有十几个人住木头箱子,所以我说美国和尚没有房子住,只住木头箱子,苦得不得了,不是好甜的。不是好像睡到弹簧床上,一弹有两尺半那么高,然后落下来,就像坐电动椅,没有那么舒服的!这是美国和尚没有房子住。

美国和尚没有饭吃。怎么没有饭吃呢?一天吃一餐,早起也不吃东西,晚间也不吃东西。所以这是美国和尚没有房子住,没有饭吃,没有衣服穿。你说我这一讲,这两位美国和尚很丢脸的,觉得很不好意思。不要紧!这没关系,这才是真正佛的弟子,不怕苦、不怕难、不怕没有钱,苦干,打起精神来,越苦越好!这些美国人出家,在我那儿都是吃一餐的,都是愿意修没有衣服穿、没有饭吃、没有房子住这种法。所以有很多中国人要跟著我出家,我说你若能学会吃一餐,也是穿的衣服不怕破,吃的不怕没有味道,那可以的。

那么这是在美国的佛教一开始,人人都吃得苦、受得苦。在中国的佛教一开始的时候,也是能吃得苦、受得苦,不是尽讲享受的。不过时间一久,人觉得苦,苦来苦去,苦了一辈子,也没有什么大意思,所以就不愿意受苦了。美国人呢,现在佛教是个新鲜的东西,是一个时髦的东西,所以他们试一试,啊!苦,看看这苦又有什么味道?苦没有旁的味道,就是苦味。

那么你能不入色声香味触法,就不会被饮食和衣服摇动你的思想,扰乱你的心性。各位如果觉得自己有点修行,先问问自己愿不愿意吃好东西?若愿意吃好东西,那还不够火候;愿意穿漂亮的衣服,那也是不够火候。你要学得‘终日吃饭没吃一粒米,终日著衫未著一缕纱’,若能到这个境界上,应无所住而生其心,不入色声香味触法,这就是初果须陀洹果。须陀洹是梵语,译为‘入流’,就是入圣人的法性流,逆凡夫六尘流了。

这个十八界——六根、六尘、六识,是扰乱我们心性的,令我们不成就道业;可是在《楞严经》上说,帮助你成就道业,使你证果成佛,也都是由这六根来帮助你的。你若能教这六根听你的话,受你的支配。这样就会有办法。这十八界善巧,也就是善于运用十八界;你善于运用十八界,它就能帮你修成无上道。

处善巧:十二处还是没有离六根和六尘,六根、六尘合起来,就是十二处。十二处你也要会运用,善于运用这十二处来修道。总而言之,无论是什么,若会用它就合佛法,若不会用就会生出障碍。你不被六根、六尘所转,能转六根、六尘,这就对你修道的前途有帮助。若尽跟著六根、六尘跑,那对你的道业就有大障碍。所以不论是五蕴、十八界和十二处、六根、六尘,你若善于利用它,它就可以帮助你;你不会用它,它就可以破坏你。这就像什么?就像你善于用兵,到处都胜利,可以打胜仗;就如昨天晚间所讲的,‘运筹帷幄之中,决胜千里之外。’你若不善于用兵,那处处失败。我们这眼耳鼻舌身意、色声香味触法,都是帮助我们修道的,但是若不会用它,就变成障道,生出一种障道的因缘了。

我们为什么要吃东西?因为我们必须要活著才能修道;若死了,就不能修道。那么饮食就是帮助我们活著修道的。各位要知道,人生吃饭是为了活著,但是活著可绝对不是为吃饭。有的人说:‘你活著若专为吃饭,那是卑鄙下流。’也不是这样讲法,不需要说:‘活著为吃饭是卑鄙下流。’活著,是因为吃饭而活著;但是我们人活在世界上,绝对不是为吃饭。那为的什么呢?要为的有功于世,有德于民,有利益于全人类。能这样,我们的生命才有意义;不能这样,那我们来,可以说是没有什么意义。

还有我们在这个世界上,先明白的人,就要教那些没有明白的人。古人伊尹说过:‘以先觉觉后觉。予,天民之先觉者,予将以斯道觉斯民也。’我用这个道觉悟所有的民。伊尹以天下为己任,他看见一个人若饿了,没有饭吃,就等于自己没给他饭吃一样,‘一人有饥,犹己饥于人。’一个人受冻了,伊尹就觉得好像自己没给他衣服一样。所以在中国来论,伊尹也是个圣人,以天下为己任。

所以我头先说,我们金山寺的和尚为什么要吃一餐?因为他们的师父吃一餐。他们的师父为什么又吃一餐?这师父一定是个很笨、很愚痴,不会算术的人。为什么这么讲?若会算术,为什么要自己早起也不吃,晚间也不吃,对不起自己的肚皮呢?不是这样子。我不承认我是很笨的,我也不承认我不会算术。我不用算盘,只这么一看,多少人我知道的。所以在越南,我叫这个小徒弟去数数多少人,他数来数去也数不过来,然后我告诉他有多少个人,我没有去数,可是确定是那么多。这样,所以我不承认我是一个不会算术的人。

那为什么我要吃一餐?今天我不妨和我们各位同胞,来说一说我这个因缘。那时候是在东北,正在日本侵略中国的时候,我在母亲坟上守孝,就有人来告诉我,说日本人把中国人抓去,就做劳工,到那个地方每天吃不饱,饿死很多人,也不给衣服穿,啊!太苦了!我想起这样,这么多没衣服穿、没饭吃的人,饿死很多人,冻死很多人,所以我就发愿一天吃一餐,把我早晨这一餐和晚间这一餐,都留给没有饭吃的人吃。有的人就说了:‘这种行为,太愚痴了!’可以这么说,是很愚痴的,因为没有饭吃那个人或者不能直接得到我所剩下的饮食。但是各位要知道,这是物质不灭,我不吃这东西,这饮食始终是会在世界存在的。它在世界存在,那么始终是会有人来吃它的,所以我发愿一天吃一餐。并且我看《四十二章经》上也是这么说。有人说:‘这个吃一餐不是佛制。’那么是鬼制?你连佛法都不懂,还说不是佛制。你打开《四十二章经》看一看,上面说比丘:‘日中一食,树下一宿,慎勿再矣!’不要多了。那么这不是佛制,是什么制?你不懂佛法,反而乱加批评,真是可怜!佛所谓可怜愍者。因为这样,我发愿吃一餐。

由此之后,我又发愿不穿棉衣服,就怎么样冷的天气,都是这样。我在东北,那天气冷的时候,常常是零下三十三度、三十四度;若零下三十八度的时候,一定会冻死人的。但是就在那么冷的天气,我发愿不穿棉衣服,就穿单衣服,所以我冬天、夏天只穿三层布,也不穿毛线衣服。因为发愿不穿棉衣服,我把这棉花省下来,给没有衣服的人穿,回向给他们。那么他们能不能得到,这也是一种物质不灭的方法,这个物质是存在的,物质存在一定会有人用的。我发这个愿不穿棉衣服,在那么冷的天气,我也不怕冻;甚至于以后连鞋也不穿,袜子也不穿,但是我可以随便在雪地上走,脚冻不坏的。

讲起这个,有一件很可笑的事情。我有一个师侄,他十八岁,年纪很轻,很有朝气。他看我不穿鞋、不穿袜,他也要试试看,在那个雪地上走了有一百多步远。啊!他冻得脚胖得很厉害,受不了了。受不了,就赶快跑回庙上去,在庙上半年不能走路。你看看!我那时二十多岁,他十八岁比我年纪还轻,我受得了,他就受不了;不单他受不了,和我差不多年龄的也都受不了,但我可以受得了。为什么?这就因为我发愿不穿棉衣服,那么以后不穿棉衣服也不冻了,不吃那么多饭也不饿了。我在以前不是吃一餐的时候,每一餐我要吃五碗饭,这三五一十五碗。虽然不是很大的碗,但也是普通吃饭的碗,年纪轻的人差不多都可以吃五碗饭,我因为身体也不小,所以吃五碗饭。但是发愿吃一餐以后,最多只吃三碗饭,不论大、小碗,大碗吃两碗,小碗吃三碗。我现在在曹居士家里,到吃饭的时候只吃三碗,并不是自己节量食,吃多了也觉得不舒服,所以不吃也不饿了。

所以人就是要有一种愿力,你有了愿,它就会满你的愿,我吃一餐就是这个原因。所以我的弟子,在美国的多数都是吃一餐,不单出家人吃一餐,在家人很多很多也都吃一餐,他们也都愿意学我这个笨法子。在科学时代用这个笨法子来修行,可以说是不会算帐、不会算术;可是又可以说算得很清楚,因为我们不吃的东西,给其他人吃,这和其他人结上饮食缘了,所以相信尽未来际都不会饿死的,因为我们怕饿死,所以把应该吃的东西,留一点慢慢吃。

古人又有这么两句话:‘减衣增福,减食增寿。’我想自己不会活得很长命,所以少吃一点,寿命或者会长一点;这不是一定这样,是我和你们讲笑话。那么真实的,我们吃一餐就是要依照佛制来修行,佛主张比丘‘日中一食,树下一宿’,在什么地方住,最多不超过三天。因为一超过三天,或者就有人来供养了。那么说不受人供养吗?受是受,但是不应该存一个贪供养的心。你要是在什么地方住时间久了,这一定就有缘法了,所谓‘久坐有禅,久住有缘’,你久坐就会有禅定的功夫,久住就有缘。所以比丘要是没有什么重要关系的时候,就各处云游是最好的。中国的出家人,都要到各处参方,到各大丛林去参方;这就叫‘韬光晦迹’,不愿意显修行,叫人知道,不愿意一天到晚到各处卖修行。因为这样,所以住的地方最多不超过三天。

以上是我们金山寺吃一餐的这种因缘,金山寺的事情还很多很多,以后我希望多介绍一点给你们听听。因为有很多人想要知道,为什么美国人就信了佛?信了佛,又吃了一餐,又坐单,这是不是念了一个什么咒,把他们都迷住了,或者吃一种什么迷魂药,把他们都胜过了?

 

我知道在台湾这儿,以前就有人给我造谣言,说是:‘为什么有那么多美国人跟他出家,就因为他在美国那儿和他们吸毒,吃LSDD。这个他们吃一粒就受不了了,他吃十粒也没有关系,所以他们就都跟他出家了。不是的,这完全是一种谣言,一粒我都受不了的,我根本就不知道什么叫LSD,也不知道什么叫marijuana(大麻菸)。可是台湾这儿各处就给我这样宣传,说是吃了LSD了。这听起来真好笑!那么你们想一想,没有这么一回事,就有人造这么个谣言,这是什么道理?

我还要告诉各位,金山寺有一份杂志叫《金刚菩提海》,这《金刚菩提海》已经发行五年,没有到六年,每个月出刊一次,是英文的。各位大专的学生,或者中国的学者,能看英文的人,不妨把你的地址清清楚楚地写给我;你若能看,我可以把这份杂志每月寄一份给你。在美国,这份杂志是一年十四块美金,若在台湾这儿算起来是很贵的;但是各位放心好了,我送给你们看,但是要能看的才送,不能看的,就不要糟蹋这个钱。无论哪一位,能看英文杂志的,我可以送给你们一份,最低限度可以送你一年。那么看完了之后,可以写一个意见书,你觉得有什么不好的地方,或者好的地方,请来批评一下,补我们的不足,匡我们的不逮。

因为我也是中国人,本来我没有种族的观念、国家的观念,我是个世界性的;所以我讲这个佛教不是中国的佛教。我告诉你们,我们中国根本就没有佛教,印度也没有佛教,日本、暹罗、缅甸,哪一个国家都没有佛教,佛教是世界的,不是某一个国家的。以前我们人眼光小,都把它看成或者中国,或者印度,或者暹罗、缅甸、日本的,这是一种错误的观念。因为佛教是全人类的,佛说过:‘一切众生皆有佛性,皆堪作佛。’既然是一切众生皆有佛性,皆堪作佛,那么每一个众生都是佛教的一份子,所以我的佛教理论是尽虚空、遍法界,没有国籍的观念、家庭的观念、种族的观念、人我的观念,是普遍的。现在是科学时代,人类已经到了月球,所谓‘天涯若比邻’了,也就是元朝的宰相耶律楚材说过:‘西天三步远,东海一杯深。’西天有三步那么远,东海只有一杯酒那么深。现在‘天涯若比邻’,我们这整个世界,就好像以前一个乡村这么大,一天就到每一个地方去了。所以我们的思想都应该扩大起来,不应该再有门户之见、人我之见,应该以法界为心,佛教是以全人类为教义的。

为什么我在美国有一些天主教、耶稣教、犹太教徒都信佛了?我老实告诉你们,就因为我这个教义广大。我说你们现在不信佛,不承认自己是个佛教徒,但是我承认你是个佛教徒。为什么?因为你也是众生之一,佛说过:‘一切众生皆有佛性,皆堪作佛。’你既然是众生之一,将来就有成佛的机会。如果你不承认自己是个众生的话,那佛教里头就没有你的份;但是你说你不是一个众生,那你是个什么?我请问你,你叫一个什么名字?取不出来另外一个名字。取不出来,那你就是众生之一;是众生之一,那你就有佛性。你有佛性,虽暂时间不信佛,但将来会信的;将来你不信,再将来你会信;今生你不信,来生你会信;今天你不信,明天你会信。那么现在你就是不信,我也把你算在这个信的里边,所以我看尽虚空、遍法界所有的众生都是佛教徒,这是全体大用的。

那么这样一讲,天主教一听,说:‘哦!那我们跑不出法界去,好啦!回来了。’因为这个,就源源而来,很多的天主教、基督教的神父、牧师都说:‘嗯!你讲的好像有点道理。’‘不是好像,你研究清楚,你能跑出法界去吗?’‘跑不出去的。’那法界就是我的,法界就是佛教的!你跑不出法界,就没有法子跳出佛教外边。孙悟空那么大的本事,一个筋斗打出十万八千里,还打不出佛的手掌,这虽然是小说的题材,但是此言虽小,可以喻大,可以比方一个大的。

 

这是我对佛教所说的教义,我这个佛教教义没有边际,没有界限的,没有一个地方不是佛教的。尽虚空、遍法界,没有一粒微尘那么多的地方,不是过去诸佛舍身命处。既然这样,哪一个众生又能跑出法界外边去?所以我这佛教的教义,不是古老的佛教教义,不是说:‘哦!大乘佛教是中国的。’那你眼光看得太小了。说佛出生在印度,可以的,不能说佛教是印度的;说佛教传到中国来,这是可以的,不可以说佛教是中国的。佛教没有一个界限,没有一种种族的界限。

如果我说的不合各位的思想,可以尽量等我下座的时间,或者白天,我预备上午八点到十点,及下午两点到四点这两段期间,谁有什么问题可以来讨论,我们见面详细研究。若我说的不对,理论不正确,或者你觉得不合你的思想;如果你那个对,我就接受你那个,把我这个取消了。根本也没有我这个,本来就是没有的。为什么?我这是佛教的一种理论,没有一个‘我’的成见在里头,都是从大家的智慧这儿来的,我不过是代表佛教来说一说这个理论。今天我也不多说了,不然有几个人著急了,说是:‘讲得太多了,我不愿意听,你快下来吧!’那么你这一请,我就赶快下座,识时务者为俊杰,我做一个俊杰好了。

缘起善巧:缘起,就是或者有一种什么因缘,或者助道的因缘生起了。这也应该用善巧方便的法门,来教化一切众生。善巧,他因为善于知道一切的诸法本来是空无所有的,又能知道‘不坏假名’,这个假名不需要把它破坏了,来分别一切的诸法实相,所以叫善巧。无论有什么因缘生起,都应该用善巧方便的方法来演说,所以叫‘缘起善巧’。

欲界善巧:欲界的众生有食欲、淫欲、色相、心识。六欲诸天、一切人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等一切众生所居处,都在欲界内;所以每一个众生都有很多的欲。这个欲念不清净,随著染污的境界转,生死轮回流转不已,生了又死,死了又生,所谓‘色欲而生,色欲而死’,欲界的众生就是这样。所谓‘菜里虫子,菜里头死’,我们这欲里头的虫子,就是欲里头死。我们所有的人都可以说是一只大的虫子,大虫子和小虫子只是体积不同而已,虽然体相不同,可是欲都是一样,都有欲念。你若能把欲念停止了,断欲去爱,就会超出三界——欲界、色界、无色界。这是不容易的,可是就因为不容易,我们才应该修行,修行就是要修这个不容易的事情。说是:‘我是凡夫啊!’你是凡夫?那么他不是凡夫吗?不单你是凡夫,过去诸佛、菩萨、阿罗汉都是凡夫来著,就因为他在凡夫的时候能去欲断爱,能逆流,能不随著欲所转,所谓‘顺则生人,逆则成佛。’顺,就是顺著情欲去,就会生人的;逆,就是逆回来,不顺著情欲心去转,那么就会成佛。

佛都是凡夫成的,因为都是凡夫成的,所以每一个凡夫都有成佛的资格,都有成佛的机会。只怕你不修行,你若能不顺著欲念去转,就有机会成佛,就有资格成佛。所以不要说:‘我是凡夫,就应该做凡夫的事情。’你若是凡夫做圣人的事情,那不更好吗?那个小孩子不可以天天说我是个小孩子,过了十年、二十年之后,长大了,还说我是小孩子,这是不可以的。所以哪一个人都有成佛的资格,只要你肯修行,就能超出欲界、色界、无色界这三界。

有一首偈颂说得很好:

六欲诸天具五衰    三禅天上有风灾

 

任君修到非非想    不如西方归去来

天上的人也有寿命终的时候,我们所看见的这个天叫四王天,这天的天人寿命是五百岁,可是他以人间五十年做为一昼夜。为什么他的一昼夜就是我们人间五十年呢?因为在天上非常地快乐,他这时间是很长的,但是只是一日一夜,所以我们人间五十年是四王天一昼夜。四王天以五百岁做为他的寿命,那

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