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E有五十五愿乞食行道时愿

作者:佚名 发表日期:2002-05-23 18:00:00 来源:佛学在线 人气:
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E6、有五十五愿乞食行道时愿分三

F1、有十二愿游涉道路    F2、有十九愿所睹事境

F3、有二十四愿所遇人物

F1、

手执锡杖    当愿众生    设大施会    示如实道

手执锡杖:手拿著锡杖的时候,这也要发愿。人人都知道摩诃目犍连尊者拿锡杖,是开地狱的一个锁匙。那么这时也要发愿,当愿众生,设大施会:设立大布施的会。示如实道:指示人真实的道路。大施会就是一个法会,大法会就是指示人一条修行的道路。

执持应器    当愿众生    成就法器    受天人供

执持应器:就是拿著钵的时候。钵叫应量器,你手里拿著钵的时候,也要发愿,当愿众生,成就法器:都做一个法器。法器就是载法之器,就是能以荷担如来的家业,这都叫法器。受天人供:得到天人的供养。

发趾向道    当愿众生    趣佛所行    入无依处

发趾向道:这一句偈颂是说,你想要修行的时候。想要修行,譬如走路,在这时候也要发愿,由愿而起行,所以说当愿众生,趣佛所行:我们修道应该依教修行,依教奉行,依照佛所修行的方法去修行。入无依处:无依处就是叫人不要生一种依赖心,一种怠惰的心。怠惰就是懒惰,懒惰就生出一种依赖心。就好像阿难尊者,以为佛是他的堂兄弟,自己不修行,到时佛也会给他三昧。可是想不到是‘各人吃饭各人饱,自己生死要自己了’,所以不可有一种依赖性。

若在于道    当愿众生    能行佛道    向无余法

你要是在路上行走的时候,就是若在于道,也要发愿,发愿当愿众生,能行佛道:能依照佛所修行的法门去修行佛道。向无余法:要修到无挂无碍、无余的涅槃这种法。

涉路而去    当愿众生    履净法界    心无障碍

涉路而去:就是在路上行走。出家人在路上走的时候,也不能打妄想,也应该发愿。发什么愿?当愿众生,履净法界:当愿一切众生所行履的,所到的地方,都是清净的法界。心无障碍:自己心一点执著也没有,无所挂碍;无挂碍,也就是没有障碍。

见升高路    当愿众生    永出三界    心无怯弱

见升高路:就是向山上走的时候,向一步比一步高的道路。走这种路也要对境发愿,见到这种境界就要发愿,所以说当愿众生,永出三界:永远出离欲界、色界、无色界这三界。心无怯弱:出离三界不容易,要经过一段很长的时间,才能出离三界。可是虽然经过这么一段长远的时间,心里也不要生出一种畏惧的心。怯弱,怯就是怕了,以为佛道长远不容易修行,就生了退心。退心,这志愿就不坚固,就软弱了,软弱就没有力量向前走了。

见趣下路    当愿众生    其心谦下    长佛善根

那么向高处走,发这种愿;而有的时候也向下走,向下走也要发愿,所以见趣下路:向下坡走这道路,也当愿众生,其心谦下:心里很谦恭的,不骄傲。谦下就是不骄傲,没有贡高我慢的心,心里和任何人都有一种谦恭,‘敏而好学,不耻下问’,就是比我没有知识的人,我也要请教他,他甚至于不一定比我没有知识。所以要有一种谦德、谦逊的德行,其心谦下。长佛善根:你能对一切众生不生一种骄傲心,没有轻视一切众生的心,这就是长佛的善根。佛看一切众生都是佛,所以自己才成佛了;如果他看一切众生都是鬼,他也不会成佛。所以我们想要成佛,就要用慈悲喜舍的心,来对待一切众生,这是长佛善根。

见斜曲路    当愿众生    舍不正道    永除恶见

见斜曲路:路,有一种路不直,弯弯曲曲的,有的路又好像蚕丛路,蚕所行,虫子所行的路。好像中国四川的路就不容易走,所以古人有诗:

见说蚕丛路    崎岖不易行

山从人面起    云傍马头生

‘山从人面起’,那山,好像在人的前边就生出一座大山了,看不见路。‘云傍马头生’,那云,是在马头前边就生出了这云雾。所以四川的路是不容易走的,崎崎岖岖,弯弯曲曲的,很危险。

若走到这斜曲路,也要发愿,所以说当愿众生,舍不正道:舍就舍弃。所有一切众生都把不正当的道路舍了,要行正路。永除恶见:恶见就是邪知邪见,不是正知正见。邪知邪见就好像斜曲的路,因为这个,所以要发愿,永除恶见。

若见直路    当愿众生    其心正直    无谄无诳

若见直路:这个直路就是表示我们心里要正直,所谓‘直心是道场’。我为什么要把佛法推行到西方去?就因为我见到有一些西方人都很天真无邪,心很直的,不像亚洲人这么会打妄语;他们现在正在学习的期间,学习打妄语,还没有完全懂。那么在这个时候,把佛法推行到西方,或者他们这个直心更能延续时间长一点。

那么若见直路,这路是正直的,也要发愿,当愿众生,其心正直:愿一切众生的心都正直。无谄无诳:谄就是谄曲、谄媚。一般的人喜欢谄富骄贫,厌故喜新。谄富,见到有钱的人,把面就仰起来,对著这个有钱的人说话,现出一种谄媚的心,所谓‘胁肩谄笑’,这一种态度是很可耻的。而无谄就是没有这种谄媚心,不谄富;又不骄贫,见到贫穷的人又不骄傲。那么富贵的人要是不骄傲,这就有一种德行;贫穷的人若不谄媚,也是有一种正直的德。

厌故喜新,我们人无论什么事情,新鲜的就欢喜,若旧了就不欢喜,这叫喜新忘故。喜新忘故,谄富骄贫,这都是人人很容易犯的毛病,也是人人的老毛病。若能不犯这种毛病,那就知道做人的道理了。但是你不谄富,也不要生一种骄傲的心,骄傲也不对,你对穷人骄傲是不对的,对有钱的人骄傲也是不对的。

各位都知道,中国有位关帝公,他欢喜穿绿袍,曹操留他留不住了,做一件绿袍送给他,叫他穿上。他把它穿到里边,曹操就问他:‘我送给你一件新袍,你为什么把它穿到里边呢?’他说:‘因为外边这件袍是我刘备大哥送给我的,我穿得惯了,你送给我这件是新的,我不愿意喜新忘旧。’曹操一听这话,心里就凉了,说:‘这个人哪,我没有办法来利用他了。’所以关公大义参天,他不谄富、不骄贫、不厌故、不喜新。

‘狂’字,加个‘言’字,有的读诳(音往),有的读诳(音狂),也就是打妄语。为什么要打妄语?打妄语的动机就因为自私,若没有自私心就不会打妄语了,若大公无私,绝对不会打妄语的。

见路多尘    当愿众生    远离尘坌    获清净法

这个‘坌’字,有的读坌(音笨),有的又读坌(音刹),《四十二章经》上也有这个字。因为你在路上见著多尘,所以就远离尘坌。

见路多尘:你在见著路上很多尘土的时候。好像我们到印度,这个印度,啊!你在那路上一走,不吃饭就会饱的。怎么会饱呢?吃尘土面子,这尘土把你口鼻里边都灌得满满的,耳朵里也吃得都有尘土,耳朵都可以吃,甚至于眼睛也可以吃尘土,那真是尘土太多了。那么见路多尘,当愿众生:这也要发愿。这么多尘吃不了了;吃不了,就远离尘坌:远离这尘以免掉到自己身上。从上边掉到下边,这叫坌。获清净法:得到一种清净的妙法,没有那么多尘土了。

见路无尘    当愿众生    常行大悲    其心润泽

见路无尘:见到路上很干净的,好像在美国,路上都很干净的,是柏油路,马路也都很宽,那么见路无尘。这也要发愿,当愿众生,常行大悲:常行大悲心。什么叫大悲心?大悲心就是看所有的人,都和自己一样。所以我有这么几句话,对这个大悲心是很好、很恰当的。怎么说?

真认自己错    莫论他人非

他非即我非    同体名大悲

‘真认自己错’,无论什么事情,不要去怪人,要承认自己的不对,自己的错误。不要文过,不要护过,不要掩饰自己的过错,所谓‘过能改,归于无;倘掩饰,增一辜。’你有过,若能改,《左传》提到:‘过而能改,善莫大焉!’你能改过,这就是个善。孔子说:‘过则勿惮改。’你有过错,不要怕改过;你怕改过,那就是要文过、饰过了。这饰过,就掩饰自己的过错,不承认自己的过错。所以真认自己错,‘莫论他人非’,我们人往往不谈话则已,一谈起话来,就是说人的不对,说某某如何、某某如何。就是看不见自己,所谓‘乌鸦落到猪身上,看见猪黑,看不见自己黑。’一天到晚说人家的不对,自己一点不对都没有,这是一种愚痴的行为。‘人非圣贤,孰能无过?’由这一句话证明,圣人才能无过;贤人能寡过,能寡少过;君子能改过,君子就会改过的;小人就护过,小人保护著他这个过错。有过能改,这是最好的,所以莫论他人非,不要尽看人家的不对,也不要尽洗人家的衣服。

‘他非即我非’,你能这样想:‘啊!旁人不对,就是我的不对。’就是有人骂我,我也很高兴的;有人说我不对,我也很高兴的。为什么?就因为我觉得他非即我非,旁人的不对就是我的不对,不要和旁人分开。说:‘这个吃亏吃得太大了。’吃一点亏怕什么?这个世界为什么坏的?就因为不肯吃亏;你也不肯吃亏,他也不肯吃亏,都想占便宜。所以说你若能看成‘他非即我非’,旁人的不对就是我的不对。这就是‘同体名大悲’,一切众生与我同体,一切众生与我没有什么分别。所以‘常行大悲’,常常地行大悲心,其心润泽:这个心就很有智慧,很光明的。所谓‘富润屋,德润身’,你若富,就把房子造得很好、很美丽;你若有德行,身体就有一种光泽,有一种光辉,所以其心润泽。

若见险道    当愿众生    住正法界    离诸罪难

若见险道:险,就是危险的道路。什么是危险的道路?就是在六道轮回里头,都是危险的道路。忽然而天,忽然而地,忽然而饿鬼,忽然而畜生,忽然而人,都是很危险的。‘得人身者,如掌上土;失人身者,如大地土。’人身难得,所以说在六道轮回里是很危险的。在这时候也要发愿,当愿众生,住正法界:住于正法,离诸罪难:离开一切的罪业和障难。

F2、有十九愿所睹事境

若见众会    当愿众生    说甚深法    一切和合

若见众会:若见大家在一起聚会的时候,也要发愿,所以说当愿众生,说甚深法:说甚深的微妙法。一切和合:令一切都和合,没有争,大家在一起都不争。

若见大柱    当愿众生    离我诤心    无有忿恨

若见大柱:这个大柱,有的经上是翻译成大树,那么柱和树,意思都是一样的。当愿众生:也发愿愿一切众生,离我诤心:离开我慢、诤论的心。无有忿恨:心里没有一种忿恨。

若见丛林    当愿众生    诸天及人    所应敬礼

若见丛林:丛林就是大树林。在中国,出家人住的地方都叫丛林。为什么叫丛林?每一个出家人好像一棵树,大家住在一起,所以叫丛林。因为树可以利益众生,所以见到丛林,当愿众生,诸天及人:一切诸天和一切世间人,所应敬礼:都应该恭敬礼拜。

若见高山    当愿众生    善根超出    无能至顶

若见高山:如果见到有高山的地方,又发愿了,所以说当愿众生,善根超出:善根超出一切的人,所谓‘出乎其类,拔乎其萃。’什么是出乎其类,拔乎其萃呢?善根。无能至顶:到没有能到的最上那个地方。

见棘刺树    当愿众生    疾得翦除    三毒之刺

见棘刺树:棘刺就是荆刺,生刺的那种树。见到这种有刺的荆刺树时,也应该发愿。发什么愿?就说当愿众生,疾得翦除:很快地要剪除去什么?三毒之刺:三毒就是贪毒、嗔毒、痴毒,这三种犹如毒箭一样,所以应该把它剪除去。剪除还要快一点地剪除,不要慢了;你若慢了,恐怕就没有力量剪了,所以要疾得剪除三毒之刺。

见树叶茂    当愿众生    以定解脱    而为荫映

 

见树叶茂:见著树的枝叶很茂盛时,也要发一种愿。发什么愿?当愿众生,以定解脱:这树的叶子茂密,也就要修定,修解脱。而为荫映:荫映,就是在上边覆盖著。

若见华开    当愿众生    神通等法    如华开敷

若见华开:假设你若见著有某一种的花开时,这时也应该对境发愿对著这种境界不要打妄想,要发一种愿。愿意怎么样?当愿众生,神通等法:愿一切众生所得到的神通妙用,不可思议这种的法,如华开敷:好像花开敷那么茂盛,那么美丽。

若见树华    当愿众生    众相如华    具三十二

若见树华:假设见著一切树木开种种的花,在开花的时候,也要发愿,当愿众生,众相如华,具三十二:愿意一切众生好像花,具有三十二相。

若见果实    当愿众生    获最胜法    证菩提道

若见果实:就是见著一切的水果树,或者苹果,或者橘子,或者木瓜;总而言之,一切的果实。你见到一切果实的树木,又发愿,所以说当愿众生,获最胜法:得到最殊胜、最不可思议的这种法。证菩提道:证得涅槃觉道。

若见大河    当愿众生    得预法流    入佛智海

若见大河:假设见著大河的话,或者好像见到恒河这大河,当愿众生:这又要发愿了,愿一切众生,得预法流:预就是参预。参预这法流,法流就是入圣人法性流,所以说入佛智海:得到佛的智慧海,入到佛的智慧海里边。你得预法流,就入佛智慧海了。

若见陂泽    当愿众生    疾悟诸佛    一味之法

若见陂泽:陂泽,就是有水的地方,但是它这个水不是常常流的,这叫陂泽。这又要发愿,所以说当愿众生,疾悟诸佛:很快地觉悟一切诸佛一味之法:一味之法就是实相的道理。

若见池沼    当愿众生    语业满足    巧能演说

若见池沼:沼也就是水池的别名,所以叫池沼,池也就是沼,沼也就是池。文王修灵台的时候,‘经始灵台,经之、营之。庶民攻之,不日成之。经始勿亟,庶民子来。’那么这个地方所讲的池沼,也就和文王那个灵沼一样的,‘谓其台曰灵台,谓其沼曰灵沼’,这个灵沼也就是池子。所以若见池沼,当愿众生:也即刻就发愿了,愿意一切众生,语业满足:语业不造恶业;不造恶业,善业满足了。巧能演说:善巧方便来说一切的法,演说诸法实相。

若见汲井    当愿众生    具足辩才    演一切法

若见汲并:汲井就是吸水的井。这个井,现在是机器井了,一按,水就会上来。古来的井是要用一个绺绾,要用井绳往上这么一绞。若见到这种井的时候,你就也应该对境发愿。发什么愿?当愿众生,具足辩才:你得大辩才。你念观音菩萨,得大智慧,得大辩才,得大无畏,得大安养。辩才有四种,辞无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩、第一义无碍辩。演一切法:能演说一切法,善说诸法,就像富楼那尊者在佛十大弟子之中,是说法第一。

若见涌泉    当愿众生    方便增长    善根无尽

若见涌泉:若见涌泉的时候。涌泉,就是从地里头所涌出来的水泉。若见这种水泉的时候,也应该对境发愿。这〈净行品〉都是修道的人对一切的境界,不为一切境界所转,来转境界;就是不好的境界,也会把它转得好了。怎么会转好呢?就要发愿。所以若见涌泉,当愿众生:又发愿了,愿一切众生,不是单单一个人。方便增长:方便的智慧会增长。善根无尽:这个善根没有穷尽,源远流长,源源而来。没有种善根的人,令他种善根;已经种善根的人,就令他善根增长;已经增长的,就令他成熟;已经成熟的,就令他解脱。所以这个善根是无尽无尽,重重无尽的。

若见桥道    当愿众生    广度一切    犹如桥梁

若见桥道:若见桥道的时候,又要发愿了。桥梁,就是从河这边可以到那边。我们想要度生死的河,必须要藉著般若的桥梁,那么这个般若的桥梁,能令我们了生脱死。所以说若见桥道,当愿众生:又发愿了。广度一切:广度一切众生,犹如桥梁:就好像桥梁,令人从这边可以到那边去,从那边又可以到这边来。

若见流水    当愿众生    得善意欲    洗除惑垢

若见流水:若见有河里流水这种境界,又要发愿,当愿众生:愿一切众生。得善意欲:得到善意欲,这个欲就是愿,发的愿;得到这个发的善愿。洗除惑垢:我们从无量劫以来,都是起惑、造业、受报,起惑、造业、受报……。那么这种的起惑、造业、受报,又叫惑垢,就是很不清净,是一种染污法,所以是一种惑垢。

见修园圃    当愿众生    五欲圃中    耘除爱草

见修园圃:园,就是或者花园,或者菜园,在那儿种花、种菜,这叫园圃。我们修行也好像种花、种菜一样,所以见著花园和菜园,有人在那儿做花王,修理花、种菜,这也要发愿。当愿众生,五欲圃中:我们在财色名食睡这五欲的花园里头,五欲的菜园里边。耘除爱草:我们应该把爱的这种草拔去铲除。耘,就是耕耘。耕耘把这种草拔除去了。什么草呢?爱草。这爱草在我们菩提园中,是一种障碍,它能令我们堕落,所以要把它拿走了。

见无忧林    当愿众生    永离贪爱    不生忧怖

见无忧林:见著没有忧愁的、很快乐的这种地方,也就是见著这个人淡泊明志、知足忍辱、无忧无虑的。这时又要发愿,当愿众生,永离贪爱:愿所有的众生都永远离开贪心和爱心。有贪心、有爱心,菩提心就不会增长。佛就是业尽情空的人,人就是业重情迷的众生,我们人如果把业消了、情空了,也就会成佛。怎么没空?就因为有贪爱。不生忧怖:愿一切众生都得到无忧无愁,无挂无碍。

若见园苑    当愿众生    勤修诸行    趣佛菩提

若见园苑:这个园苑都是花园之类的。唐朝女皇帝武则天,对著花神写一首诗,给花神下命令。那时是在冬天的时候,花还都没开呢!她想看看这花草树木是不是听她的话,她说的话是不是有效验,所以下了一道圣旨,也就是一首诗。这首诗怎么说?

明朝游上苑    火速报春枝

花须连夜发    莫待晓风吹

‘明朝游上苑’,明天我要到花园里去游玩。‘火速报春枝’,所有的花明天早上都应该开了,因为我明早要去游花园,这叫火速报春枝。春就是春天,虽然是冬天,你们应该行春天的时令。‘花须连夜发’,所有的花都应该在今天晚间就给我开了,要连夜开发。‘莫待晓风吹’,不要等到一早起风来吹,你们才开,你们在晚间就都应该赶快给我开。她写了这么一首诗,第二天到花园里一看,果然所有的花在冬天就都开了。你看看!所以她做皇帝,知道自己是有天子之命,你看这花草树木都要听我的招呼!

那么这个武则天,在佛教里头,佛以前早就给她授过记的,这是在中国应该有这么一个女皇帝,她是护持佛法的。虽然她品行不太好,但是这都是大权示现,令人明白这种不可思议的境界。你看花草树木都听她的话,所以老百姓也都要受她的统治。

若见园苑,当愿众生,勤修诸行:不要懒惰,要精进勤修,不要懈怠。诸行,所有一切行门都要勤修。趣佛菩提:赶快到佛觉悟的果位上。

F3、有二十四愿所遇人物

见严饰人    当愿众生    三十二相    以为严好

见严饰人:若见著好庄严、好修饰的人。严饰,就是打扮得很端庄优雅,不是很妖娆的,不是像妖精的样子,是有幽闲贞静这种德行的样子。所以《诗经》上第一首诗就说:‘关关睢鸠,在河之洲;窈窕淑女,君子好述。’在《诗经》〈关睢篇集注〉解释这首诗的典故说:‘兴者先也,先言他物,以引起所咏之辞也。周之文王生有圣德,又得圣女姒氏,以为之配,宫中之人,于其始至,见其有幽闲贞静之德,故作此诗以美之。’所以古来的人也是修饰的,但是她幽闲贞静,落落大方,不是很奇怪的样子,所以见严饰人,这个严饰就是这种意思。当愿众生:又愿意一切众生。三十二相,以为严好:应该得到三十二相、八十种好,做为自己的庄严妙好。

见无严饰    当愿众生    舍诸饰好    具头陀行

见无严饰:就是见不修饰、本来面目的人,甚至于也不洗脸,也不梳头,不加修饰,也可以说是不修边幅。但不是像现在美国嬉皮那个样子,美国嬉皮那是太不像样了,谈不到严饰、不严饰。见无严饰,当愿众生:又要发愿了。舍诸饰好:把一切的庄严、一切的修饰,都舍弃了。具头陀行:头陀是梵语,译为‘抖擞’,意思也就是打起精神来,常常地抖擞精神。本来想要睡觉,打起精神来不睡觉;本来想吃东西,打起精神来不吃;本来应该穿多一点衣服,但是常做运动,常常跑步,常常开步走,所以把身体运动得热气都充满了,也不怕冷、不怕冻、不怕饿,精神总是有的,不会没有的,这叫抖擞。抖擞就是常精进,不休息。

头陀行,有十二种头陀:

(一)粪扫衣。(二)但三衣。(三)常乞食。(四)次第乞食。

(五)一坐食。(六)节量食。(七)午后不饮浆。(八)住阿兰若。

(九)冢间坐。(十)树下坐。(十一)露地坐。(十二)常坐不卧。

见乐著人    当愿众生    以法自娱    欢爱不舍

见乐著人:乐就是快乐,著就是执著。执著到这个快乐上,可是这种快乐不是究竟的,是暂时的,不是永远。在美国,现在最流行的是一种摇摆大会,开摇摆舞,奏音乐,这个男的、女的各奏各的音乐,都不穿衣服在一起。无论哪一个地方,一开这种会,人就不知道多少,甚至于三万、五万的人聚会到一起。在会场里边人挤人,就会挤死很多人,也会挤死很多小孩子;甚至于没生出来的小孩子就给挤出来,就这么样疯狂。汽车和汽车也挤,人和人也挤,挤得摇摆舞的那些人也都摆不动了,就那么样厉害。但是讲经说法的地方呢,就没有那么多人,三十、五十、一百、二百,最多三百、五百,或者再多一千人,这是人最多的时候。你看那摇摆舞就三万、五万、三十万、五十万,人不知多少?

方才这个果道,恒由是字,名是果道。他讲男女在一起,这是美国最盛行的、最流行的一种青年人所好。男女青年住在一起,为所欲为,愿意怎么样就怎么样,无拘无束,无挂无碍,也可以说是无人无我。这种颠倒的、不可思议的情形,在美国很多很多的。那么他们两个人跑到这种地方去了,所以打不破境界,对著这种境界就打妄想了。打了妄想,他们还不承认,还不知道。等打电话,我说:‘你们为什么要打不正当的妄想?’他们这时候才知道。我说:‘你们若再打这个妄想,将来不单被鬼抓你们、压你们,将来你们还会死呢!你不小心!你犯戒的比丘,这个是不得了的!’那么他们大约把这种妄想都收拾干净了,所以以后就没有这种麻烦。

乐著人,就是这种颠倒的人,就是这种开摇摆大会,他们认为是最快乐了,所以挤死都不要命地那么去看,不要命那么去颠倒,这就是乐著人了。当愿众生:这时候又要发愿了。发什么愿?就说以法自娱:愿一切众生都以法为快乐,生一种法爱;可是法爱也是要不得的,你有一种法爱就有一种法执。我执你没有了,法执不空也是不行的。不过以这个法来做为自己的快乐,欢爱不舍:那么不舍弃这个法,不舍于法,就是以法做为自己最快乐的,能这样才能破除乐著这种的执著。

见无乐著    当愿众生    有为事中    心无所乐

见无乐著:见没有乐著这种人,就是不颠倒的人。当愿众生:这时候又愿意一切众生。有为事中:在有为、有形有相这种事的里边,心无所乐:就是心里不贪著这种境界,不要执著这种境界。

见欢乐人    当愿众生    常得安乐    乐供养佛

见欢乐人:见著欢乐的人,很欢喜、很快乐的这种人,对著这种境界又要发愿了,当愿众生,常得安乐:时时刻刻都常常得到安乐。想要得到安乐,先要知足,所谓‘知足者常乐,能忍者自安’,你又知足,又能忍,这就会得到安乐。乐供养佛:常常欢喜供养于佛。

见苦恼人    当愿众生    获根本智    灭除众苦

见苦恼人:若见著一切苦恼的人。苦有三苦、八苦、无量诸苦。苦苦、坏苦、行苦,这是三苦;八苦,就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛等苦;又有无量诸苦。这个世界就是万苦交煎、万恶充满的世界,所以每一个人都有他的苦恼。那我们见到苦恼的人,当愿众生:对著这种苦恼的人又要发愿,愿意怎么样呢?获根本智,灭除众苦:得根本智;你得到根本的智慧,也就是本来觉悟的智慧。得到这种本觉的智慧,就能灭除众苦。你为什么有苦恼?为什么有无明?就因为没有智慧;愚痴,对事看不清楚,就会生出一种苦恼来。若聪明有智慧的人,能看得破、放得下,就会得到自在,自在就是快乐。灭除众苦,能把一切的众苦都灭除了。

见无病人    当愿众生    入直实慧    永无病恼

见无病人:见到身体健康、没有疾病的人,也要对著这种人,这种境界发愿,所以说当愿众生,入真实慧:得到他本有的那种真实智慧。永无病恼:永远都没有一种的疾病和苦恼。

见疾病人    当愿众生    知身空寂    离乖诤法

见疾病人:就是见有病的人。行菩萨道的人,见著有病的人,或者听某人有病,就应该去慰问,去探这个疾病的人。那么当见到疾病的人,也要发愿,所以说当愿众生,知身空寂:知道这个身是地水火风四大和合而成,本来是空的,要是到死的时候,四大分张,就化为乌有了,所以这个身体本来是寂灭的。离乖诤法:既然是空寂的,又有什么可争?又有什么可不高兴呢?所以离这乖诤法。

见端正人    当愿众生    于佛菩萨    常生深信

见端正人:就是见著这个人相貌端正,一切都非常圆满,这是端正人。什么叫端正人?什么叫相貌圆满?就是生得五官端正,鼻子不会生到嘴那儿,眼晴不会生到鼻子那儿,眼睛也不会生到头顶上,尽看上边的人,下边的人看不见。所以这五官,眼睛、耳朵、鼻子、口,各得其所,也就是各得其位,例如眼睛长得正是眼睛的地方,不会长到耳朵上,这叫端正人。这时要发愿了,当愿众生,于佛菩萨:因为佛菩萨都有相好,佛有三十二相、八十种好。这个端正人,也就是在过去生中,或者拜佛,或者念佛,或者用香花供养佛,《三世因果经》上说:

今生端正容貌好    香花点灯供佛前

所以说于佛菩萨,常生深信:常常生出一种深信来。‘信为道元功德母,长养一切诸善法’,佛法犹如大海,惟信能入,你只有一个‘信’字,才能入到佛法的大海里边;如果你没有信心,就不会深入经藏、智慧如海了,所以必须要深信。常生深信,不是一天深信,不是一个时候深信,要时时刻刻地都要生一种深信,就是没有退心。

见丑陋人    当愿众生    于不善事    不生乐著

见丑陋人:见著这种人有一种业障,所以他生得相貌丑陋。业障多,就相貌不端正,好像阿修罗就是无端正。为什么他无端正呢?就因为他好杀生、好战争。好战争,有的时候他一刀把人的鼻子砍去了,所以他自己做阿修罗的时候,也没有鼻子,受这种丑陋的果报。我们人生得丑陋,都是有一种杀业,杀生杀得多的人,相貌就丑陋。见到这种人,又要对境发愿了,所以说当愿众生,于不善事:对于不善的,就是不好的事。不生乐著:不要贪著做坏事,不要贪著邪知邪见,所以不生乐著。

见报恩人    当愿众生    于佛菩萨    能知恩德

见报恩人:若见著这个人,是知恩报德的人,或者孝顺父母的人,或者恭敬师长的人,报父母恩、报师长恩的人。那么见到愿意报恩的人,又要发愿了。在中国有这么一句话说:

受人点水之恩    当思涌泉之报

点水也就是滴水,一滴水这么多的恩,应该用好像涌泉那样来报恩,要知恩报德,不要知恩不报,知恩莫忘报。所以见著报父母恩的人,或者报师长恩的人,或者报国王恩的人,也应该发愿,所以说当愿众生,于佛菩萨:对于佛菩萨,我们都应该报恩的。能知恩德:能知佛的恩德,菩萨对我们的恩德。佛菩萨对我们有什么恩德?你要知道,佛在过去生中,因为教化众生,布施头目脑髓来教化众生,令一切众生发菩提心,早成佛道。所以我们所有的众生,都应该报佛恩,报菩萨的恩,所以说能知恩德,能知佛菩萨对我们的恩德。

见背恩人    当愿众生    于有恶人    不加其报

见背恩人:背恩人,就是知恩不报,不报父母恩、不报师长恩、不报佛恩、不报菩萨恩。也就是不孝顺父母的人,不恭敬师长的人,谤佛、谤法、谤僧的人,都叫背恩人。见背恩的人,这时候也要发愿,当愿众生,于有恶人:于有罪恶的人,不加其报:不要生一种报复的心,要以德行来感化这种人。

若见沙门    当愿众生    调柔寂静    毕竟第一

若见沙门:沙门就是出家人,梵语叫沙门,此云‘勤息’,也就是‘勤修戒定慧,息灭贪嗔痴’,能这样就是沙门。当愿众生:若见著沙门,见著出家人,应该也发愿,所以说当愿众生,调柔寂静:调就是调和,柔就是柔软,寂静也就是没有烦恼,就是其心寂静。调什么呢?调伏自己这种难调难伏的刚强心性,所以叫调柔,令刚强的思想变成柔软了。寂静就是没有烦恼,没脾气了,这才寂静;你若有烦恼,有无明火在里头,这都不会寂静的,寂静也就是一种很快乐的。毕竟第一:那么毕竟、究竟,将来一定是第一的,得到第一,毕竟第一。什么第一?就是成佛,成佛就是第一。

见婆罗门    当愿众生    永持梵行    离一切恶

见婆罗门:婆罗门,就是印度有一种婆罗门教,这也是修清净行的一种修道人。这印度教修行很认真的,也是吃斋,他修种种的苦行。可是有的时候,这婆罗门教有一种嗔恨心,因为不如意的时候,就生一种嗔恨心,所以就有恶。那么见著婆罗门,也要发愿,当愿众生,永持梵行:就是永远修行清净的梵行。离一切恶:离开一切的嗔恨心。

见苦行人    当愿众生    依于苦行    至究竟处

见苦行人:若见著修苦行的人,也就是修种种的苦行,可是不要修无益的苦行。好像印度有一种人修牛戒、狗戒,他学牛、学狗,苦得不得了。他看牛升天,就学牛吃草;看狗也升天了,就学狗那种行为,这叫无益的苦行。那么有益的苦行就是修头陀行,修这个抖擞头陀行;也就是忍人所不能忍的,让人所不能让的,吃人所不能吃的,受人所不能受的,以苦为乐,以苦行做为自己的快乐,这个也就是‘受苦是了苦,享福是消福。’

我常常讲这两句话,我们这个恒具也就开悟了,他说:‘吃饭是了饭,睡觉是了觉。’因为他欢喜吃饭,他说吃了这一次,我应该吃的就了了。吃饭是了饭,可以说吃饭是消饭。你看,我说:‘受苦是了苦,享福是消福。’他说:‘吃饭是了饭,睡觉是消觉。’

那么你修苦行,不要勉强,要很自然地来修这种苦行。当愿众生,依于苦行:依靠著这个苦行。至究竟处:也就是到成佛的果位那个地方,叫究竟处,就是乃至成佛。

见操行人    当愿众生    坚持志行    不舍佛道

见操行人:这操行,就是有品节的人;有品节的人就是不随随便便的,有所操守。操守就是常常保持著自己一种清高的态度。有所操守,就是有所不为,不会随随便便不守规矩,有节操,有一种清高的行为,不会同乎流俗,合乎污世,做乡愿德中之贼。我们修行人要保持自己的人格,人格一定要清高。一般世俗的人、不修行的人,尚且要有一种操守,有一种清高的品格。那么修道的人更应该要有,所以不可以同乎流俗,合乎污世,做乡愿德中之贼。所以见操行人,当愿众生,坚持志行:要坚持自己的志气,要有冲天的志愿,要有旋乾转坤的这种志愿,要有一种移风易俗的这种行为,能令一切人都闻风而化。不舍佛道:永远都依照著佛所教的方法去修行佛道。

见著甲胄    当愿众生    常服善铠    趣无师法

见著甲胄:甲胄,就是古来作战的人穿一种盔甲,所谓‘顶盔冠甲’。甲胄可以挡兵器的,你穿上盔甲了,有人拿枪来刺也刺不进去,因为有盔甲在外边。我们修道的人也有一种盔甲,是什么?就是‘善’。我们做的善事,就是我们的盔甲。所以就说‘见著甲胄’,见武装的人,这个甲胄也就是武装的人。对著这种境界又发愿了,当愿众生,常服善铠:铠也是甲,铠甲。这个善铠,我们披勇猛精进铠,向前去迈进,所以常服善铠。趣无师法:趣向无师自通的那种法。我们不怕苦、不怕难,不怕一切的魔障,所以不需要依赖,说:‘我一定要依赖某一种的法。’不要依赖,不要生出一种依赖心。

见无铠仗    当愿众生    永离一切    不善之业

见无铠仗:见著没有穿盔甲的人,也没有什么依仗的人时,对这种境界又发愿了,当愿众生,永离一切,不善之业:永远离开一切一切不善之业,凡是所有不善的这种业,都离开它。你离开不善之业,善业就增长了。

见论议人    当愿众生    于诸异论    悉能摧伏

见论议人:在印度有这个论师,论师就是辩才无碍,没有道理,他也会辩出一个道理。论师也要去学,到那个地方读外道论议的书,专门和人辩论,也就是所谓‘世智辩聪’,世间的智慧,他是很圆满的,专门论议。所以你说是,他会说个非,他总和你有一种不同的理论,所谓狡辩,能言善辩,这一能言善辩,就把真理遮盖住了。所以他有异论,有不同的这种辩论。这个时候,也要当愿众生,于诸异论,悉能摧伏:这种以是为非、将黑作白的论议,都可以把它摧伏了,就是能把他们胜过了。

见正命人    当愿众生    得清净命    不矫威仪

见正命人:这个命,有正命、邪命。正命的人就依法修行,不会贪图供养。邪命的人就是‘现奇特相’,他现一个与人不同、很特别的样子。为什么要现奇特相?就因为好引起人的注意,但他不是依照佛法去修行。‘自说功德’也是五邪命之一,说:‘我做过什么好事,我做了一些个什么什么功德,我对人类有什么贡献。’总是自己赞叹自己,在儒教里头,也就是叫伐善。怎么叫伐?伐就是夸张。

颜渊和子路有一天服侍孔子,孔子就问他们:‘盍各言尔志?’你们两个人说说你们的志愿是什么?子路这个人很粗气的,冒冒失失就说了:‘乘肥马,衣轻裘,与朋友共,敝之而无憾。’说我骑著一匹很肥的马,穿得很轻暖、很名贵的一件皮袄。这轻裘就是或者狐狸皮的,或者最值钱的皮衣。与朋友共,不是我自己来用这些东西,我这肥的马,也就是跑得很快的这匹马,和我穿的最名贵的衣服,和我朋友两个人用。敝之而无憾,就是用坏了,没有关系,我不会发脾气的,也不后悔,不会埋怨我的朋友说:‘哦!你把我这匹马骑坏了,把我这件衣服穿坏了。’我的愿力就是这样。

孔子又问颜渊:‘你怎么样啊?’他说:‘愿无伐善,无施劳。’我的愿力就是我若有什么好处,不夸张自己。我帮助人,也不会说:‘我现在帮助你了,我费了很多精神,你怎么样啊?’这就是想要求报酬。他不求报酬,就说‘愿无伐善,无施劳’,我不愿意自己赞叹自己,伐善就是自赞毁他。那么邪命就不同了,就是说自己的功德。

‘占相吉凶’,就给人家算卦,算算说:‘啊!你要小心一点!不然啊,你会有灾难的,一个礼拜以内,如果不小心一点,或者就会被车撞死。’吓得人就:‘那得怎么办呢?有什么解救的方法没有?’‘有!有!你给我三百块钱,你这个灾难就会没有了。’占相吉凶,这都叫邪命,还有一种也在邪命之内,叫什么?‘高声现威’,高声,讲话声音很大的,哦!把面上这种火憋得就像关公一样红,令人生一种敬畏说:‘哦!他真够威风!’

还有的邪命是什么?‘广说供养’,好像到了志莲精舍就说:‘你知道吗?我从什么地方来的,我在那个地方,他们这一些个居士啊,这个也封果仪,那个也封供养,哦!简直地,这些居士真是发心!’那么这个地方的居士一听:‘哦!那个地方的居士这么发心,我们若不发心也不对啊!’于是这个也拿红包,那个也拿红包,红包就来了。你看!这广说供养!又说:‘谁谁供养我,谁谁又供养我,哎呀!我到印度那儿,每个庙上都请我吃斋。啊!印度那么穷,但是他们供养我的斋菜非常好的。’这地方的人一听:‘印度那么穷困的地方,都用那么好的斋菜来供养这位法师,我们这个地方更应该比印度好一点。’所以就天天办如意斋啊,又什么…,比罗汉斋总好得多。那么除了如意斋,还有什么斋,我因为没有吃过这么多斋,也不懂,总之就是色香味俱佳的斋菜。为什么要广说供养?就是叫你供养供养,这就是和人要供养呢!

谈到这儿,这修行谈何容易!不容易的,真正明白佛法、依法修行的人是很少的。这就是五邪命:现奇特相第一,说己功德第二,占相吉凶第三,高声现威第四,广说供养第五。你看看,在出家人里头能有多少不犯这五邪命呢?所以见正命人,当愿众生:又对这个发愿。正命就不是邪命,得清净命:得清净命就是正命,没有邪命。不矫威仪:我们修行要依照佛的戒律、佛的制度来修行,不能别开生面,做一个特别样子。

说:‘法师啊!你既然这么讲,为什么我们中国的法师不天天搭著衣,你却天天搭衣,现这个样子很特别的?’我们现这个样子,是本来就该这样子,并不特别。佛的弟子,所有一切的比丘,都应该时时搭著衣。因为在中国,环境气候与及习惯的关系,不搭了。不搭了,你不能说这就是对。本来这个衣应该时时刻刻都搭著,但是中国的习惯不搭了,人也都不考察,以为搭衣就不对了,这是一个错误。

去年春天,我在这儿讲这个道理,有人就说:‘你们美国来的和尚,天天都搭衣,又一天吃一餐,又说长坐不卧,装模作样的。如果你们这个对,中国佛教都不对了;如果你们不对,那中国佛教就对了,你说哪个是对?’在电话里这么问我,你看厉害不厉害?

我说在中国的佛教,现在不搭衣认为是对,那么究竟对不对?没有人知道,没有人懂。就是你也不搭衣,我也不搭衣,大家都是这样,一合相,都不搭衣。有的时候上殿过堂,穿上袍,也不搭衣。本来袍、海青和长衫,只是中国的古装,并不是出家人就是应该穿这种衣服。你看看暹罗、缅甸小乘的僧人,他们所搭的衣,那才是本来佛的制度。

我在去年春天已经讲过,因为佛教传到中国后,气候不同,中国天气冷,所以里边必须要穿上衣服;穿上衣服,外边搭的衣就很容易掉了,甚至于丢了都不知道。以后中国的法师就想出用一个圈圈,再用一个钩钩来挂上它,这只是中国临时的一种方便法。那么这样用得时间一久了,也觉得不方便,就有人不搭衣。本来最初出家人都是搭著衣,时间一久,你不搭衣,他看见:‘哎!他没搭衣,我也不搭了。’这就是习焉不察,久而久之,就说不搭衣是对。我不能说他不对,但是这个应该要考证一下。那么搭衣和不搭衣,很有关系的,搭著衣是现比丘相,可以受人天的供养礼拜;没有搭衣,这谈不到是比丘相。

当我见著小乘的佛教时,便这样说:‘大乘的佛教太大了,小乘的佛教又太小了,所以大和小就格格不入,没有法子共同合作。想要佛教发扬光大,必须要小乘向前迈一步,大乘向后退一步,才能碰头,大家才能互相合作。’这个意思就是小乘把执著破了,大乘把方便收回来一点。因为小乘太执著了,裹足不前,就有一定的界限,不向前去求进步,就是固守成墨——所谓就知道他自己的,不知道人家。大乘呢,太方便了,方便太过,所以什么事情马马虎虎算了,方便方便,没有关系;不搭衣,没有问题,什么都没有问题了。这一什么都没有问题,人就忽略了,不搭衣也没有问题。若让我说,不吃饭也没有问题,最好是不吃饭。和尚若都不吃饭,那一定会有很多人供养。为什么?你若不吃饭,他供养永远都存在的,不会消。但你若说:‘我不吃饭,贪图供养。’那又错了!又入了五邪命之中。所以‘不矫威仪’,不矫,也就是不现奇特相。

若见于王    当愿众生    得为法王    恒转正法

若见于王:就是见皇帝。比丘有的时候有机会,或者在什么场合里头,会见到皇帝,见到王。这时也应该发愿,当愿众生,得为法王:做为法中之王,也就是成佛。恒转正法:常转正法轮。

 

若见王子    当愿众生    从法化生    而为佛子

若见王子:那么见著皇帝,又见到太子,王子就是太子。当愿众生:又应该发愿了,愿一切众生,从法化生,而为佛子:从法王这儿化生,做为佛的弟子。

若见长者    当愿众生    善能明断    不行恶法

若见长者:长者就是大富长者。前边是王、王子,这个是长者,包括一切的宰官、大臣在里头。长者是主持公正的,所以这时候当愿众生:就发愿了。善能明断:说他一定能主持公道,一切明辨是非。不行恶法:作官,判人的词讼,不会判得不公平。

若见大臣    当愿众生    恒守正念    习行众善

若见大臣:大臣就是国家的大臣,作官的。当愿众生,恒守正念,习行众善:愿意一切众生,常常守持正念,做种种的善事。