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受戒品第十四

作者:佚名 发表日期:2002-05-26 10:00:00 来源:佛学在线 人气:
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受戒品第十四

此品受前方便中,供养六方义,善生经亦曾说之;正受戒法六重二十八轻,则为此经独有。前十三品,明受戒之人,此品明所受之戒。若以此为本经之中枢,则以后十四品,即为受后应修之行,由此故称优波塞戒经也。

丁三 受持戒行

戊一 受戒

己一 善生问

善生言:“世尊!在家菩萨云何得受优婆塞戒”?

善生问意,谓应如何方得受优婆塞戒。

己二 世尊答

庚一 受前方便

辛一 供养

“善男子!在家菩萨若欲受持优婆塞戒,先当次第供养六方:东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者,即是父母,若人有能供养父母衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝,恭敬、礼拜、赞叹、尊重,是人则能供养东方。父母还以五事报之:一者、至心爱念,二者、终不欺诳,三者、舍财与之,四者、为娉上族,五者、教以世事。言南方者,即是师长,若有人能供养师长衣服、饮食、卧具、汤药,尊重、赞叹、恭敬礼拜,早起晚卧,受行善教,是人则能供养南方。是师复以五事报之:一者、速教不令失时,二者、尽教不令不尽,三者、胜己不生嫉妒,四者、持付严师善友,五者、临终舍财与之。言西方者,即是妻子,若有人能供给妻子衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰、严身之具,是人则是供养西方。妻子复以十四事报之:一者、所作尽心营之,二者、常作终不懈慢,三者、所作必令终竟,四者、疾作不令失时,五者、常为瞻视宾客,六者、净其房舍卧具,七者、爱敬言则柔软,八者、僮使软言教诏,九者、善能守护财物,六者、晨起夜寐,十一者、能设净食,十二者、能忍教诲,十三者、能覆恶事,十四者、能瞻病苦。言北方者,即善知识,若有人能供施善友,任力与之,恭敬软言,礼拜赞叹,是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之:一者、教修善法,二者、令离恶法,三者、有恐怖时能为救解,四者、放逸之时能令除舍。言下方者,即是奴婢,若有人能供给奴婢衣服、饮食、病瘦、医药,不打不骂,是人则能供给下方。奴婢复以十事报之:一者、不作罪过,二者、不待教作,三者、作必令竟,四者、疾作不令失时,五者、主虽贫穷终不舍离,六者、早起,七者、守物,八者、少恩多报,九者、至心敬念,十者、善覆恶事。言上方者,即是沙门、婆罗门等,若有供养沙门、婆罗门衣服、饮食、房舍、卧具、病痛医药,怖时能救,馑世施食,闻恶能遮,礼拜恭敬,尊重赞叹,是人则能供养上方。是出家人以五事报:一者、教令生信,二者、教生智慧,三者、教令行施,四者、教令持戒,五者、教令多闻。若有供养是六方者,是人则得增长财命,能得受持优婆塞戒。”

前明六方即六度,此品明六方系就在家之环境以言,人须善处理其环境,与中国向重五伦者相当。如不顾全,则必互相冲突,各走极端,而于人类社会不能调和,则非佛法所当有也。明白此理,则知供养六方之义。东方为生方,故说为父母。师长、通世法出世法之师长。妻子可包括妻及子女。善知识、又谓善友,即习善法之朋友。奴婢、包括奴仆婢使。沙门、即学佛法出家修行者。婆罗门、有出家在家二种,在印度即掌教化者,例如中国儒者。此中皆以善生长者子能受优婆塞戒为中心而说,欲受戒者,使先行此种伦理道德,即修身齐家皆能做到者,方能受优婆塞戒也。

辛二 请许

“善男子!若人欲受优婆塞戒,增长财命,先当咨启所生父母。父母若听,次报妻子,奴婢僮仆。此辈若听,次白国主。国主听已,谁有出家发菩提心者,便往其所头面作礼,软言问讯,作如是言:“大德!我是丈夫,具男子身,欲受菩萨优婆塞戒,惟愿大德怜愍故听”!

平常受优婆塞戒,用不著如此郑重。此中系受菩萨优婆塞戒,须自利利他,教化众生,摄取徒众,故须特别郑重。因与家族、国法、社会、发生大变化关系故,须父母乃至国王允许。丈夫者,为成年之义,因将受优婆塞戒,故言具男子身。

辛三 问答

壬一 问遮难

“是时比丘应作是言:“汝之父母、妻子、奴婢、国主、听不”?若言“听”者,复应问言:“汝不负佛法僧物及他物耶”?若言“不负”,复应问言:“汝今身中将无内外身心病耶”?若言“无”者,复应问言:“汝不于比丘、比丘尼所作非法耶”?若言“不作”,复应问言:“汝不作五逆罪耶”?若言“不作”,复应问言:“汝不作盗法人耶”?若言“不作”,复应问言:“汝非二根、无根人,坏八戒斋,父母师病不弃去耶?不杀发菩提心人,盗现前僧物,两舌恶口,于母、姐妹作非法耶?不于大众作妄语耶”?

此问所应遮难之事。如求戒人,具有所应遮之事,即不能允许其受戒。通常受三归、五戒,不问遮难,此中为受菩萨优婆塞戒,受戒之后,即为在家菩萨,故问遮难。出家弟子,于出家时,亦有问遮难之事。此中比丘,指菩萨比丘。从不负佛法僧物以下,正为遮难之问,其事共有八种。非法、即非梵行,谓作邪淫。盗法、即窃听或偷阅比丘、比丘尼戒律,或潜入僧中窃听。二根、即男根、女根。无根、即无男女根。

壬二 审至诚

“若言‘无’者,复应语言:“善男子!优婆塞戒极为甚难!何以故?是戒能为沙弥十戒、大比丘戒、及菩萨戒、乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本。至心受持优婆塞戒,则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者,则于无量无边世中处三恶道,受大苦恼。汝今欲得无量利益,能至心受不”?

无前问八种所遮难之事者,即进而审其是否至诚求戒。毁破如是戒者,即受戒后自犯其所誓愿受持之戒法。无量利益与无量苦恼,即系于自己之持犯,由此可见人道一生之经过,关系至大也。沙弥、即求寂之意,以其欲求涅槃之圆寂故,此是男子出家受十戒者之通称。沙弥十戒者:一、不杀生,二、不偷盗,三、不淫,四、不妄语,五、不饮酒,六、不香鬘严身,七、不歌舞观听,八、不坐卧高广大床,九、不过午食,十、不畜金银宝器。大比丘戒,通称二百五十戒,而不足其数。菩萨戒:梵网戒十重、四十八轻,瑜伽戒四重、四十三轻。

壬三 示归戒

“若言‘能’者,复应语言:“优婆塞戒极为甚难!若归佛已,宁舍身命终不依于自在天等;若归法已,宁舍身命终不依于外道典籍;若归僧已,宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!优婆塞戒极为甚难!若人归依于三宝者,是人则为施诸众生无怖畏已;若人能施无怖畏者,是人则得优婆塞戒乃至阿耨多罗三藐三菩提,汝能如是施诸众生无怖畏不”?若言“能”者,复应语言:“人有五事现在不能增长财命:何等为五?一者、乐杀,二者、乐盗,三者、邪淫,四者、妄语,五者、饮酒。一切众生因杀生故,现在获得恶色、恶力、恶名、短命、财物耗减,眷属分离,贤圣呵责,人不信用,他人作罪横罹其殃,是名现在恶业之果。舍此身已,当随地狱,多受苦恼饥渴长命,恶色、恶力、恶名等事,是名后世恶业之果。若得人身,复受恶色、短命、贫穷。是一恶人因缘力故,令外一切五谷果蓏悉皆减少,是人殃流,及一天下。善男子!若人乐偷,是人亦得恶色、恶力、恶名、短命、财物耗减。眷属分离,他人失物于己生疑,虽亲附人人不见信,常为贤圣之所呵责,是名现在恶业之果。舍此身已,随于地狱,受得恶色、恶力、恶名、饥渴、苦恼、寿命长远,是名后世恶业之果。若得人身,贫于财物,虽得随失,不为父母、兄弟、妻子之所爱念,身常受苦,心怀愁恼。是一恶人因缘力故,一切人民凡所食啖,不得色力,是人恶果殃流万姓。善男子!若复有人,乐于妄语,是人现得恶口、恶色,所言虽实,人不信受,众皆憎恶,不喜见之,是名现世恶业之报,舍此身已,入于地狱,受大苦楚,饥渴热恼,是名后世恶业之报。若得人身,口不具足,所说虽实,人不信受,见者不乐,虽说正法,人不乐闻。是一恶人因缘力故,外物一切资产减少。善男子!若复有人乐饮酒者,是人现世喜失财物,身心多病,常乐斗诤,恶名远闻,丧失智慧,心无惭愧,得恶色力,常为一切之所呵责,人不乐见,不能修善,是名饮酒现在恶报。舍此身已,处在地狱,受饥渴等无量苦恼,是名后世恶业之果。若得人身,心常狂乱,不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故,一切外物资产臭烂。善男子!若复有人,乐为邪淫,是人不能护自他身,一切众生见皆生疑,所作之事,妄语在先,于一切时常受苦恼,心常散乱,不能修善,喜失财物,所有妻子心不恋慕,寿命短促,是名邪淫现在恶果。舍此身已,处在地狱,受恶色力,饥渴、长命,无量苦恼,是名后世恶业果报。若得人身,恶色、恶口,人不喜见,不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故,一切外物不得自在。善男子!是五恶法,汝今真实能远离不”?

受优婆塞戒,须先归依三宝,归依三宝后,若再归依天魔、外道、鬼神等,即失其三归之体。此中僧、即依佛法修行之三乘贤圣僧。施无畏、即不害众生,归依大悲三宝后,应具不害众生之心,故众生即因之离怖畏。观世音菩萨亦称为施无畏者。邪淫、谓对正当礼法结合夫妇以外之人行淫。地狱、梵音那落迦,或泥犁,此译苦器,谓苦的器世界。地狱不皆在地之下,科学亦明地中有火,而不能有生物,佛法则言有八热地狱,有受苦众生生在其中;而八寒地狱,则在地之边际,如南北两极等处。

五戒道理,若详究之。则前之杀、盗、淫、妄四戒,为性戒,后之饮酒一戒为遮戒。遮禁饮酒,令不引作他恶。如仅饮酒,不犯他戒,于自己身心虽有损害,于他人尚无侵犯;但人每因饮酒而犯他恶,故亦列为戒条以遮止之。依国法处死,或国际战争,本为止杀而杀,皆非乐于杀者。若乐于杀,则互相残害,无有己时,人类将因之灭绝矣!若乐于盗,必至互相掠夺,不治生产,必致人皆不能得其一衣一食,难望生存。若不依国家制度社会礼法而事邪淫,则易起人群之纷扰,肇民族之衰弱。妄语为害尤大,如彼此不以诚信相处,必至尔诈我虞,互启猜嫌,社会解体。若饮酒,则易引起前四恶行,而且减少智慧,多生不良嗜好,身心健康因之受损。由此观之,禁戒此五种恶事,确为维持人类生存所必需,故为人生最基本之条件。若知他人作恶,其影响必及全世界,则不能以事不干己而置不问,故须用种种方便以止息之。现在天灾流行,物力减少,忧患迭兴,苦恼炽盛,何莫非众生共业力感?读此经文,应惕然惧,恍然悟,立志修持戒法,以求转苦恼为安乐。

壬四 广教诫

“若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,有四事法所不应作!何等为四?为贪因缘不应虚妄,为嗔恚、痴、恐怖因缘,不应虚妄;是四恶法汝能离不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,有五处所所不应游:屠儿、淫女、酒肆、国王、旃陀罗舍,如是五处,汝能离不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,复有五事所不应作:一者、不卖生命,二者、不卖刀剑,三者、不卖毒药,四者、不得酤酒,五者、不得压油;如是五事,汝能离不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,复有三事所不应为:一者、不作罗网,二者、不作蓝染,三者、不作酿皮;如是三事,汝能离不”?若言“能”者,复应语言:善男子!受优婆塞戒,复有二事所不应为:一者、摴蒲伟棋六博,二者、种种歌舞技乐;如是二事,汝能离不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,有四种人不应亲近:一者、棋博,二者、饮酒,三者、欺诳,四者、酤酒;如是四人,汝能离不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,有放逸所不应作。何等放逸?寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时,清旦、暮时、懅时,作时,初欲作时,失时、得时,怖时、喜时,贼难谷贵时,病苦、壮少、年衰老时,富时、贫时,为命求财时;如是时中不修善法,汝能离不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,先学世事,既学通达,如法求财,若得财物,应作四分:一分应供养父母、己身、妻子、眷属,二分应作如法贩转,留余一分藏积俟用;如是四事,汝能作不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!财物不应寄付四处:一者、老人,二者、远处,三者、恶人,四者、大力;如是四处不应寄付,汝能离不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,有四恶人常应离之:一者、乐说他过,二者、乐说邪见,三者、口软心恶,四者、少作多说;是四恶人汝能离不”?

此广教诫有九事。国王所不应游者,谓非闲游之地。若勤劳王事,如今时之公务员者,或有正当事陈说者,自不在禁限之列。印度皆以生虫之物压油,又有以生虫之物制蓝染者,均为伤生之事,故不应作;若非以伤生而从事压油、蓝染者,自不在禁列。

辛四 试察

“若言能者,应令是人满六月日,亲近承事出家智者,智者复应至心观其身四威仪。”

口头纵答曰能,然究能实践与否,尚须试察,故问答之后,继以试察。受菩萨戒,比丘戒者,尚无如此郑重,何此中审慎之至耶?以受此戒后,即为在家菩萨,所谓火中优钵罗华,难能可贵,故此更为严格也。

庚二 正受戒法

辛一 总授归戒

“若知是人能如教作,过六月已,和合众僧满二十人,作白羯磨:‘大德僧听!是某甲今于僧中乞受优婆塞戒,满六月中净四威仪,至心受持净庄严地,是人丈夫,具男子身,若僧听者,僧皆默然,不听者,说’。僧若听者,智者复应作如是言:‘善男子!谛听!谛听!僧已和合听汝受持优婆塞戒,是戒即是一切善法根本,若有成就如是戒者,当得须陀洹果,乃至阿那含果,若破是戒,命终当堕三恶道中。善男子!优婆塞戒,不可思议,何以故?受是戒已,虽受五欲,而不能障须陀洹果至阿那含果,是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故,受是戒不’?若言‘能受’,尔时、智者次应为说三归依法,第二、第三、亦如是说。受三归已,名优婆塞。尔时、智者复应语言:‘善男子!谛听!谛听!来正觉说优婆塞,或有一分,或有半分,或有无分,或有多分,或有满分。若优婆塞受三归已,不受五戒,名优婆塞。若受三归,受持一戒,是名一分;受三归已,受持二戒,是名少分;若受三归,持二戒已,若破一戒,是名无分;若受三归,受持三、四戒,是名多分;若受三归,受持五戒,是名满分。汝今欲作一分优婆塞,作满分耶”?若随意说,尔时智者当随意授。

现代团体会议法,至少须有五人,与僧伽团体必在四人以上者,其事正同。孙中山先生所著民权初步之会议法,在印度两千年以前,即已实行,何佛法入中国后,反渐失其团体精神耶?羯磨、梵音,此译作业,即会议所作事。有四人以上即可作者,有须二十人以上方能作者。白羯磨、即会议提案报告,在此处即提出此授戒之事。默然、即无反对者。不听者、即有反对者。和合、即一致通过。在家戒极果,只到阿那含果者,以未全僧相也。若到证阿罗汉果时,自成出家。最后郑重发问,汝能受此戒否?在使受戒者殷重注意,得到无作戒体。无作戒体,即无表色。

辛二 别示重轻

壬一 六重戒相

癸一 正说

既授戒已,复作是言:“优婆塞者有六重法。善男子!优婆塞戒,虽为天女乃至蚁子,悉不应杀。若受戒已,若口教杀,若身自杀,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭优婆塞,旃陀罗优婆塞,垢优婆塞,结优婆塞,是名初重。优婆塞戒,虽为身命,不得偷盗乃至一钱,若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名二重。优婆塞戒,虽为身命,不得虚说我得不净观至阿那含。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名三重。优婆塞戒,虽为身命。不得邪淫。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名四重。优婆塞戒,虽为身命,不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗,垢、结优婆塞,是名五重。优婆塞戒,虽为身命,不得酤酒,若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名六重。

通常授五戒,只授不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒之五重戒,此中为授菩萨优婆塞戒,故须授六重,二十八轻戒。此中不能说四众之罪过,为重戒之一。然四众中某一分子之过,亦非不可说,特有其方法及限制耳。如比丘中之长老,可于比丘大众中说某比丘之过,使其忏悔;比丘尼众中亦然。优婆塞夷,虽无如此规定,在其自众,当亦可以援例。重戒、梵音波罗夷,此云他胜处法。失戒、谓犯此六重,即失戒体,不通忏悔。暖法、为四加行──暖、顶、忍、世第一法──之一;谓如钻火,先有暖气。臭优婆塞、谓犯此重戒,即为优婆塞中之恶臭者。旃陀罗优婆塞、谓犯此重戒,即为优婆塞中之下贱不可接触者。垢优婆塞、谓优婆塞中之污秽者。结优婆塞、谓优婆塞中之有烦恼者。不净观、为五停心之一,即观身不净以停止贪爱之心也。酤酒、即卖酒。此中将饮酒列轻戒,唯酤酒为重戒,与梵网经同;以酤酒使多数人昏迷故。此中天女二字,别本作身命二字。以后五重皆为身命二字,则天女系身命之误也。

癸二 结赞

“善男子!若受如是优婆塞戒,能至心持不令毁犯,则能获得如是戒果。善男子!优婆塞戒名为璎珞,名为庄严,其香微妙,熏无边界,遮不善法,为善法律,即是无上妙宝之藏,上族种姓,大寂静处,是甘露味,生善法地。直发是心尚得如是无量利益,况复一心受持不毁!

此称能持六重之德誉也。璎珞、系物名,梵语枳由罗,编玉而悬于身者。

壬二 廿八轻戒

癸一 列举

“善男子!如佛说言:若优婆塞受持戒已,不能供养父母、师长,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,耽乐饮酒,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,污恶不能瞻视病苦,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,见有乞者,不能多少随宜分与,空遣还者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、长老、先宿、诸优婆塞、优婆夷等,不起承迎、礼拜、问讯,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,毁所受戒,心生憍慢,言我胜彼,彼不如我,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,一月之中,不能六日受持八戒,供养三宝,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,四十里中有讲法处,不能往听,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,受招提僧卧具床座,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,疑水有虫,故便饮之,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,崄难之处无伴独行,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,独宿尼寺,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,为于财命,打骂奴婢、僮仆、外人,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若畜猫狸,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,畜养象、马、牛、羊、驼、驴一切畜兽,不作净,施未受戒者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若不储畜僧伽梨衣、钵盂、锡杖,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若为身命须田作者,不求净水及陆稼处,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,为于身命,若作市易斗称卖物,一说价已,不得前却舍贱趣贵;斗称量物任前平用,如其不平,应语令平,若不如是,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若于非处、非时行欲,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,商估贩卖,不输官税,盗弃去者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若犯国制,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若得新谷,果蓏菜茹,不先奉献供养三宝先自受者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,僧若不听说法赞叹,辄自作者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,道路若在诸比丘前、沙弥前行,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,僧中付食,若偏为师选择美好过分与者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若养蚕者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,行路之时,遇见病者,不住瞻视,为作方便付嘱所在而舍去者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作”。

此下为二十八种轻戒。失意罪为轻罪,比六重较轻也。失意为不注意而犯,非不可忏悔者,不失无作戒体。不起心忏悔,为不起,不起必堕落恶趣。有作、对无作言,有处又谓之有表、无表。在受戒时,三业表作,熏成戒种,谓之无作戒体。轻罪于无作戒体不失,以惟有作,与无作相违。此类有作,皆属恶秽不净,故谓不净有作,饮酒耽乐者,即非以之为治病之药,始犯此戒。佛弟子七众,出家者为:比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥、沙弥尼,在家者为:优婆塞、优婆夷。此中出家只举前二,以出家后三、非究竟必至为比丘及比丘尼故。受持八戒斋,即受短期出家戒,最宜于寺院中行之。出家人常用漉水囊以除水虫,此中疑水有虫,而未漉净即饮之者,为犯戒。独宿尼寺,易起人讥谤,故为犯罪。猫狸专为食啖鼠类,以伤生故,不应畜养。一切畜兽,不能作为己有,亦可净施未受戒人,而自己借用之。戒行最要:为报恩、敬德、济苦、之三类,二十八轻、首戒即为报恩,后为救苦。受戒品有单行本,在家律要广集中亦收集之,明藕益大师曾为注解。中国向来只受通常五戒,未照此经受持。此中于日常生活,皆有大概规定,使人行之,能心安理得,最为妙行。招提、梵音,即十方常住之义,如丛林亦谓之招提。僧伽梨衣、为大衣。钵盂、锡杖,皆为出家比丘清净用物,储畜三衣、钵、杖,以备供养比丘之用,非在家众应用。非时、非处行欲,指夫妇言。

癸二 结赞

“善男子!若优婆塞至心能受持如是戒,是人名为优婆塞中分陀利华,优婆塞中微妙上香,优婆塞中清净莲华,优婆塞中真实珍宝,优婆塞中丈夫之人!”

分陀利华、为白莲华。清净莲华、为一切莲华。

壬三 结在家胜

“善男子!如佛所说菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨名为比丘,在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒,是不为难;在家菩萨持在家戒,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

在中国出家人,已多与在家人之环境相同,只少家属之缠绕耳。如寺院既须置财产,经营管理,乃至与人争讼,亦与在家人无异。若暹罗、缅甸等处之出家人,则仍乞食,与中国异。

 

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