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杂品第十九

作者:佚名 发表日期:2002-05-26 12:30:00 来源:佛学在线 人气:
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杂品第十九

从此以下,为明菩萨所修之六度,前十七品则讲能行之人也。此品为施度,因品文甚长,分刻于第四第五两卷中,故有杂品第十九之一之二,其实、即为一品。题杂品者,亦以其文义广长耳;其实皆讲明施度者,以题作檀波罗密品为是。

乙二  明菩萨所修之六度

丙一  施度

丁一  问答能事

善生言:“世尊!菩萨已修六波罗蜜,能为众生作何等事”?善男子!如是菩萨能拔沉没苦海众生。”

善生问意:为已修六度者,对于众生能作何种利益事?苦海者,即三界,以六道众生皆不能离苦,示苦之深广故。如三苦之苦苦,为生老病死等苦;又坏苦、即人道虽间有乐,天道虽多受乐,而乐坏即是苦;又行苦、即无常不住之苦。由是众生皆在苦中,如马陷泥中,不能自拔。人道虽有智慧,然为五欲──财、色、名、食、睡──所沉没,而难于认清看空;又有欲自振拔,而复遇邪见外道,为其所縳,难得解脱超拔。如有发菩提心修六度行之菩萨,则能救拔此苦海众生。

丁二  广明施度

戊一  略示施体

“善男子!若有于财法食生悭,当知是人于无量世得痴贫报,是故菩萨修行布施波罗蜜时,要作自利及利益他。善男子!若人乐施,一切怨仇悉生亲想,不自在者皆得自在。信施因果,信戒因果,是人则得成就施果。善男子!有人说言:施即是意,所以者何?意是施根故。是义不然!何以故?施即五阴。所以者何?由身、口、意具足施故。布施若为自利他利及自他利,则具五阴,如是布施,即能庄严菩提之道。远离烦恼,多财巨富,名施正果;寿命、色、力、安乐、辩才,名施余果。施果三种:有财胜故获得胜果,有田胜故获得胜果,施主胜故获得胜果。向须陀洹至后身菩萨乃至成佛,是名胜田,施如是田,故得胜果。若有施物,具足妙好色、香、味、触,是名财胜,以是物施,故得胜果。若有施主信心淳浓,施、戒、闻、慧,则得胜果。”

此经为开示在家菩萨修菩萨行之经典,而布施又为在家菩萨所易行,故特重施度之说明。五阴即:色、受、想、行、识。于施时,其色身、感受、想像、刹那生灭相续之行及意识,并前五识,皆为其体。布施、能度悭贪诸烦恼,以悭贪为诸烦恼首,故布施能现生破悭贪,正得来生享巨富报。其余寿命长远,色力健康,身心安乐,言语辩慧,亦皆布施所应有之果报。后身菩萨者,曰一生补处菩萨,如弥勒菩萨今处兜率内院时是。再进而降生人间,则为后身菩萨而即身成佛矣。

戊二  分别施相

己一  五种施

“善男子!有智之人,施有五种:一者、至心施,二者、自手施,三者、信心施,四者、时节施,五者、如法求物施。善男子!至心施者,得何等果?若至心施者,是人则得多饶财宝,金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、珊瑚,象、马、牛、羊,田、宅、奴、婢,多饶眷属,至心施者,得如是果。自手施者,得何等果?自手施者所得果报,如上所说,得已能用,自手施者得如是报。信心施者,得何等果?信心施者所得果报,如上所说,常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念,信心施者,加如是报。时节施者得何等果?时节施者所得果报,如上所说,所须之物随时而得,时节施者,兼如是果。如法财施,得何等果?如法财施所得果报,如上所说,得是财已,王、贼、水、火所不能侵。”

此说明五种之施得五种之果。

己二  四尘施

“若好色施,以是因缘,是人获得微妙上色。若以香施,是人因是名称远闻。若以味施,是人因是众乐见闻,既见闻已生爱重心。若好触施,是人因是得上妙触;受者受已,则能获得寿命、色、力、安乐、辩才。善男子!有人说言:施于塔、像,不得寿命、色、力、安、辩,无受者故。是义不然!何以故?有信心故,施主信心而行布施,是故应得如是五报。善男子!譬如比丘修集慈心,如是慈心实无受者,而亦获得无量果报,施塔、像等亦应如是得五果报。善男子!如人种谷,终不生瓜,施于塔、像,亦复如是;以福田故,得种种果。是故我说田得果报,物得果报,主得果报。”

此说明以好色、香、味、触布施,则获得寿命、色、力、安乐、辩才之果报。五报:即寿命、色、力、安乐、辩才。

己三  二三施

“善男子!施有二种:一者、法施,二者、财施。法施、则得财、法二报,财施、唯还得财宝报。菩萨修行如是二施,为二事故:一、令众生远离苦恼,二、令众生心得调伏。善男子!复有三施:一、以法施,二、无畏施,三、财物施。以法施者,教他受戒、出家、修道、白四羯磨,为坏邪见说于正法,能分别说实非实等,宣说四倒及不放逸,是名法施。若有众生怖畏王者、狮子、虎、狼、水、火、盗贼,菩萨见已,能为救济,名无畏施。自于财宝破悭不吝,若好若丑,若多若少,牛、羊、象、马,房舍、卧具、树林、泉井,奴婢、仆使,水牛、驼驴,车乘、辇轝,瓶盆、斧镬,绳床、坐具,铜铁、瓦器,衣服、璎珞,灯、明、香、华,扇、盖、帽、履,机杖、绳索,黎、鎒、斧、凿,草、木、水、石,如是等物,称求者意,随所须与,是名财施。若起僧坊及起别房,如上施与出家之人,唯除象、马。”

此说明二施、三施之相。法施、即以正法启人正见、正念、正信、正行、正智慧等布施。无畏施者,众生有恐怖畏惧时,能使其出离,是名无畏施。白四羯磨、即出家受戒经过所白羯磨。四倒者,以无常为常,不净为净,无乐为乐,无我为我也。

己四  除障施

“善男子!施有四累:一、悭贪心,二、不修施,三、轻小物,四、求世报。如是四累,二法能坏:一、修无我,二、修无常。善男子!若欲乐施,当破五事:一者、嗔心,二者、悭心,三者、妒心,四者、贪惜身命,五者、不信因果;破是五事,常乐布施。乐施之人,获得五事:一者、终不远离一切圣人,二者、一切众生乐见、乐闻,三者、入大众时不生怖畏,四者、得好名称,五者、庄严菩提。善男子!菩萨之人名一切施,云何名为一切施耶?善男子!菩萨摩诃萨如法求物,持以布施,名一切施;恒以净心施于受者,名一切施;少物能施,名一切施;所爱之物,破悭能舍,名一切施;施不求报,名一切施;施时不观田以非田,名一切施;怨亲等施,名一切施;菩萨施财,凡有二种:一者、众生,二者、非众生,于是二中乃至自身都不吝惜,名一切施;菩萨布施,由怜悯心,名一切施;欲施、施时、施已不悔,名一切施。或时设以不净物施,为令前人生喜心故。酒、毒、刀、杖、枷锁等物,若得自在、若不自在,终不以施;不施病人不净食药;不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在,终不骂打令诸仆使生嗔苦恼。如法财施,不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过,深观涅槃功德微妙,除菩提已更无所求。施贫穷时,起悲悯心;施福田时,生喜敬心;施亲友时,不生放舍心。若见乞者,则知所须随相给与,不令发言。何以故?不待求施,得无量果”。

此说明破除四种障碍,于布施之相,破除四障,即能一切施也。

己五  辨施主

“善男子!施主有三:谓下、中、上。不信业果,深著悭吝,恐财有尽,见来求者生嗔碍想,是名为下。虽信业果,于财生悭,恐有空竭,见来求者生于舍心,是名为中。深信业果,于财物所不生悭吝,观诸财物是无常想,见来求者,有与则喜、无与则恼,以身质物而用与之,是名为上。复有下者,见来求者,□面不看,恶骂毁辱。复有中者,虽复施与,轻贱不敬。复有上者,未来便施,敬心而与。复有下者,为现报施;复有中者,为后报施;复有上者,怜愍故施。复有下者,为报恩施;复有中者,为业故施;复有上者,为法藏施。复有下者,畏胜故施;复有中者,等已故施;复有上者,不择怨亲。又复下者,有财言无;又复中者,多财言少;又复上者,少索多与。施者无财,亦复三种:最下之人,见来求者,恶心嗔责;中品之人,见来求者,直言无物;上品之人,见来求者,自鄙无物,心生愁恼。复有下者,常为贤圣之所诃责;复有中者,常为贤圣之所怜愍;复有上者,贤圣见已心生欢喜。”

此说明施主有下、中、上之三等。 □面、即侧头不顾。

己六  观施理

“善男子!智人行施,为自他利,知财宝物是无常故,为令众生生喜心故,为怜愍故,为坏悭故,为不求索后果报故,为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已,不生悔心,不虑财尽,不轻财物,不轻自身,不观时节,不观求者,常念乞者如饥思食。亲近善友,咨受正教,见来求者,心生欢喜,如失火家得出财物,欢喜赞叹,说财多过。施已生喜,如寄善人;复语乞者:汝今真是我功德因!我今远离悭贪之心,皆由于汝来乞因缘。即于求者生亲爱心。既施与已,复教乞者如法守护,勤修供养佛、法、僧宝。菩萨如是乐行施已,则得远离一切放逸,虽以身分施于乞者,终不生于一念恶心,因是更增慈、悲、喜、舍。不轻受者,亦不自高,自庆有财称求者意,增长信心,不疑业果。善男子!若能观财是无常相,观诸众生作一子想,是人乃能施于乞者。善男子!是人不为悭结所动,如须弥山风不能动。如是之人,能为众生而作归依,是人能具檀波罗蜜。”

此说明布施中能修理观,则成为施波罗密。

己七  能乐施

“善男子!有智之人,为四事故,乐行惠施:一者、因施能破烦恼,二者、因施发种种愿,三者、因施得受安乐,四者、因施多饶财宝。善男子!无贪之心,名之为施。云何无贪?施即是业,物即是作,为业、为作、具足布施,名为无贪。因于布施破烦恼者,既行惠施,破悭、贪吝、嗔恚、愚痴。云何因施发种种愿?因是施已,能发种种善恶等愿,因善恶愿得善恶果。何以故?誓愿力故。云何因施得受安乐?因是施故受人天乐,至无上乐。云何因施多饶财宝?因是施故,所求金、银乃至畜生,如意即得。善男子!若人乐施,是人即坏五弊恶法:一者、邪见,二者、无信,三者、放逸,四者、悭吝,五者、嗔痴。离是恶已,心生欢喜,因欢喜故,乃至获得真正解脱。是人现在得四果报:一者、一切乐见乃至怨家,二者、善名流布遍于四方,三者、入大众时心无怖畏,四者、一切善人乐来亲附。善男子!修行施已,其心无悔。是人若以客烦恼故堕于地狱,虽处恶处,不饥不渴,以是因缘离二种苦:一、铁丸苦,二、铁浆苦。若畜生身,所须易得,无所匮乏。若饿鬼身,不受饥渴,常得饱满。若得人身,寿命、色、力、安乐、辩才,及信、戒、施、多闻、智慧,胜于一切;虽处恶世,不为恶事,恶法生时,终不随受,于怖畏处不生恐怖。若受天身,十事殊胜。善男子!有智之人,为二事故,能行布施:一者、调伏自心,二者、坏怨嗔心;如来因是名无上尊。善男子!智者施已,不求受者爱念之心,不求名称免于怖畏,不求善人来见亲附,亦不求望天人果报。观于二事:一者、以不坚财易于坚财,二者、终不随顺悭吝之心。何以故?如是财物,我若终没,不随我去,是故应当自手施与,我今不应随失生恼,应当随施生于欢喜。善男子!施者先当自试其心,以外物施;其心调已,次施内物。因是二施,获得二法:一者、永离诸有,二者、得正解脱。善男子!如人远行,身荷重担,疲苦劳极,舍之则乐。行施之人,见来求者,舍财与之,心生喜乐,亦复如是。”

此说明施主乐于布施之相。客烦恼、谓由前烦恼习气或环境等关系,非自主自愿所起之烦恼。不坚财、世间易坏之物。坚财、功德之财。永离诸有、即离三界二十五有。

己八  策贫施

“善男子!智者常作如是思惟:欲令此物随逐我身至后世者,莫先于施。复当深观贫穷之苦,豪贵快乐,是故系心常乐行施。善男子!若人有财,见有求者,言无言匮,当知是人已说来世贫穷薄德,如是之人名为放逸。善男子!无财之人,自说无财,是义不然!何以故?一切水草人无不有,虽是国主,不必能施,虽是贫穷,非不能施。何以故?贫穷之人亦有食分,食已洗器,弃荡涤汁,施应食者,亦得福德。若以尘□施于蚁子,亦得无量福德果报。天下极贫,谁当无此尘许□耶?谁有一日食三揣□,命不全者?是故诸人应以食半施于乞者。善男子!极贫之人,谁有赤裸无衣服者?若有衣服,岂无一綖施人系疮,一指许财作灯炷耶?善男子!天下之人,谁有贫穷当无身者?如其有身,见他作福,身应往助,欢喜无厌,亦名施主,亦得福德。或时有分,或有与等,或有胜者。以是因缘,我受波斯匿王食时,亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。善男子!如人买香──涂香、末香、散香、烧香,如是四香,有人触者,买者、量者等闻无异,而是诸香不失毫厘。修施之德,亦复如是;若多若少,若粗若细,若随喜心,身往佐助,若遥见闻心生欢喜,其心等故,所得果报无有差别。善男子!若无财物,见他施已心不喜信,疑于福田,是名贫穷。若多财宝,自在无碍,有良福田,内无信心,不能奉施,亦名贫穷。是故智者,随有多少,任力施与,除布施已,无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说:“智者自观余一揣食,自食则生,施他则死,犹应施与,况复多耶”?善男子!智者当观财是无常,是无常故,于无量世失坏耗减,不得利益;虽是无常,而能施作无量利益,云何悭惜不布施耶?智者复观世间,若有持戒、多闻,持戒、多闻因缘力故,乃至获得阿罗汉果,虽得是果,不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药,皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施,是人虽堕饿鬼、畜生,常得饱满,无所乏少。善男子!除布施已,不得二果:一者、自在,二者、解脱。若持戒人,虽得生天,不修施故,不得上食,微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐,应当乐施。智者当观生死无边,受乐亦尔,是故应为断生死施,不求受乐。复作是观:虽复富有四天下地,受无量乐,犹不知足,是故我应为无上乐而行布施,不为人天。何以故?无常故,有边故。”

此说明虽贫乏之人,亦能行所应行之布施。

戊三  论施受义

己一  略明施受

“善男子!若有说言:施主、受者及受乐者皆是五阴,如是五阴即是无常,舍施五阴,谁于彼受?虽无受者,善果不灭,是故无有施者、受者。应反问言:有施、受、不?若言施即是施,受即我者,复应语言:我亦如是,施即是施,我即五阴。”

此辨明布施受报,不落空亡。或言施者、受者、及所受物、皆空无有,则不成立布施行果。佛言布施受报,皆相续不断之五阴。

己二  阴作阴受

若言:施阴,此处无常,谁与彼受?谛听!谛听!当为汝说。种子常耶?是无常乎?若言常者,云何子灭而生于芽?若见是过,复言无常,复当语言:若无常者,子时与粪、水、土等功,云何而令芽得增长?若言子虽无常,以功业故而得芽果,应言:五阴亦复如是。若言子中先已有芽,人、功、水、粪为作了因,是义不然!何以故?了因所了,物无增减,多则多住,少则少住,而今水、粪芽则增长,是故本无今有。若言了因二种:一、多,二、少。多则见大,少则见小;犹如燃灯,明多见大,明少见小。是义不然,何以故?犹如一种,多与水粪,不能一时一日增长人等过人。若言了因虽有二种,要待时节,物少了少,物多了多,是故我言了因不增。是义不然!何以故?汝法时常,是故不应作如是说。善男子!子异、芽异,虽作得异,相似不断,五阴亦尔。善男子!如子业增芽,芽业增茎,茎业增叶,叶业增华,华业增果;一道五阴,增五道阴,亦复如是。若言如是异作异受,是义汝有,非我所说。何以故?如汝法中,作者是我,受者是身,而复不说异作异受;受不杀戒,即是我也,以是因缘身得妙色,是故汝法受者无因,作者无果,有如是过。若言我作身受,我亦如是,此作彼受。复应问言:汝身、我异,身受饮食,被服、璎珞、妙食因缘得好色力,恶食因缘得弊色力,是好、恶色若属因缘,我何所得?若言我得忧愁欢喜,云何不是异作、异受?譬如有人,为力服酥,是人久服身得大力、上妙好色,有人羸瘦,见之心喜,是人即得大色力不?若言不得,我亦如是;身所作事,我云何得?何以故?不相似故。我法不尔,阴作、阴受,相似不断。

此辨明由五阴作而五阴受,即由此人道五阴作布施,而由相续不断转生他道五阴受报,以破或说之常见。了因所了,物无增减,如此殿中有花盆四,不因光之有无、强弱有所增减,或涨大缩小。此中或言,为数论外道之所说,彼执于常及神我故。一道、即指人道。五道、即指其余五道。

己三  前作后受

“善男子!若言五阴无常,此不至彼而得受报,是义不然!何以故?我法或有即作即受,或有异作异受,无作无受。即作即受者,阴作阴受;异作异受者,人作天受;无作无受者,作业因缘和合而有,本无自性,何有作受?汝意若谓:异作异受,云何复言相续不断?是义不然!何以故?譬如置毒乳中,至醍醐时故能杀人,乳时异故,醍醐亦异,虽复有异次第而生,相似不断,故能害人。五阴亦尔,虽复有异,次第而生,相似不断,是故可言异作异受,即作即受、无作无受者,若离五阴者,无我我所。一切众生颠倒覆心,或说色即是我,乃至识即是我。或有说言:色即是我,其余四阴即是我所,乃至识亦如是。若有说言:离五阴已别有我者,无有是处。何以故?我佛法中色非我也。所以者何?无常、无作、不自在故,是名四阴,不名我所;乃至识亦如是。众缘和合,异法出生,故名为作,实无异作;众缘和合,异法出生,名为受者,实无异受;是故名为无作无受。若汝意谓:异作异受,何故此人作业不彼人受?俱有五阴!是义不然,何以故?异有二种:一者、身异,二者、名异。一者、佛得,二者、天得。佛得、天得身名各异,是因缘故身口应异;身口异故造业亦异;造业异故寿命、色力、安、辩、亦异,是故不得佛得作业,天得受果。虽俱五阴,色名是一,受、想、行异。何以故?佛得受乐,天得受苦,佛得生贪,天得生嗔,是故不得名为相似。色名虽一,其实有异,或有佛得白色,天得黑色。若以名同为一义者,一人生时应一切生,一人死时应一切死!汝若不欲然此义者,是故不得异作异受。汝意若谓:汝亦异作异受,我亦如是异作异受;若异作异受,应同我过,何故不见自过而责我者!是义不然!何以故?我异二种:一、次第生亦次第灭,二、次第生不次第灭。是生异故,灭亦复异,是故我言:异作异受,此作此受,不同汝过。譬如有人欲烧聚落,于干草中放一粒火,是火次第生因缘故,能烧百里至二百里。村主求得,即便问之:汝弊恶人,何因缘故烧是大村?彼人答言:实非我烧。何以故?我所放火,寻已灭尽,所烧之处一把草耳,我今当偿还汝二把,其余之物我不应偿。是时村主,复作是言:痴人!由汝小火,次第生火,彼烧百里至二百里,辜由于汝,云何不偿?虽知是火异作异烧,相续不断,故彼得罪。善恶五阴亦复如是,受报时阴虽言不作,以其次第相续而生,是故受报。譬如有人与他共赌执炬远行至百里外,若不至者我当输汝,如其到者汝当输我。执炬之人,至百里已,即从索物。他言:汝炬发迹已灭,云何于此从我索物?执炬者言:彼火虽灭,次第相续生来至此。如是二人,说俱得理。何以故?如是义者,亦即亦异,是故二人俱无过失。若有说言:五阴亦尔,即作即受,异作异受,俱无过失。譬如此彼二岸、中流,总名恒河,夏时二岸相去甚远,秋时二岸相去则近,无常定相,或大或小,虽复增减,人皆谓河。或有说言:此不是河,智人亦说有异、不异。五阴亦尔,智人亦说即作即受,异作异受。汝意若谓:二岸是土,中流是水,河神是河。是义不然!何以故?若神是河,何故复言河清、河浊,有此岸、彼岸、中流深浅,到于大海,可度、不度!譬如有树,则有神居,若无树者,神何所居?河之与神,亦应如是。是故彼此二岸、中流,次第不断,总名为河。是故可言:即之与异,五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜,因恶口故,脚被锁械,是脚实无恶口之罪而被锁械,是故不得决定说言:异作异受,即作即受。唯有智者可得说言:即作即受,异作异受。譬如器、油、炷火、人工众缘和合乃名灯明,汝意若谓灯明增减,是义不然!何以故?减故不增,来故无减,以次第生故言灯增减。汝意若谓:灯是无常,油即是常,油多明多,油少明少者,是义不然!何以故?油无常故,有尽、有烧,如其常者,应二念住;若二念住,谁能烧尽?是故智人亦复说言:灯明即异,五阴亦尔。明即六入,油即是业,油业因缘故令五阴有增有减,有彼有此。如有人说阿坻耶语,是阿抵耶久已过去,不在今日,世人相传,次第不灭,故得称为阿抵耶语,智者亦说是阿抵耶语,非阿抵耶语,虽复是非,俱不失理。五阴亦尔,亦可说言即作即受,异作异受。有人巨富,继嗣中断,身复丧没,财当入官。有人言曰:如是财物,应当属我。官人语言:是财云何异作异属?是人复言:我是亡者第七世孙,次第不断,云何是财不属我耶?官人即言:如是如是,如汝所说。智者说言:五阴亦尔,即作即受。异做异受。”

此明在五阴无我之中,有施有受,如此种详明施义,在别经中甚难得到,此正本经殊胜之处。此不至彼而得受报者,以此生布施而至彼生受报,在佛法五阴相续义中,不妨有此。阴作阴受者,即是色、受、想、行、识之五阴作业,而色、受、想、行、识之五阴受报。异作异受者,如在人道之五阴作,在天道之五阴受。无作无受者,即五阴和合而作而受,五阴本无自性,是作无自性,受亦无自性。此三道理,即在一事上具明之。人道五阴作,天道五阴受,而五阴本是因缘和合而作而受,即此一事,是阴作阴受,异作异受,无作无受。佛法以无自性故,明一切法空。佛法之空,非灭尽谓之空,即以事物之因缘和合,无实体性谓之空;故与世间科学虚空、真空、之所谓空,不同。现在科学以物质为本体,而精神为附属;又有宗教,以灵魂为主体,而以身体为工具者;与此执色乃至执识为我,执其余为我所者,无异。佛得、天得,是二人名。意谓:名佛得者,布施行应得之果,不能由另一名天得者而得之;反之、则天得行布施,亦不能由佛得得报。放火等喻,以喻由布施之人道五阴,刹那刹那,次第相续而成他道五阴,故由布施之五阴,次第相续而受报。执炬相续喻,河流大小喻,骂辱贵胜喻,器油灯明喻,阿抵耶语喻,及巨富继嗣喻,均反复证明前作后受之义者。六入:即眼、耳、鼻、舌、身、意六根。阿坻耶── 译义无可考──语,是一种方言。

己四  待时成受

汝意若谓:五阴作业,成已便过,是身犹在,业无所依,业若无依,便是无业,舍是身已,云何得报?是义不然!何以故?一切过业,待体待时。譬如橘子因橘而生,从酢而甜。人为橘故种殖是子,是子、根、茎、叶、华、生果、皆悉不酢,时到果熟酢味则发;如是酢味非本无今有,亦非无缘,乃是过去本果因缘;身、口、意业,亦复如是。若言是业住何处者,是业住于过去世中,待时、待器、得受果报。如人服药,经于时节,药虽消灭,时到则发好力、好色;身、口、意业,亦复如是,虽复过灭,时到则受。譬如小儿初所学事,虽念念灭,无有住处,然至百年亦不亡失;是过去业亦复如是,虽无住处,时到自受。是故言:非阴作阴受,亦复不得非阴受也。若能了了通达是事,是人则能获无上果。

此即异熟报之所谓异时而熟,异类而熟,变异而熟。若欲详知,则须究明阿赖耶识种现熏生之理,此处已将此理含于其中。念念灭无有住处者,亦尚未明现行熏成藏识种义。欲详明此理,则须研究成立阿赖耶识之成唯识论。非五阴作受,则真谛,不得非五阴作受,则为俗谛;能通达此真俗二谛义,则能明布施受报,虽无自性而因果显然。此一大科经文,亦可谓‘成施受论’,成立布施作受之理。

戊四  成净施主

己一  离不净施

“善男子!若复有人,于身、命、财悭吝不施,是名为悭。护惜悭人不施之心,不生怜愍,留待福田,求觅福田,既得求过,观财难得,为之受苦;或说无果、无施无受;护惜妻子眷属等心,积财求名,见多生喜,观财是常,是名悭垢。是垢能污诸众生心,以是因缘,于他物中尚不能施,况出自物!智人行施,不为报恩,不为求事,不为护惜悭贪之人,不为生天人中受乐,不为善名流布于外,不为畏怖三恶道苦,不为他求,不为胜他,不为失财,不以多有,不为不用,不为家法,不为亲近。智人行施,为怜愍故,为欲令他得安乐故,为令他人生施心故,为诸圣人本行道故,为欲破坏诸烦恼故,为入涅槃断于有故。善男子!菩萨布施,远离四恶:一者、破戒,二者、疑网,三者、邪见,四者、悭吝。复离五法:一者、施时不选有德无德,二者、施时不说善恶,三者、施时不择种姓,四者、施时不轻求者,五者、施时不恶口骂。复有三事,施已不得胜妙果报:一者、先多发心后则少与,二者、择选恶物持以施人,三者、既行施已心生悔恨。善男子!复有八事,施已不得成就上果:一者、施已见受者过,二者、施时心不平施,三者、施已求受者作,四者、施已喜自赞叹,五者、说无后乃与之,六者、施已恶口骂詈,七者、施已求还二陪,八者、施已生于疑心。如是施主,则不能得亲近诸佛贤圣之人。”

此中说明远离不净之布施。

己二  正明净施

若以具足色、香、味、触施于彼者,是名净施;若能如法得财施者,是名净施;观财无常不可久保而行布施,是名净施;为破烦恼故行布施,是名净施;为净自心因缘故施,是名净施;若观谁施,谁是受者,施何等物,何缘故施,是施因缘得何等果,如是布施即十二入,受者、施主、因缘、果报皆十二入,能如是观行于施者,是名净施。若行施时,于福田所生欢喜心,如诸福田所求功德,我亦如是求之不息。施于妻子、眷属、仆使,生怜愍心,施于贫穷,为坏苦恼。施时不求世间果报,破憍慢施,柔软心施,离诸有施,为求无上解脱故施,深观生死多于罪施,不观福田非福田施。若能如是行布施者,报逐是人,如犊随母。

此中说明清净之布施。十二入,即六根、六尘。

己三  较量施福

“若求果施,市易无异。如为身命耕田种作,随其种子获其果实;施主施已,亦复如是,随其所施获其福报。如受施者,受已得命、色、力、安、辩,施主亦得如是五报。若施畜生得百倍报,施破戒者得千倍报,施持戒者得十万报,施外道离欲,得百万报,施向道者得千亿报,施须陀洹得无量报,向斯陀含亦无量报,乃至成佛亦无量报。善男子!我今为汝分别诸福田故,作如是说,得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍,施于畜生,专心恭敬施于诸佛,其福正等无有差别。言百倍者,如以寿命、色、力、安、辩施于彼者,施主后得寿命、色、力、安乐、辩才各各百倍;乃至无量,亦复如是。是故我于契经中说:我施舍利弗,舍利弗亦施于我,然我得多非舍利弗得福多也。”

此中说明各种布施得福之多少。向道、即修五停心,总相念,别相念,暖、顶、忍、世第一法之七方便者。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、各有向果。乃至即指斯陀含果、向阿那含,阿那含果、向阿罗汉,阿罗汉果、辟支佛等。佛与舍利弗互施,因佛大悲遍虚空尽未来,一切众生一子等视,心量广大,所以得福甚多而舍利弗不能及也。

己四  辨无恶果

“或有人说:受者作恶,罪及施主。是义不然!何以故?施主施时,为破彼苦,非为作罪,是故施主应得善果。受者作恶,罪自钟之,不及施主。施主若以净妙物施,后得好色,人所乐见,善名流布,所求如意,生上种姓,是不名恶;云何说言施主得罪?施主施己,欢喜不悔,亲近善人,财富自在,生上族家,得人天乐至无上乐,能离一切烦恼结缚,施主乃得如是妙果,云何说言得恶果报?施主若能自手施已,生上姓家,遇善知识,多饶财宝,眷属成就,能用能施,一切众生喜乐见之,见已恭敬、尊重、赞叹,施主受报得如是事,云何说言得恶果报?施主若以净物施已,以是因缘多饶财宝,生上种姓,眷属无量,身无病苦,心无忧怖,所有财物王、贼、水、火所不能侵,设失财物不生愁恼,无量世中身心安乐,云何说言受恶果报?若未施时生于信心,施时欢喜,施已安乐,求时、守时、用时、不苦;若以衣施得上妙色,若以食施得无上力,若以灯施得净妙眼,若以乘施身受安乐,若以舍施所须无乏,施主乃得如是善报,云何说言得恶果耶?”

此破或言若施于恶人,以之作恶,则施主反得恶果之说,以此说能惑人听闻,阻人布施也。

己五  论得果别

“复次、施主若施佛已,用与不用,果报已定。施人及僧,有二种福:一、从用生,二、从受生。何以故?施主施时,自破悭吝,受者用时,破他悭吝,是故说言从用生福。又复从用,人能转用,僧能增长,施已不求世之果报,不以能起烦恼因施,是故能得无上净果,名曰涅槃。若有人能日日立要,先施他食,然后自食,若违此要,誓输佛物,犯则生愧,如其不违,即是微妙智慧因缘,如是施者,诸施中最,是人亦得名上施主。若能随顺求者意施,是人于后无量世中所求如意。若有净心,财物、福田、悉清净者,是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食,恒以怜愍欢喜心与,未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀,犯暴谷米,恒生怜愍;复作是念:如是鼠雀,因我得活,念已欢喜,无触恼想,当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环钏、严身之具,种种器物,作已欢喜,自未服用,持以施人,是人未来得如意树。若有说言:离于布施得善果者,无有是处。离财得施,离受有施,不离悭惜成布施者,亦无是处。若不求施,若乏时施,少求多施,求恶施好,教他索施,自往行施,当知是人未来之世多获宝藏,非宝之物悉变成宝。为戏笑施,非福田施,不信因果施,如是布施,不名为施。若人偏为良福田施,不乐常施,是人未来得果报时,不乐惠施。若人施已,生于悔心,若劫他物持以布施,是人未来虽得财物,常耗不集。若恼眷属得物以施,是人未来虽得大报,身常病苦。若先不能供养父母,恼其妻子,奴婢困苦而布施者,是名恶人,是假名施,不名义施。如是施者,名无怜愍,不知恩报,是人未来虽得财宝,常失不集,不能出用,身多病苦。若人如法以财布施,是人未来得无量福,有财能用。若有不以如法财施,是人未来虽得果报,恒赖他得,他若丧没,寻便贫穷。有智之人,深观人天转轮王乐,虽复微妙,皆是无常、是故施时不为人天。”

此论布施果报有别,即从施者、施物、受者、三方面而定其分别。

己六  明财法施

“善男子!施有二种:一者、财施,二者、法施。财施为下,法施为上。云何法施?若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能教他人具信、戒、施、多闻、智慧,若以纸墨令人书写,若自书写如来正典,然后施人令得读诵,是名法施。如是施者,未来无量得好上色。何以故?众生闻法,断除嗔心,以是因缘,施主未来无量世中得成上色。众生闻法,慈心不杀,以是因缘,施主未来无量世中得寿命长。众生闻法,不盗他财,以是因缘。施主未来无量世中多饶财宝。众生闻已,开心乐施,以是因缘,施主未来无量世中身得大力。众生闻法,断诸放逸,以是因缘,施主未来无量世中身得安乐。众生闻法,断除痴心,以是因缘,施主未来无量世中得无碍辩。众生闻法,生信无疑,以是因缘,施主未来无量世中信心明了;戒、施、闻、慧,亦复如是。是故法施胜于财施。”

财施、法施之义,前已说过,此处更广明法施之益。印刷与书写,事同;出钱印经送人,亦具足财法二施。

己七  明鬼神施

 

“或有说言:子修善法,父作不善,因子修善,令父不堕三恶道者,是义不然!何以故?身、口、意业,各别异故。若父丧已堕饿鬼中,子为追福,当知即得;若生天中,都不思念人中之物。何以故?天上成就胜妙宝故。若入地狱,身受苦恼,不暇思念,是故不得。畜生、人中,亦复如是。若谓饿鬼何缘独得?以其本有爱贪悭吝,故堕饿鬼,既为饿鬼,常悔本过,思念欲得,是故得之。若所为者生余道中,其余眷属堕饿鬼者,皆悉得之。是故智者,应为饿鬼勤作福德。若以衣食、房舍、卧具、资生所须,施于沙门、婆罗门等贫穷乞士,为其咒愿,令其得福,以是施愿因缘力故,堕饿鬼者得大势力,随施随得。何以故?生处尔故。诸饿鬼等所食不同,或有食脓,或有食粪,或食血污、呕吐、涕唾,得是施已,一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者,然有遮护,竟不得食,如是施主,亦得福德。何以故?以施主心慈怜愍故。若有祀祠,谁是受者?随其祠处而为受者。若近树林则树神受,舍河、泉井、山林、堆阜,亦复如是。是人祀已,亦得福德。何以故?令彼受者生喜心故;是祀福德能护身财。若说杀生祀祠得福,是义不然!何以故?不见世人种伊兰子生旃檀树,断众生命而得福德!若欲祀者,应用香、华、乳、酪、酥、药。为亡追福,则有三时:春时二月,夏时五月,秋时九月。”

此中明施鬼神之义。虽前述异作异受,乃此生作而他生受,然不可此人作彼人受。但以追荐修福,展转增上,则不无益,究非此人应得之福,即归彼人受报。饿鬼因小有夙命通,知悔本过。所以平常放焰口之施食,原为饿鬼而设,故寺院中每日晚课,皆有蒙山施食以济饿鬼。如广东南洋等地方,供养观世音菩萨,亦杀猪祀之,以此经理衡之,即不得福。咒愿、如‘上疏文’之类,即以回向于被超荐者。伊兰子、为臭树种子。平常以人死为鬼者,此不必然,以人死后转生天、人、修罗、鬼、地狱、畜生、之六道,未有定准,不过有生鬼趣之可能耳。尚有中阴身为死后尚未投生他道之一种过渡意生身,唯在鬼道及意生身,为能感受追荐之益。

己八  杂明施义

“若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马、种种资生布施于他,施已命终,是人福德随所施物,任用久近,福德常生。是福追人。如影随形。或有说言:终已便失,是义不然!何以故?物坏不用,二时中失,非命尽失。若出家人效在家人岁节之日喜饮食者,随世法故,非真实也;亦信世法出世法故。若能随家所有好恶常乐施者,名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施于人者,是则名为不思议施。若有恶人,毁戒,怨家,不知恩义,不信因果,强乞索者,大势力人,健骂詈者,得已嗔恚,诈现好相,大富贵者,施如是等十一种人名不思议施。善男子!一切布施,有三根本:施于贫穷,以怜愍故;施于怨家,不求报故,施福德人,心喜敬故。善男子!若人多财,无量岁中供养三宝,虽得无量福德果报,不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物,羞不肯施,是人增长来世贫苦。若人共施,财物、福田、施心俱等,是二得果无有差别。有财、心俱等福田胜者,得果报胜。有田、心俱下,财物胜者,得果则胜。有田、财俱下,施心胜者,得果亦胜。有田、财俱胜,施心下者,得果不如。”

如文可解。

己九  施到彼岸

“善男子!智者施时不为果报,何以故?定知此因必得果故。若人无慈,不知恩义,不贪圣人所有功德,惜财身命,贪著心重,如是之人不能布施。智者深观一切众生求财物时,不惜身命,既得财物,能舍施人,当知是人能舍身命。若人悭吝不能舍财,当知是人亦惜身命。若舍身命求得财物以布施者,当知是人,是大施主。若人得财贪惜不施,当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说:四天下中,阎浮提人,有三事胜:一者、勇健,二者、念心,三者、行净。不见果报,能预作因,不惜身命,求得财已,能坏悭吝,舍以用施,既舍施已,心不生悔,复能分别福田非福田,是名勇健。善男子!施已生悔,因于三事:一者、于财贪爱,二者、咨承邪见,三者、见受者过。复有三事:一者、畏他诃责,二者、畏财尽受苦,三者、见他施已受诸衰恼。善男子!智人三时不生悔心。复有三事:一者、明信因果,二者、亲近善友,三者、不贪著财。信因果者,复有二事:一者、从他闻法,二者、内自思惟。亲近善友,复有二事:一者、深信,二者、智慧。不贪著财,复有二事:一、观无常,二、不自在。善男子!施主若能如是观察,如是行施,当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说:有布施非波罗蜜,有波罗蜜非是布施,有亦布施亦波罗蜜,有非布施非波罗蜜。”

施时不为果报,非不信果报,正是信果报之极,故不须再求,所谓,但勤耕耘,不问收获。文中契经,大抵指阿含经而言。四天下、即东南西北四洲,阎浮提、乃南洲也。

己十  先教后施

“善男子!智有三种:一者、能舍外物,二者、舍内外物,三者、施内外已兼化众生。云何教化?见贫穷者,先当语言:汝能归依于三宝不?受斋戒不?若言能者,先授三归及以斋戒,后则施物。若言不能,复应语言:若不能者,汝能随我说一切法无常、无我、涅槃寂灭不?若言能者,复当教之,教已便施。若言我今能说二事,唯不能说诸法无我,复应语言:汝若不能说诸法无我,能说诸法是无性不?若言能者,教已便施。若能如是先教后施,名大施主。善男子!若能如是教化众生及诸怨亲,无所选择,名大地主。善男子!智者若有财宝物时,应当如是修行布施。如其无财,复当转教余有财者,令作是施。若余施主先知此法不须教者,应以身力往佐助之。”

此中明先教化而后布施,法财并施。

己十一  医药施病

“若穷无物,应诵医方,种种咒术,求贱汤药,须者施之。至心瞻病,将养疗治。劝有财者和合诸药──若丸、若散、若种种汤──。既了医方,遍行看病,案方诊视,知病所在,随其病处而为疗治。疗治病时,善知方便,虽处不净,不生厌心。病增知增,损时知损,复能善知如是食、药能增病苦,如是食、药能除病苦。病者若求增病食药;应当方便随宜喻语,不得言无;若言无者,或增苦剧。若知定死,亦不言死,但当教令归依三宝,念佛法僧,勤修供养。为说病苦皆是往世不善因缘,获是苦报,今当忏悔。病者闻已,或生嗔恚,恶口骂詈,默不报之,亦不舍弃。虽复瞻养,慎无责恩,瘥已犹看,恐后劳复。若见平复如本健时,心应生喜,不求恩报。如其死已,当为殡葬。说法慰喻知识、眷属。无以增病食药施人,若病瘥已,喜心施物便可受之,受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病,当知是人是大施主,真求无上菩提之道。善男子!有智之人求菩提时,设多财宝,亦当读诵如是医方,作瞻病舍,具病所须,饮食、汤药以供给之。”

此中明无论贫富,均应研究医药以治人疾病,富者且应施以药物。

己十二  广作净施

道路凹迮,平治令宽;除去刺石粪秽、不净,崄处所须──若板、若梯、若椽、若索,悉皆施之。旷路作井,种果树林,修治泉潢。无树木处,为畜竖柱。负担息处,为作基埵。造立客舍,具诸所须──瓶盆、烛灯、床卧、敷具。臭秽流处,为作桥磴。津济渡头,施桥船筏。不能渡者,自往渡之。老小羸瘦无筋力者,自手携将而令得过。路次作塔,种华果树。见怖畏者,辄为救藏,以物善语,诱喻捕者。若见行者次至崄处,辄前扶接,令得过崄。若见失土破丧之人,随宜给与,善言慰喻。远行疲极,当为洗浴,按摩手足,施以床座,若无床座,以草为敷。热时以扇衣裳作荫,寒时施火衣服温暖,若自为之,若教人为。贩卖市易,教令依平,无贪小利,共相中欺。见行路者,示道非道。道者、所谓多饶水草,无有贼盗;宣说非道,多诸患难。见人靴履、衣裳、钵盂朽故坏者,即为缝补浣染熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒虫,能为除遣。施人如意,摘抓耳钩,缝治浣濯,招提僧物,谓坐卧具,厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、钵器,先奉上佛,并令父母、师长、和上、先一受用,然后自服;若上佛者,以华、香赎。凡所食啖,要先施于沙门、梵志,然后自食。见远至者,软言问讯,施以净水洗浴身体,与油涂足,香华、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毗钵罗舍勒、小衣、作涂油者,洗已、复以种种香华、丸药、散药、饮食、浆水、随所须施。复施剃刀、漉水囊等、针缕、衣衲、只、笔、墨等,若不能常,随斋日施。若见盲者,自前捉手,施杖示道。若见有苦,亡失财物,父母丧殁,当以财给,善语说法,慰喻劝谏,善说烦恼、福德二果。善男子!若能修集如是施者,名净施主。

此中广作净施,以历史考之,如印度阿育王,于国中各处,若寺、若塔、若桥、若路、若树、若井、普遍建设,广作施事。在高位者,有大势力,即是修惠施大好机会。毗钵罗舍勒、系译音,其义无可考,大抵为平常应用之物。斋日、即六斋日或受八戒斋日。大净施主,生在人间,定为政教领袖。故有大富贵之人或发菩提心之人,必应种种方便,为大施主。或以学佛为欲享清闲福;或为学佛而先以种种不善方法获财产以图安享;或既学佛之后,出而作事,反藉为图利之方便。凡此种种,其病根在以学佛为自求静逸,而以社会公益之事委之世俗之人,而又专以出家人为学佛标准。出家人之教人学佛,复以出家之法教之,然而、此皆未合乎大乘佛法之真义。

丁三  结在家难

“善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨为净施主,不为难;在家菩萨为净施主,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。