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宗镜录略讲上册(第三十六章)

作者:佚名 发表日期:2002-05-31 00:00:00 来源:佛学在线 人气:
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宗镜录略讲上册

(第三十六章)

 

南怀瑾教授讲述

 

第三十六章  了无寄处堪大用

是故如来为诸菩萨说,幻术文字求其体相有可得不,求幻之心尚不可得,如何有彼幻相可求?

世间事物就是那么在变化,这一切都属于幻术的境界,所以佛告诉诸菩萨说幻不可求。幻术的范围包括很广,文字也是不可靠的,文字是代表人类思想、情感的符号。拿中文来说,几千年来到现在,文字衍变已有六、七种体裁,将来是不是再有变化还不知道,人类的各种语言的变化都是如此。所以佛说,你要求幻术文字固定的体型是做不到的。这就说明世界上万事万物没有一样是固定不变的,这个地球、山河大地随时在变化中。

那么,我们回转来看看,佛法在哪里呢?我们要研究这一切幻相不可得,怎么了解幻与不幻?从我们的思想、我们的心,回转来再找自己了解宇宙万物幻与不幻这个心。‘求幻之心尚不可得,如何有彼幻相可求?’连我们这个思想靠不靠得住都是问题,昨天想过、做过的事,今天那个能够想的早已无影像,不可得、留不住,所以叫‘妄想’。

苏东坡学禅后有句很有名的词:‘事如春梦了无痕’。人世间的事就像做梦一样,梦醒后,回想梦境一点痕迹都没有。你说再睡一觉重新做梦,绝对不会一样,即使连起来做也不一样。为什么要用‘春梦’来形容世事如幻呢?因为春天多疲劳爱睡觉?睡多梦多;夏天晚上不大睡得著,睡著了也快天亮来不及做梦了,所以春天梦特别天。

‘求幻之心尚不可得,如何有彼幻相可求?’这句话叫我们认识清楚,现实世界一切现象都是幻,而且没有现象可以永远停留。人生来就有老,老了就过去,过去就没有了!后面的不断生来、不断过去,就是那么在变。

个中三昧谁识得?

是故将出入三昧及以求心,而求普贤大用无依善巧智身,了无可得。

这是大菩萨境界,不是小乘境界。‘将出入三昧’,在定境中,定的境界很多,中文翻译叫定;梵文结合音译,音译而翻成‘三昧’,‘三’不是数目字,是梵文原音,‘阿耨多罗三藐三菩萨’,当时梵文的‘三’字,等于中文恭敬的‘敬’。‘三昧’取音也取义,一般解释为‘正受’,与现在我们所了解入定的‘定’有差别。严格地差别是:小乘的境界叫做定;大乘境界无所谓定不定,范围大、力量大、作用大叫三昧、正受。三昧不一定在打坐时才有,行住坐卧随时都在大定的境界中。大定的境界有多少种呢?八万四千种三昧。

比如绘画,经常可以看到有些绘画画得非常好,此人已进入绘画三昧;文学好的,是文字三昧;武功高的进入武功三昧;插花好的,也有插花三昧,都用得通。换句话说,三昧有它的境界。

但是一般学佛的人,是‘故将出入三昧及以求心,而求普贤大用’,两腿一盘打坐,以为修定叫三昧,然后希望自己求到定,求定中能见到菩萨。‘将’是拿,拿自己出定入定三昧的心,乃至在定的境界中,以有所求的心,求无所得的果,根本上就错了!我们学佛要注意!道就是所谓普贤见地的问题。学佛做功夫、求证,下手见地一错误,就彻头彻尾地错了!

《楞严经》说:‘因地不真,果遭迂曲’,请大家特别注意这句话!要求佛法明心见性‘见’的境界,不要‘将出入三昧,及以求心’求见菩萨,明心见性本来是空的境界,以有所求的心去见,如何见得到?这点请大家特别留意!

大机大用最善巧

‘大用无依善巧智身’,这是《华严经》所用的名称,普通佛学很少用到。这是大菩萨境界,非常难!‘大用’,全体的大机大用,可以出世也可以入世;可以成佛也可以成魔,乃至佛与魔都不能到达的境界叫大用。所以,真正得道、悟道、成佛,应起大机大用。不起用,那不是佛法,不过也可以叫佛法,是小乘佛法,小乘中的小乘。真的大乘佛法,起大机大用,可出可入;可不出可不入;才是完全,它不偏于一点。大乘菩萨见道时,入世而救人,大用但无所依、无所求。有所依有所求则落在一个境界,在一个方式、角度上,那已经错误了!所以说‘大用无依’。

何以人能够修养到那么高深的成就,可以入世可以出世?在出世入世之间,心已经出世了,在魔境中已经成佛了!这个靠什么呢?‘善巧智’,靠他的机变、善巧,非常灵光、非常活泼、聪明的智慧。智慧所得的另外一个身体不是这个肉体了,那个身体是智慧的身体,永远不死,叫‘善巧智身’。不生不灭永远无生无灭,乃至像阿弥陀佛一样无量寿光灾之身,是‘善巧智身’。讲到这一方面,佛学比较专门、深入了!因此《华严经》是最大、最深的经典。

所以他说,一般人学佛,‘将出入三昧及以求心,而求普贤’错了!那么,应该以什么求呢?‘大用无依善巧智身,了无可得’,然后悟道。趔明心见性悟到什么?悟到‘本来无一物,何处惹尘埃’,就可达到‘了无可得’境界。‘了无可得’的‘了’字很妙,作何解释?我只能说‘了’就是‘了’,无法解释,再作解释就错了!了无可得就是了无可得,十方八面都完了。‘了’不是没有,而是充满、实在了。‘了无可得’是证得的境界。

一念普贤现全身

是故教诸菩萨,却生想念,殷勤三礼,普贤菩萨方以神通力如应现身。

那么,《华严经》描写智慧‘善巧智身’,本来‘了无可得’,为什么佛在《华严经》上说,用空念一边去找普贤找不到的,这个道理是什么呢?比如到空的房间找空,怎么找得到?等于盐溶于水,如何在水中找出一粒盐巴?它无处不是,‘普现’嘛!所以你在空境界中,念头一切空,了无可得,找什么普贤?你就是普贤嘛!

佛说那只有在空的境界反过来,一念却生相信,当时佛那么讲了以后,有些人了解了,在空中,性空起缘起,一念之有,立刻见到普贤菩萨,就是这个道理,这个比喻。是故佛教一切菩萨却生相信,你要找普贤,这样找不到,‘普贤’嘛!它普遍存在。等于在空的房间要找一个空来看看,空中找空,那你不是见鬼了!在这里头要以有念去看,在空房间中要怎么看到房间空的样子?你只有这样看,把空里头做个有,实际上这个空就是那个空的有。

所以佛告诉我们‘却生相信’,然后还要‘殷勤三礼’,至诚恳切地磕头恳求。普贤菩萨这个时候方以他的神通的力量‘如应现身’,你有所求,他有感应,如插头一样,一插上电灯就发亮。‘如应’,有所感应,交感现身。佛当时那么说,经典那么记载,佛告诉弟子,要见普贤菩萨很简单,放空了!根本不要见,你都在他的境界中;你要起‘有’念,殷勤祈请,一念专精,普贤就现身了。

那么,当时佛讲了这么一个故事,作了这样一个表演,这个道理在讲什么呢?

无依无寄智慧生

明智身不可以三昧处所求,为智体无所住、无所依故。若想念愿乐即如应,现化无有处所依止。故犹如谷响,但有应物之音;若有求,即无有处所可得。

此即说明我们智慧之身‘不可以三昧处所求’,哪一种三昧不一定,三昧已经在正受、在某一个境界上,再起心动念求另外一个东西,那就有差别而找不到了。所以,智慧,尤其智慧之身,‘不可以三昧处所求’,也不可以空间、方位来找的。注意智慧之身!所谓修成功,学佛悟道或明心见性,就是明那个‘智身’,此‘身’不是指这个肉体,而是不生不灭的‘智身’。

‘为智体无所住、无所依故’,智慧本身的体性,本来是无所住、无所依止的。

‘故犹如谷响,但有应物之音。’犹如敲东西所发出的声响,古人拿谷响来做比方,有些山洞,站在洞口一叫,四面八方就有回音,以物理作用来看,这种山洞是不能进去的,有些人以为有妖怪,其实不是,因为这种山洞空气不对流,声音在洞中回旋,人进入之后,久无空气即窒息死亡。谷响本来没有声音,而是虚假之间回转而来。

等于在一个有回音的山谷叫‘喔……’,整个山谷都听到‘喔……’的声音,好像很多人在叫。

现在都市中的高楼大厦、公寓住宅,也经常会听到四面传来的回音有如谷响,胆子小的会被吓坏。科学时代不要自己再搞鬼,一切事情不要怕,一探求都有道理,把道理找出来,什么都没有。

‘谷响但有应物之音’,当然有感应,有一个声音,经空气波动回转来发出同样的声音,这叫回应。

‘若有求,即无有处所可得。’那么你去找个这声音,一听回音,好像四面八方到处有人,一找连个影子都找不到。

‘即无有处所可得,’本来没有个东西,这个道理很简单。同样的,我们学佛要了解佛经这些地方都是实际的,不要以为只听听道理就可以,这些道理就是要你做功夫,就是要你自己求证、明心见性。

同样的,我们自己的思想、妄想、烦恼等心念也是这样,本来就没有,都是依他(它)起,绝对没有,有些同学问:‘夜里在山上打坐很清净,也没有别人来惹我们生气,有时候也会烦躁起来,这是什么道理?’这有道理的,这个时候你就要检查你生理上有什么变化?或者肠胃不舒服,或风寒感冒,同样也会引起你心理上的烦恼,绝非偶然,只是大家智慧低,自己检查不出来。若以为住在山上茅蓬没人惹却生起烦恼,大概是魔鬼;这一怀疑,魔鬼来了,因为你本身就是魔王,带领小魔鬼来了!这叫‘疑心生暗鬼’,感应的道理就是这样。你要晓得,一切心念与一切音声、颜色,‘若有求即无有处所可得’,你真找它,那个根,根本是无根的。所以大家打坐想去妄想,你看多冤枉,妄念自体本空,结果吃饱了坐在那里打坐去妄念,你说他是不是闲著没事找事,本来很清净,偏要找个不清净。所以,此理不能,用功修行就走冤枉路,千生万劫就那么冤枉下去。

与佛同在

佛言,普贤菩萨今现在此道场众会,亲近我住,初无动移者,明以根本智,性自无依,名为现在此道场故,为能治有所得诸见蕴故。

佛经上说,你们要到哪里找普贤?大家用神通、用智慧到处找普贤,像找迷藏一样,佛说你找不到的,你要找他,起心动念一念就出来了。佛说我告诉你们,普贤现在就在这里啊!就在这个道场,而且‘亲近我住’,就坐在我旁边,你们没有看到。大家一定说普贤菩萨用隐身法,没有这回事。佛说普贤就坐在我旁边,大家看到释迦牟尼佛,没有看到普贤坐在那里。‘初无动移者’,分根本动都没动过,开始就坐在我旁边,但是我们找不到他。这不是跟小说一样?所以我说,如果懂了,看佛经就像看小说一样,很妙的!这个道理说明什么呢?

‘明以根本智,性自无依,名为现在此道场故,为能治有所得诸见蕴故’,佛为什么这样说呢?就是告诉你,普贤普遍存在,无所不在,是在我们这里。所以佛说‘亲近我住’,代表每一个人的‘我’,当你动念要求佛时,佛就在;当你动念求菩萨,菩萨就在;当你起一念善心时,善就在;当你起一念恶心时,恶就在,到哪里去另外找一个善恶?善恶就是一念,就在这里,就在这个身边,非常清净,根本没有动过。佛说这些在说明什么?明心见性得道的那个根本智,一切众生,任何一个人,天生下来,只要你生命存在就有这个智慧。你说没有念过书不懂,念书以后是不是懂了很多事?在座有许多青年六岁开始读小学,到大学毕业二十几岁,你回想看看,是不是比六岁的时候聪明很多?知识多得多?乃至现在到了中年,觉得肚子里学问一大堆?回想一下,一点学问都没有,还是同小的时候那一点道理一样。那么,这几十年教育得了什么?只是知识上多一点,晓得这是书本,那叫什么表。然而你那个能懂事的那一点作用还是一样,没有变动。而且读了几十年书,现在这些到哪里去了?‘了不可得’,影子都找不到。

‘性自无依’,就是成佛的根本智,自性根本是无依的,不依傍书本,也不依傍任何东西,而无所依的它永远存在。所以佛说,普贤菩萨永远就在这个道场。道场是佛经名词,拿普通言语说:就在这个地方。

讲到这里,我要提醒大家注意,尤其青年同学将来出国留学,要留意‘道场’的翻译。十几年前,有一位在国外的教授翻译佛教的书,尤其禅宗的书,那痛苦得很!在外国当教授,比在中国还要痛苦,两三年没有新的论文提出来,就被认为没有进步,那就没有饭吃了!所以拼命写论文。他出国几十年,年纪又大,时下流行禅宗,他就跑到日本学禅宗。写论文必须翻译,也不知道翻译得对不对,怎么办呢?东找西找后来有一位教授告诉他写信到台湾跟我连络。他来信恳求,并连同中英文禅宗语录手稿也一起寄过来。我一看火大了,你这位老兄在那里当教授,竟然拿这么大叠稿子要我修改,我还要请几位秘书帮忙,我帮你修改好了,你去吃饭,我在这里喝稀饭、吃西北风?这怎么办?最后还是可怜他。

恰好一位六、七十岁的老同学,他是老牌留学生,我们两人就帮帮他的忙。那位老同学一打开稿子,气死了,他说不能改,你看他把‘道场’翻成什么?翻成死人的坟墓,这怎么能当教授!我说真翻错了,我们把它改过来就是了,不要生气。我是完全懂得他为什么这样翻译的。算算看,他到美国三十几年,在大陆当年哪里晓得学佛,那时学佛学禅宗是落伍,被人看不起的,哪里晓得现在变成时髦!当时的大陆,人死了,家里人找和尚到坟上念经,就说‘走道场’。所以,他一看‘道场’就把它翻成坟堆一点也没错,因为他的知识只有这样的范围。

‘道场’是佛学名词,譬如我们在这里讲佛经,这里就叫道场;如果在这里打坐、念经、修道,这地方叫道场。那么,推开佛学‘道场’二字的观念,用普通话讲就是‘这个地方’,那就懂了。

‘名为现在此道场故’,你们要找普贤,普贤在哪里?佛说普贤永远在这个地方,当然不是在我这个地方,在你们大家那个地方。这里也可以,那里也可以,没得地方的那个地方。你说在脑子里,如果脑子子开刀,那普贤菩萨岂不被也割跑了!就是‘这个地方’,这个地方就是中国人说的‘这个东西’,‘东西’既不是东也不是西,就是那个东西,普贤就在这里。

‘为能治有所得诸见蕴故’,这是为了对治、医治你的毛病。一般人学佛都拿一个有所得之心求一个东西,譬如买三根香蕉或三支香一庙子上拜佛,都是想有所求,希望佛保佑我这样、保佑我那样。或者不求保佑,但求佛加持,一定要明心见性,这些都是有所求的心。

‘为能治有所得见蕴故’,‘见’就是观念,要把这个‘有所得’的观念拿开,才能了解普贤菩萨无所在、无所不在。

以无碍总别同异普光明智,与十方一切诸佛大用体同,名为众会故,无边差别智海,一时等用。不移根本智体无依住智,名为亲近我住初无移故。

要进入一种什么智慧呢?一切无障碍,无所谓出世,无所谓入世;无所谓出家,无所谓在家;无所谓不生不灭、不垢不净、不增不减,这就是无碍了!

‘无碍总别’,‘总’是笼总、归纳;‘别’是差别、分析。‘不生不灭’是笼总;‘生灭’是差别;‘不垢不净’是笼总;‘垢净’是差别。真正悟道的智慧以‘无碍总别异同’,也不分同,也不分异。‘普光明智’,普遍光明的大智慧,这就叫成佛、明心见性。在《华严经》也不叫明心见性,它称‘无碍总别同异普光明智’,了解了以后,你就是佛,你同过去佛、现在佛、佛的大机大用功能之体是相同的。

‘名为众会故,无边差别智海,一时等用。’这种智慧,不是普通大学某一个科系或拿一个学位的智慧,拿到某个学位是专门,专门是它的别;渊博是它的总。这个智慧不是世间的智慧。‘名为众会’,一切融会贯通叫‘无边差别智海’,没有边际,无量无边的,包括一切差别的智慧,统统明白了。‘一时等用’,所谓一了百了,一悟千悟,统统明白了。

‘不移根本智体无依住智,名为亲近我住初无移故。’佛为什么说普贤菩萨就在我身边,你们没有看到?这即说明‘不移根本智体’,任何一个人本身的清净随时呈现,譬如大家打坐找清净境界,每一个人每一天每一秒每一时刻,随时呈现清净境界,只是你自己没有看自己,这种事很可怜!所以禅宗修行要悟自己‘本来面目’,本来面目清净无碍,从来没跑掉。

昨天晚上我看了一本书,有一个人埋怨上帝、埋怨盘古,把两只眼睛长错了,眼睛长在人的脸上,看别人看的很清楚,却看不见自己。如果一只眼睛长在脸上看别人;一只长在手上看自己,那就好,人就没有错了!这个人埋怨上帝埋怨得非常。我们之所以如此,看不见自己的根本智,大概也是眼睛长错了地方的关系!

其实,自己的根本智永远在这里,所以佛说它本来‘亲近我住’,自己的就在我这里。‘初无移故’,从出来到现在、到死亡,没有变动过,它永远跟著你,只是我们自己没有看见。

依教明宗

夫若谈心,佛唯唱性宗者,则举一摄诸,不论余义。今何背已述教迷宗?

假定有人提出问题向永明寿禅师:你是学禅宗出身,禅宗‘唯唱性宗’,即心即佛,见性就可以成佛。‘举一摄诸’,你只要拿这个道理就包括一切佛法,一切世间出世间的学问。

‘不论余义’,用不著再讲文字讲经典。‘今何背已述教迷宗’,你又为什么要违背自己的宗旨,专把《华严经》、佛其他的经论搬出来讲?你这么做不是讲教、讲经吗?这岂不迷失了禅宗直指人心、见性成佛的宗旨吗?

答:夫论至教,皆为未了之人。从上禀承无不指示。

如果要谈论‘至教’,‘至’是到了极点,佛法到了极点、最高处,不但不需要文字语言,连表示都不要表示,所谓‘言语道断,心行处灭’。再说佛告诉我们,众生本来是佛,个个是佛,何必还要另外去找?这一句话就到了,一切众生本来是佛,这是佛说的,我们信不信得过?我是不是佛?你是不是佛?不敢当,绝不是。那么你为什么信不过?问题在我们自己,不在佛。

所以说‘未论至教,皆为未了之人’,对不起!我们都没有到家,你我皆是未了之人,没有解脱。这个‘了’字用得好,了了就好了,好了就了了。‘从上禀承无不指示’,从历代祖师的传承都为我们指示得很清楚。接著他又举例:

如忠国师临终之时,学人乞师一言。师云:教有明文,依而行之即无累矣,吾何言哉。如斯殷勤真实付属,岂局已见生上慢心?

南阳忠国师是永明寿禅师的祖师,师父的师父再推上去,禅宗大师、唐代国师,皇帝都皈依他学禅。忠国师在临终涅槃时,学生跪下来要求师父再讲一点;忠国师说:‘教有明文,依而行之即无累矣’,你们叫我讲什么呢?三藏十二部都说得明明白白,你们只要依照经教的话,其实去修行,绝对不会有拖累。‘吾何言哉’,还要我多说干什么?我说的再好,也没有佛经说的清楚。

‘如斯殷勤真实付嘱’,你们听听,南阳忠国师不是禅宗吗?禅宗不是不讲文字吗?他最后临涅槃时吩咐学生好好研究佛的经教,他恳切老实地那么教我们。‘岂局已见’,你们为什么要有门户之见?一定认为禅宗不要文字!把自己一点主观的成见捆得紧紧的。‘生上慢心’,看不起经教、学问,这在佛学上就犯了‘增上慢’。人天生都有我慢,我慢就是每个人都觉得自己了不起,最差、最没出息的人,甚至连一个白痴都会觉得自己了不起,白痴受人欺负也会瞪眼。学问好的人就容易‘增上慢’,佛学通,打坐得好,看人家没有功夫,更觉得自己了不起。人有增上慢,多学一点就多一分增上慢;多一分增上慢就多一分堕落,所以越向上走越堕落。