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宗镜录略讲下册(第二十八章)

作者:佚名 发表日期:2002-05-31 18:30:00 来源:佛学在线 人气:
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宗镜录略讲下册

(第二十八章)

 

南怀瑾教授讲述

 

第二十八章  千功输一骂

升第一义天之两翼,等学而明见佛性,庄严而可度众生,为法国土之王。因兹二力,出生死海之底。

‘第一义天’是中国佛学特有的名称。中国上古文化史中,天与道两字的定义就有四、五重解释。比如,四书五经中的‘天’字,有时代表宗教上的观念,代表主宰性,有时代表自然科学天体的天,而《中庸》的‘天命之谓性,率性之谓道’,这个‘天’字不是自然科学的天,也不是宗教性的天,而是理性的天,也就是在南北朝时代佛经翻译所用的第一义。义者,道理。第一义,就是至高无上的真理,智慧中的智慧。给它加个形容词,就成了第一义天。也就是明心见性,见到本地风光的智慧,在佛学上又叫做菩提、涅槃、真如等名词。他说,这个定慧双修的法门是升第一义天的两翼,用现代的科技来讲,相当于飞机的动力加速推进器。

‘等学而明见佛性’,要修定,同时也要修慧,光是打坐修定而不修慧是不行的;或者只是把显教、密教的理研究得通透而没有实证的功夫,也不行。因此,定慧要等学才能明见佛性。‘庄严而可度众生’,定慧等持才能达到智慧圆满、福德圆满,两大庄严才能救度众生。‘为法国土之王’,如极乐世界是阿弥陀佛的国土,释迦牟尼佛的国土则是这个裟婆世界,裟婆世界你不要看成很脏哦!其实它和净土一样庄严,只是我们业力的关系才会觉得它脏。有一回有人问释迦牟尼佛为何会在这地面不平,有高山、海洋及人心险恶的裟婆世界成佛,佛说我这个地方并不赖,因此以手指按地,与会者都看见这个世界和其他佛净土没有两样,这个道理就是‘心净则国土净’。只要我们的心一宁静就是坏环境也变成好环境;也就是因为有见惑及思惑才会有善恶、是非、好坏的差别,假如见、思惑都清净了,则一切国土本来庄严。

‘因兹二力,出生死海之底’,很多同学问:‘道理明明懂,但做功夫不上路是什么道理?’你的见解、学问虽然有了,但是还不能形成一股力量,因此大乘的十波罗密中的第九波罗密是力波罗密。庵提遮女曾提出一个问题来问文殊菩萨:‘明知生是不生之理,生死是空,但总是被生死所转,是什么道理?’文殊菩萨回答:‘其力末充。’因此,这一节极力地劝我们要定慧双修,不可偏废。

全假双修,散妄乱而似风吹云,破愚暗而如日照世。动邪见之深刺,拔无明之厚根。为大觉海之阴阳,作宝华王之父母。备一乘之基地,坚万行之垣墙。以此相应,能入宗镜。

这一段是对定慧等持的赞叹之词,大家都看得懂,我们就不再细述了。接著下面这一段,也就是在讲述见空性的道理。

治标与治本的差别

前据台教,明五百番安心法门。皆为逗机,对病施药。今依祖教,更有一门,最为省要,所为(另一版本为‘谓’)无心。

他已经把天台宗讲完了,现在要讲的是禅宗的路线。这一路下来,我们介绍了天台宗及一切大、小乘修止观的方法。很多同学经常相互地问:‘你是修什么的啊?’他说:‘我修天台宗的止观法门。’结果不用问也知道,他是在那儿吃饱饭没得事情做,数空气的,这不是天台宗。这个宗并没专叫你数空气。所谓天台小止观中的数息观、随息观,这些是对治法门,可以偶尔一用,但不能常用。等于我们吃的点心,是肚子饿了偶然吃的;要是把点心当饭吃,吃上一个月,保证要去看肠胃科了,因为会出毛病的,所以不能把听呼吸等于修止观,而说我在修天台宗。不然,你不是自欺就是欺人。

上面他引用的天台宗方法有五百种变化,‘明五百番安心法门’,有五百种正反相对,那么多的止观修法。永明寿禅师像是个百货公司的老板,当他要推销天台宗时,便站在天台宗的柜台向客人推销,说明天台宗有多好。天台宗讲完了,他说这些只是应机说法,对病施药,有一种人不是顿悟的根基,必须渐修而来的就用这个方法,有这个病就吃这个药。现在他又到禅宗这边来当经理了。

‘今依祖教,更有一门’,现在依照禅宗祖师的传统,他说有一个最上乘的修行法门,绝对可以成佛。是什么东西呢?他把它叫做‘无心法门’,你到了无心就成功了。

你的心不是你的好朋友

何者?若有心则不安,无心则自乐。

‘何者’,他说为什么会这么讲呢?‘若有心则不安’,这个心是妄想心,是意识思想的心境。凡是人有心就不安,人要是有思想、有感觉、有执著就永远不能得到安心。‘无心则自乐’,真乐就是涅槃境界,也就是常、乐、我、净的境界。涅槃不是代表死亡,不要搞错了。‘无心则自乐’这是定义。

故先德偈云:‘莫与心为伴,无心心自安;若将心作伴,动即被心谩。’《法华经》云:‘破有法王,出现世间。’

这是中国古代禅宗祖师的诗,但这在文学资格上并不能构成诗,而是诗的一种变相。因为中国的诗偏重于情意的境界,偏重于理性的解说就不叫做诗,而叫做偈子。‘莫与心为伴’,我们不要抓住心念的境界,比如今天有个同学说要抓住这个心念,要抓住心念的境界,碰到空的境界就拼命想抓住这个念,这就错了。‘无心心自安’,到达无心之地就成功了,心自然安。二祖因为有心才去求达摩祖师来安心,被达摩祖师骂一顿,骂完以后到达了无心之境,达摩祖师说已经把你的心安好了,就是这个道理。‘若将心作伴,动即被心谩’,这里要注意,很多朋友学佛修道做功夫都犯了这句话的错误。‘动即被心谩’,自己骗自己,之所以不成道就是坠在这句话中。

佛在《法华经》上说‘破有法王,出现世间’,所有的佛到这世间来的目的就是‘破有’,因为一切众生都是抓有。即使是想成道或成佛都是在抓著一样东西;反过来说,假如一个人能把执有通通放下,就自然能成道。因此,佛示现世间就是来破有。所以,佛称法王,也称空王。

福气是什么气?

《净名经》云:‘除去所有,唯置一床’。即是除妄心之有。外境本空,以心有法有,心空境空故。

《净名经》就是《维摩经》。维摩居士的方丈空,四方只有一丈大小,也就是见方一丈,故称方丈。但是,为什么是一丈,而不是九尺或一丈一呢?这里面也是有秘密的。在维摩居士的方丈室里什么都没有,只有一张禅床。虽然这个处所这么简单,但是当文殊菩萨带领了那么多的大菩萨、小菩萨、大罗汉、小罗汉、男的、女的、老的、少的,那么一大堆人来,同时,天上也来了一大堆的天人,他这个方丈室却都能容纳得下。

‘除去所有,唯置一床’,《净名经》讲的维摩诘居士一无所有,只有一张禅床。下面是永明寿弹师的注解,‘即是除妄心之有’,他说《净名经》这句话的意思,就是去掉我们心中有所求的心念。因为有求皆苦,想求佛、求道、求福报,那就是一天到晚让自己受罪。有人说,这位老先生、老太太好有福气哟!我们要知道福有多大,气就有多大,你要是肯受气嘛,那就去修福。人家说,你儿孙满堂真是好福气哟!那可真是受尽了气。所以,我常跟我的孩子讲,你们长大了走你们的,跟我不相干。他们说,爸爸要什么?我说什么都不要,你们不给我气受就已经很好了。换句话说,你们不给我出事情,我就很感激你们了。所以,世间的福气呀!有福就有气。这是真的!不是说笑话。因此,假如有这些妄心,就要把它去掉。

‘外境本空’,对于境界你不需要去空它,它本来就空。外境不理你的,是本空的,你想求个空,尽是在那里求有。‘以心有法有’,想修个什么道呀!那尽是给自己找麻烦。把这些妄求都拿掉,那就是‘心空境空’了。

《起信论》云:‘是故当知,一切世间境界之相,皆依众生无明妄念而得建立。如镜中像,无体可得,唯从虚妄分别心转,心生则种种法生,心灭则种种法灭故。’

这一节文字是马鸣菩萨所著的《大乘起信论》中的原文。永明寿禅师为了说明无心的观念,所以找了许多佛经的资料来。这一节文字很明白,我们就不再解释了。

人生格言中的佛理

是以但得无心,境自不现。即无对待,逆顺何生?以逆境故,生嗔恼强贼干怀。以顺境故,牵爱情华箭入体。能令心动,故称不安。

在说明本节文字前,要注意上节所引用《大乘起信论》的最后两句话:‘心生则种种法生,心灭则种种法灭’,这是学佛的第一步,因此必须把它认识清楚。假如,夜里怕黑觉得有鬼,那么那个鬼就愈厉害;若你一不害怕,什么事情都没有。它本来不是鬼,鬼是没有的,是我们自己引来的。因为我们本身是鬼。有些年轻女同学说,哎呀!夜里看到鬼!我跟她们讲,鬼有什么可怕的呀!世界上最可怕的是人。只要当心人就好,不需要去怕鬼。

对于‘心生则种种法生,心灭则种种法灭’,永明寿禅师怎么解释?‘是以但得无心,境自不现’。人只要真正修养到无心之地,万境就自然空了。‘既无对待,逆顺何生’,到了空的境界,是绝对的,而不是相对的。没有相对的东西,就无所谓顺境或逆境。因为人无法进入空的境界,因此‘以逆境故,生嗔恼强贼干怀’,我的心想这样,结果不是这样,偏是那样。那样与这样,两个相对起来就是逆境而产生了烦恼。一有烦恼呀!强贼干怀,心里头已经有贼了。人生大部分都在逆境中,中国有两句老话,‘不如意事常八九’,人一生里头所碰到的事,不如意的十分里头有八九分,‘可与人言无二三’,有时候,痛苦不如意的事,还没有办法跟朋友讲呢!或者,讲的时候人家还笑你,因此往往是哑吧吃黄连,有苦说不出。

还有个同样的话,‘十有九输天下事’,在世界上做人做事十件就输了九件,没有一样是痛快的。‘百无一可意中人’,认识的一百个朋友当中,说不定没有一个是真正自己的朋友。这是由对待顺逆而生。由这些中国的名句、人生格言,就懂得当我们做事情不如意的时候,没有什么好烦恼的。

我常告诉大家,人生就是一个大赌场,有气派就去下赌注,管你怎么个赌法,狂赌、豪赌、乱赌、颠倒赌,都好。有许多同学要结婚问我对不对?我说这个有什么对不对,昏了头就去结婚。算不定赢了,算不定输了,有气派就勇敢地上场赌,我红包包好等著你。若是赌输了不要怨恨;赌赢了也不需高兴。最怕的是,你们学佛的同学想赌又不敢下去赌,深怕好不容易挣来的钱赔本了,叫你不赌嘛,手又发痒,真是没出息。没有出息的人不能学佛哟!学佛是大丈夫的事,像我们这辈子就这样赌下去了,将来会成个什么东西不知道,但迟早会成个骷髅是知道的。

相反的一面是得意,但是得意的烦恼、痛苦比失意更大。‘以顺境故,牵爱情华箭入体’,因为顺境就爱,人一得意,比如五子登科啦!车子、房子、金子、妻子、儿子,通通都有了,样样要如意。这个时候堕落得最快,因为舍不得放掉。有爱就有情,爱与情合起来就是一颗很漂亮的子弹,这里叫‘华箭’很漂亮的一支箭。‘入体’,射进了心窝,心胸都已经给它射穿了,一看还说,啊!好漂亮。‘华箭入体’,永明寿禅师的文学天才真是高极了,因此顺境界是那么可伯。‘能令心动,故称不安。’,逆境界不大动心哦!人碰到倒楣了就阿弥陀佛了,安静得多。但是,碰到得意的事就更动心了。因此,顺逆二境都使人不能安心,真能安心就得道了,所以学佛很简单,成不成道,就看安不安心嘛!就是这个问题。

《中庸》的大乘菩萨法门

今若无心,坦然无事,则万机顿赴而不挠其神,千难殊对而不干其虑。

这里要注意,尤其是年轻有志入世的同学更要注意。他说要悟了道,真到了无心之地的人,才可以入世做大事业、行菩萨道。那个时候‘坦然无事’,心境中没有事。‘则万机顿赴而不挠其神’,万机哟!一天从早到晚是忙得不得了,所有的烦恼都到你的身上来,叫做‘万机顿赴’,要担当天下的大事,真悟了道的人‘不挠其神’,这时他还在定中哩!虽然,日理万机,对于该骂的人就骂两句,做好的人就奖励两句,他没有动过念头。虽然,看到他在发脾气或是奖励你,但是喜、怒、哀、乐无动于衷。‘千难殊对’,上千种的困难一起来到你前面,‘而不干其虑’,心境永远是清明的,这样才叫做无心无念,这才叫做大乘的菩萨道。这两句话不但文学句子美到极点,也把佛学大乘菩萨的精华发挥得淋漓尽致。不是说到乡下或山林种菜、住茅蓬,听到冷雨打在竹子、芭蕉上淅沥哗啦地,席地参禅才叫做清净。要在‘万机顿赴而不挠其神,千难殊对而不干其虑’,在这中间当下即空。也就是《中庸》讲的,‘喜怒哀乐未发谓之中,发而皆中节渭之和,致中和天地位焉,万物育焉。’就是这个境界,那才是道。首先,这个见地要弄清楚,不要学了佛以后,一个人躲在小茅蓬闭起眼睛在那里瞎摸称打坐,那就错了。

阿难与神光的对错

所以阿难执有而无据,七处茫然;二祖体无而自安,言下成道。若不直了无心之旨,虽然对治折伏,其不安之相,常现在前。

在《楞严经》的七处征心,佛问阿难心在哪里?阿难回答在内、在外等等,结果佛都说不对,有人说,是阿难答得不好,不合乎逻辑。其实我们可以说,《楞严经》是一部剧本,编剧及导演都是释迦牟尼佛,演员的安排也是他,阿难只不过是当个演员,来演主角的角色。阿难代表抓心、抓道、抓有的这一方面,因此佛说阿难说的都不对。二祖神光见到达摩祖师求安心,后来达摩祖师印证他已经安心了,‘二祖体无’,因此二祖亲证到空而自安,所以言下成道。‘若不直了无心之旨’,因此说假如一个人学佛不能直了无心之旨,‘虽然对治折伏’,用各种方法来修持,‘其不安之相,常现在前’,但是总觉得心里不安啊!有些同学说,老师啊!我这两天心里发跳呀!我说,睡觉去就不跳了。但我睡觉也睡不著,这要怎么办?吃点镇定剂就好了嘛!简单得很。你若是要用各种方法去求得心安,结果就会越弄越糟;换句话说,你越求方法来安心,心就越不安。因为那个方法的本身就是不安的动力,所以不安之相会常现在前。

若了无心,触途无滞。绝一尘而作对,何劳遣荡之功;无一念而生情,不假忘缘之力。

他文学漂亮的句子又来了。‘若了无心,触途无滞’,他说真到了无心的境界,任何跟你接触到的万事万物都没有障碍。我经常看到很多学佛的功夫用得很好,走起路来笑眯眯。但是碰到对面来了个人,那个眉头不安的死相又来了,这就叫做触途成滞,碰到外境一测验就完了。因此,自己要当心啊!有时候有许多朋友功夫用得蛮好,我经常耍个花样,叫人去骂他几句,结果他那个功夫就垮掉了。这样子,你还想坐莲花到西方极乐世界去啊!恐怕半路上你那个莲花瓣被那天风吹得七零八落的,上不上,下不下,那才讨厌哩!因此一定要做到触途无滞,任何接触境界来都没有动心过。但是不动心不算本事,因为本来就是无心的,如此则慈悲喜舍四无量心就完成了,碰到好的对他好,不好的对待他也差不多。

‘绝一尘而作对’,尘就是外境,因为本来无心,所以不会和外境成对待。‘何劳遣荡之功’,哪里还需要去把妄念拿掉了或是念个咒子?假如无心何必念呢?因为无心就是在佛境界嘛!‘无一念而生情’,假如任何起心动念不被爱与情所困的话,‘不假忘缘之力’,何须假藉一个方法来达到空的境界。

渐顿达无心

又无心约教有二,一者澄湛令无,二者当体是无。澄湛令无者,则是摄念安禅,蠲消觉观,虚襟静虑,渐至微细。当体是无者,则直了无生,以一念起处,不可得故。

就教理而言,无心又可分为两种。一种是‘澄湛令无’,这是渐修法门,就像从河里拿来的一杯水慢慢让它沉淀,沉淀到极点,心清净到极点,连清净、空都要把它丢掉而到达无心。‘摄念安禅’,比如念佛或念咒子、听呼吸或参掸,可用各种法门,其目的无非是要把所有的念头捆在一个念头上。这种方法可用不太好听的‘肉包子打狗’来比喻它,佛号、咒子、观想就像包子,妄想就是狗。狗一来就用包子打它,它吃了那个肉包子就不再乱叫了,尾巴夹拢来了就偷偷地走了。同理,妄念来时,只要念佛或念咒的心专一了,妄念就没有了。因此,这些方法不过是摄念而已。摄念以后,渐渐地身安、心也安了。然后‘蠲消觉观’,‘蠲消’,什么都丢掉,无觉无观。‘虚襟静虑,渐至微细’,虚襟静虑,就是本来无一物,何处惹尘埃的境界,慢慢就到达无心。

第二种是‘当体是无’,这是智慧的成就,不是功夫了,当下就是空,就是无心,因此是‘直了无生。’‘以一念起处,不可得故。’本来一切众生个个都在无心的境界中,生而不生。比如,我们这堂课讲了那么多,你们也听了这么多,但是一个念头都没有,我也没说过话。如果认为,我在上课、说话,那就是你们在冤枉我。要不然拿出证据来,但是不可拿录音带来,录音带是录音带,与我不相干。这就是当体即空,说而不说,你们听的人也一样。所以说,一念起处不可得,本来就没动过。今天有法师到外面弘法,我欢迎他们,问他们,你们有没有感觉到出门以前和回来以后都没有动过啊!懂得了这个,直了无生,动而无动。一百年就像一瞬间动而末动。我也常跟你们提到,走路也可以悟道,走路时向前走总觉得好远、好累,走过了路回头一看好短哦!就是那么一点嘛!就是这个道理,尤其是在乡下旷野中间的路途,这种感觉就更亲切。在街上走路不算数,因为两边都是店,由于有看不完的东西而迷糊了,因此不会觉得远,也不会觉得近。

经云:‘一念初起,无有初相,是真护念。’

‘护念’,这两个字要注意。人家说,《金刚经》只有一句话,你懂了就悟道。‘如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨’,一切修行法门只有两个字‘护念’而已,起心动念要处处看清楚,能清楚自己的起心动念,八万四千法门就是这句话‘善护念。’护念到‘过去心不得、现在心不可得、未来心不可得。’护念到‘如来者,无所从来,亦无所去,是名如来。’才是善护念。所以,经上说:‘一念初起,无有初相’,念头一起就像水上的泡沫一样,随起随空。‘是真护念’,这样就解了真护念,也是真无心。