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慧明法师开示录——第十一座 事与理

作者:佚名 发表日期:2002-06-05 09:30:00 来源:佛学在线 人气:
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第十一座 事与理

诸同学,佛法有事与理之别,讲习经论者,谓之理;依法修持者,谓之事。‘心即是佛’一语,亦有事与理之分,学人务须认识明白。然事理本来不二,必须依理透事,因事显理,到事理一如,则即事即理,方可云心即是佛。若突然说一句心即是佛,是事上的佛?还是理上的佛?若是事上的佛,则当实行佛道,于事上证明,不在事上证明,则仍是理上的佛,不过一种空洞理想而已。

禅宗古德,大慈大悲,恐学人在理上错寻,徒增知见,乃斩钉截铁,将一切理论打破,不许看经,不许讲教,无非教人专从事上去透,事上透过,方可明心。释迦佛在华严会上,说一真法界、缘起无尽之理,隐寓心即是佛之意。而小根器者,见同不见,闻同不闻,乃方便转说小乘,复由小乘引向大乘,慢慢引到心上去,再说般若,破一切理障事障。最后法华会上,会三归一,更以一乘不二之道,以明心即是佛之理。权巧方便,总不外要人认识心即是佛,教人破除一切执著。当知三藏十二部经论,八万四千种法门,皆是理,所以一切经教,皆曰教理。若不依理成事,何贵有此经教?若能由事显里,又何必执此经教?禅宗古德,不许看经,乃至诃佛骂祖,便是这个道理。不然,不讲经教,甚至诃骂,岂非谤佛毁法,还算佛法么?只因凡夫爱著,一著经教,即生种种理障;执理愈深,离事愈远。所以杜绝知见,专在事上用功,事透而理自全,自然能悟自心佛。

禅宗‘言语道断,心行处灭’,这八字最为紧要。试思道断、心灭,是何等境界!还有理可说么?古人忠实笃诚,信师真切,但依师言去行,不穷道理,所以见性很快;后人疑妄太重,又爱讲理,理多障更多,欲求解脱,反至障上加障,缚上加缚,岂不大可悲叹?

诸同学,学佛须具有大智慧。智慧大者,便知禅宗彻底,一针见血;智慧小者,不明权实之理,执著法门无量誓愿学,故东摸西摸,不在自心上用功。殊不知自心法门,本来无量,一切法门,不出自心。既是一切法不出自心,何以又劳我佛广说一切经教?只为众生舍本逐末,背觉合尘,以致虚生浪死,昧却本心。所以佛说种种法,对治众生种种妄心,无非引其返妄归真,见自心佛。若大根大智之人,一闻千悟,顿息狂心,一发菩提,使成正觉,与三世诸佛,同一鼻孔出气,则一切经教,全在此心,取之不尽,用之不竭,又何必向外驰求?古德云:‘佛说一切法,为治一切心;若无一切心,何用一切法?’可见一切法,皆是佛的方便语。《金刚经》云:‘若人言如来有所说法,即为谤佛。’又云:‘说法者,无法可说,是名说法。’学佛人若了此义,自然不向心外求法,再增理障了。

或谓:‘经乃佛说,修行人离开经教,何谓佛法?’殊不知佛理高深,不易明了,仅依文解义,不免认指作月;纵能离文了义,亦属空理,还如饥人说食不饱。所以《楞严经》上,佛告阿难云:‘汝虽历劫忆侍如来秘密妙严,不如一日修无漏业。’禅宗话语,一针见血,毫无迂回游移之地,古德多有依师一言启悟者,师云心即是佛,便信心即是佛;师云心不可得,便信心不可得。信师真切,疑妄消除,故言下便悟,此即以心传心的实际受用。后来,人心渐离纯朴,乃改参话头,学人但依师所授一句无理可讲的话头,行住坐卧,去念去参,不但看经要打香板,若离师授本参话头,亦打香板;参到山穷水尽,一旦豁然贯通,即悟自心是佛,所有事理,无不透彻。到此地步,有何经教不可看?有何理障可生?

诸同学,三世诸佛,皆持密成就。但密法更重专修,不重理论。如《大日经》、《金刚顶经》皆重事修,其他密法经典,亦复如是,且有种种仪轨庄严道场,其目的要学人生敬起信,从事摄小归一耳。密法最重金刚上师,只依上师口传,无有意义,而且同一密咒,上师所传之音,每有不同,学人则当各依其师所传之音,方有感应;音虽不同,感应则一,如此还有理可讲么?

如上所述,可知禅密两宗,皆重事,不轨理;只依人,不依法。慧明以前说‘依法不依人’乃自愧功德不够,恐增我慢故,实在学禅学密,只重师传,一切不疑,方有受用。

语云:‘事障障凡夫,理障障菩萨。’要知道,理障是障因地菩萨,若是果地菩萨,决不为理所障。如六祖闻五祖传经便悟,何有于理障?凡古德悟道者,皆不为理所障,盖透事障以理,透理障以事。不能理事一如,岂能称为菩萨?吾人学佛,对于一切法门,事先应研究审慎,看他的道路对不对,不可盲从,这是要紧。如果道路对,便当一门深入,依法修行,再勿执理了。

诸同学,佛法与世法,有别亦无别。云何有别?有重知见与不重知见之别。世法重知见,所谓多见多闻,参研愈多,愈称渊博。但知见多,则分别心重,而人我见深,乃至争斗愈甚,学说之争,名利之争,何莫由斯而起?佛法首在破除知见,因世智辨聪,人难之一;人道最难,障道最甚,所以要忘机歇见。机忘见歇,则理障事障,一并破除,无碍自在,故云有别。

云何无别?重事重行无别。世法读书讲学,贵能实用,苟抱著死书本,坐而言,不能起而行,纵然博古通今,无关实际。所以儒家云:‘贤贤易色,事父母能竭其力,事君能致其身;与朋友交,言而有信。虽曰未学,吾必谓之学矣。’自古忠臣孝子、贤母节妇,莫非从身体力行得来的,岂口头理论所能致。佛法信愿行,六度万行,亦须事上去行,方有受用。至于顺逆自在,烦恼不生,更非从事上无以表现,故云无别。

佛法真理,觅心尚不可得,岂世知世见所能了解?如他人打我骂我,凡夫认他是冤家,学佛人认他是善知识;贫苦病厄,凡夫认为是坏,学佛人认为是好;名利恭敬,凡夫认为是好,而学佛人认为是坏。盖凡夫不明因果之关系,但依眼前是非,为恩怨好坏。佛法根据因果循环之理,视一切平等,如打我骂我,可消宿业;贫苦病厄,可生菩提;名利恭敬,能障菩提。所以说好即是坏,坏即是好,诸如此类,佛法与世法,知见相反如此,还能执著讲理么?若要讲理,须依佛理去请,才是真理。

禅密兼修,不执理,专重事。从事透里,理无不全。果能依法修行,事事慈悲,念念清净,更有何理不具?若执理遗事,理成画饼,纵使博通教理,口若悬河,而行与言违,我执烦恼,有增无减,理又安在?故事理不二,是以事透理,非是以理概事,望大家注意!