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心的方向—活出真实人生——人生该如何过?

作者:佚名 发表日期:2002-06-09 04:00:00 来源:佛学在线 人气:
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人生该如何过?

肉体即使消逝,精神仍永留人间

‘人生’,一般而言,指的是一个人的一生。但是,严格说来,如果每天过的都不是做为一个人所该有的生活,可视为人生吗?

每个人对于自己仅有一回的人生,无不希望能顺著自己的心意,过著令人信服且幸福的生活。

首先,把‘令人信服’的范围缩小,指的是每天都过得很有意义,所作所为也都很有价值。而对于‘幸福’,一般认为家人健健康康、相处愉快、家境富裕、能够得到社会的认同、自己的理想能实现等等,每个人都希望自己的人生是如此。但是,这样的人生却经常不能如愿以偿。

无论是谁都无法照著自己的希望而生;同样的,也无法照著自己的意愿而死。有人无法按自己的意志而生存,也有人无法按自己的意志而死。人类都认为,我就是生命,事实上,我并不代表生命,只是人类依著生命而存在著。

而且,生和死的实际情况是,两手空空、赤裸裸的来到这世间,同样的,也赤裸裸的死去。人类非但不是生命,而且任何东西都不属于他。要说有的话,只有精神。精神就全凭自己的意志,死了之后,仍旧会遗留人间。‘业’(功绩身、口、意合称三业)也会留下来。这就是为什么人对于生存的意义、人生的意义,当成大事认真考虑的原因。

人的一生不是单单一个人,自己生活方式的每一部分,都会影响到和自己有关的人,俗话说:‘小孩虽把父母亲的话当作耳边风,但是无形中,父母亲的一言一行已经烙印在小孩的脑海中。’指的就是这种情形。此外,一个人的生活方式,也会影响到一个人的内涵。

我想,一定有人将错就错的认为,即使了解造成一个人内涵的重要性,开始修行,也无法如愿的完成自己想要的人生;也有人认为,这只是对于万事万物的一种看法罢了。但是,虽说是心的问题,其实如环境、事物、金钱、身体等等相关问题,在在都会使人改变心意。简要的说,唯有保持一颗超然的心才是上上之策。

贫困不使人痛苦;人却苦于贫困

意识到‘人生不能尽如人意’的心,正是人的智慧、开始反省自我,以及审视自我和人生的一颗宗教心。江户时代黄檗的高僧卖茶翁,对于人和贫困的关系曾确切的指出:‘贫困不使人痛苦;人却苦于贫困。’贫困,并不仅仅只靠金钱就能除去,在环境方面,例如:人、物、工作、地位等等,都可能造成一个人贫困。因此,请好好体会、咀嚼,把‘人’变成自己所能主宰的‘自我’。

身外的万事万物并不会使自己受苦。自己对于外界的事物,所看、所听,如何领受、因应,在在都视自己的态度而定。对于这种‘心’的问题,古人如此的教导我们:

唯心能使心惑,使心成心,心中有心,不使其心动。

这首诗中的‘心’,指的是外界的万事万物和自己有关的事物之间,产生的一颗心。见识外界的事物而理解的心,使应该采取因应之道的自我的心受到迷惑。所以,在我们的生活中也就形成了这二种心——使人迷惑的心和困惑的心。但是,我们必须督促自己,不能任由这二种心混乱我们的生活,必须牢记:‘心中有心,不使其心动。’而加以反省及警惕。这种心,是一颗认识人的心。

古井的旅行者

做为一个人,为了要活出真实的自我,必须觉悟出自己的本心和本性。如果没有一颗觉悟的心而活在这世间,根本谈不上活出自己,也不能说是自己的人生。宗教的重要性及必要性就在这里。我认为,宗教是人类在生存的过程中一定会产生的东西,也是现代人理应寻求的东西。

那么,在佛教中,又是如何对人生下定义呢?在《心地观经》这部佛经中,曾经对此加以解释。在这里,我想以我的想法加以改写来告诉各位。一般而言,当我们提到人生,常常会将它比喻成一段旅程,或者将人譬喻成旅客,在这本经书中,也以这样的比喻训诫我们。

有一个旅行者,漫步在广阔无垠的原野上。突然,不知什么时候开始,原野已成一片火海,而且像是袭击这位旅行者般逼近。旅行者虽然拚命的奔逃,野火还是向著他扑过来。旅行者反覆的大声叫著:‘救命呀!救命呀!’但是,没有任何人出现。‘啊!这下死定了!’他心中这样想时,突然,就在他的眼前,有一口悬著藤蔓的古井。旅行者心想:‘莫非天助我也?真是谢天谢地,如此一来,我就得救了。’于是,急忙攀著藤蔓爬进古井。

‘啊!真是倒楣!’稍稍喘了口气。得救之后,手却像发麻般痛得不得了。正想把脚翘起躺下时,往旁边一看,一条毒蛇正眼露凶光,吐著舌头,似乎随时都要向他扑过来。旅行者既惊慌又害怕,虽然想逃,却动也动不了。心里想著:‘啊!又掉入了另一个陷阱。’这时,往右一看,另一只毒蛇也目光炯炯,吐著舌头盯著他。再仔细一看,前后也都各有一条毒蛇瞪视著他。旅行者吓得魂不附体,大声叫著:‘救命呀!救命呀!’反反覆覆不知叫了多少次,还是没有人前来搭救。就在他大叫救命的同时,往上一看,刚刚使自己躲过大火,爬进井中的藤蔓上,一只白色的老鼠正喀吱喀吱的咬著。而紧接著白色老鼠之后,来了一只黑色的老鼠,继续咬著藤蔓不放。旅行者心想:‘这条藤蔓被咬断后,我一定会倒栽葱的掉到井底。’往下一看,天呀!大蛇正张开大口,目露凶光,好像在挑衅:‘来吧!快点掉下来呀!’一想到要是这条救命的藤蔓被咬断了……,便吓得浑身战栗不已。

再次用尽吃奶的力量,竭声嘶喊著:‘救命呀!谁来救救我呀!’但是,还是没有人出现。就在他大叫救命时,忽然,藤蔓上的蜂巢里滴下了五滴蜂蜜。旅行者舔著这甜美的滋味,甚至忘记了自己生命垂危,还笑著说:‘真是人间甘露呀!’

释尊以这个故事对当时的人们说:‘你们所做的事,不也和这古井中的旅行者一样吗?生而为人,难道光想活下去就足够了吗?’释迦牟尼佛还启示我们:‘陶醉在蜂蜜的甜美中是对的吗?’

顺应著自己本能的人生是没有意义的

以上故事中的野火,代表的是生活中的困苦。因此,受到野火袭击,指的正是受到生活的压迫。譬如为了孩子的出生先前的准备工作、孩子出生后的花费、儿子考上大学后的学费……些逃都逃不了的。而如果在这一连串被压迫生活的当中,突然生病或受伤,生命垂危,又如何呢?和人做生意,不幸失败,分文不剩,遭致社会的唾弃,又如何呢?类似以上种种的灾难,在人的一生中,一定会遇个二、三次。虽然想:‘如果能逃离这些灾难,该有多好!’想逃离,但逃得掉吗?人情的压力马上又来束缚你了。而且,即使逃脱了,蓦然发现,身处之地竟在古井中,四条毒蛇纠缠著你。

所谓的四条毒蛇,指的是构成宇宙的地、水、火、风四大元素。因为有这四大元素互相结合、牵连的机缘,一切东西才能应运而生。如果缺少这份机缘,一切也都趋向灭亡;人类是因为这四大元素而生,因此,人类也可以称为一个小宇宙。

这四大元素以人为例加以说明的话,‘地’指的是骨头和筋肉。‘水’,就像我们知道的,体重中有百分之七十都是水分,因此指的是血或泪等液体。‘火’,代表体温。‘风’,指的是使得身体和手脚能活动的体力。藉由这四项元素互相结合的机缘,体内的细胞也随之活动,而使得人得以生存。如果这四大元素之一被破坏了,互相结合的机缘消失了,人类也就无法生存。因此,人的存在,并不具有任何特别的意义,只是随因缘而生,随因缘而灭,只是个‘空’字罢了。

另外,黑、白两只老鼠,分别代表的是夜晚与白天。时时刻刻生存的同时,也是时时刻刻的死亡。我们一步步活下去的道路,也正是一步步将近死亡的道路。能够通向死亡的道路,代表的也是生命一步步进行的道路。死与生,不过是无常的现象罢了。因此,只要把藤蔓切断,人马上就会落入井底,而下面的大蛇正恭候著我们,这便是死。

这位旅行者,在面临生死关头、危急之至的时候,一尝到那甜美的五滴蜂蜜,竟把一切都忘记了,还露出满足的笑容。这五滴蜂蜜,代表的是生存的本能。性欲、食欲、睡眠欲再加上人类特有的财欲和名欲合称‘五欲’。因为刹那间五欲的满足,竟使得这位旅行者忘了四条毒蛇、黑白二只老鼠以及自己危在旦夕的生命。‘满足了性欲。’、‘啊!真好吃!总算吃饱了!’、‘睡得真舒服!’、‘又赚大钱了!’、‘被人称赞,真是快乐得不得了!’等等,由于耽溺在这短暂的满足,竟忘了自己每天正站在生死关头上。天天都是这样过,果真可以吗?每天生活在古井中,这种人生令人信服吗?如此一来,生为一个人,还有什么意义呢?无论如何,人生到底应该如何过?我们必须扪心自问,必须专心一志的寻求答案。如果你真的爱自己、想好好的走过这仅仅一回的人生的话,我诚恳的希望,对于自我的存在,对于自己要过的人生,你们能留神的、一步一步的往寻求的道路走去。