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心的方向—活出真实人生——没有人我之别

作者:佚名 发表日期:2002-06-09 10:30:00 来源:佛学在线 人气:
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没有人我之别

‘孤独’的体验使人成长

自从我进入这间寺庙,转眼已过二十六、七个年头,这是一座沿著安倍河中游所盖的山中小庙。由于这座小庙曾荒废了二年左右,所以不论是煮饭、洗澡或下雨天,都要撑著伞,名副其实的一座山中寒寺。

我刚来的时候,有一个代表来告诉我:‘大师,很抱歉,连个休息室也没有,若有任何需要,请尽管吩咐。’我心想,的确是座好一阵子没有住持的寺庙,另一方面我也想要把这座寺庙弄得舒服点,但是,我突然觉悟到必须下定决心。我可以理解为什么隔壁寺庙的和尚们要兼职,再加上这位代表的劝告,所以我下了决心,即使去托钵,也应该有办法,并且下了另一个决心——好好经营这座寺庙及自己的生活。

但是很奇妙的,精神感到非常轻松愉快。或许是因为突然改变态度的关系,也或许是因为我从禅堂过来时,两手空空、孑然一身的舒适所致。

来到这座寺庙还不到一个月的时候,大雨连续下了四、五天,供水有时涨得很高,总让人担心是否会将安倍河的河堤冲毁。

第一天,从前夜开始下的雨还没停的迹象,于是我打开尘封已久的书,整天都待在屋子里看书,生活过得悠游自在。第二天雨仍淅淅沥沥的下著。反正难得嘛,今天还是来看看书吧!又过了一天。第三天,雨势越来越大,今天也想还是念书吧!但是,却一点也不能专心。虽然眼睛注视著书上的文句,不知不觉间,我已经开始发呆。总觉得好奇怪,为什么无法定下心来,一会儿心情变得平缓,一会儿又焦虑不安,这并不是平常的我。我想,坐到地炉旁边试试,看看情形会不会好转。但是随之一想,还是读读早课的经书吧!也只是念了三、四句便停下来。由于漏水漏得厉害,此时已无法做饭,只好把锅子架到地炉上,加入水煮粥,扫扫房间,作作轻松的体操,试图使心情稳定下来,但是总觉得不像平常的我。雨越下越大,我持续维持坐姿,恰好是坐禅的样子,但却浑身无力。虽然仔细凝视自己的内心,力气却逐渐消失,有时还会出现发呆的情形。傍晚左右,已不只是下雨,连风也跟著呼啸而来,转眼间已笼罩在一片暴风雨当中。我只能一边坐著,一边往地炉里添柴火。到了晚上七、八点左右,灯突然熄了。就在此时,藉著柴火的亮光,映入我眼中的只有自己的十根手指。刹那间,我突然觉得自己是和这十根手指头相对立,不禁发出‘啊!啊!’的惊慌叫声。这一叫,顿时热血溢满全身。这种热血沸腾的感觉持续著,力气也油然而生,焦虑不安的心情,不知何时也已平缓,整个人呈现一种喜悦的状态,而这状态一直持续到天亮。

第四天早上,邻居的小孩叫著:‘叔叔,给您送来早报了。’听到这个叫声的同时,我马上回应道:‘辛苦你了。’不知是因为这个小孩,还是因为隔了四、五天才听别人的声音,前一晚那颗平缓的心这时像是火山爆发般,热血奔流全身,呈现盈满的状态。因为射进窗口的朝阳,我回复到自己,也回到平常的心情。我重新端坐在地炉边。等我注意到时间,一看已经过了九点。也就是说,我连早课也忘了,从昨天晚上一直到今晨九点,我都是如此的坐著。

突然,对于人的存在,我反反覆覆的想来想去,终于有所领悟。身处这个芸芸众生皆彼此相对的社会当中,每个人总是本能的只意识到自己,保护著自己。从外表看来,似乎和相对的人相处和谐,内心却相互对立。常常都是先考虑到自己的存在才开始行动,于是变成一种执著于自我的生活。

虽然只有持续四、五天的孤独生活,切断和社会的关系,没有看到别人,也没有听到别人的声音。但是透过这个孤独的体验,我所想到的是,一个人不仅无法存在,也没有存在的意义,这是我以身作则亲身体验到的。就像‘早安’这句寒暄的话,虽然已经成为社会生活的礼节,但是可以将它说成在礼节之前,存在与存在之间的呼吸。另外,一谈到言语,我们总会把它当作一种沟通上的方便,以相对的生活这个层面来看,或许是如此。但是,假使以一个人本身来看,就像自古以来所说的‘语言内在的神灵’一样,言语应该说成自我存在的表现、自己生存的证据,甚至也可以说是生存的活力。

其次是有关人类生活。所谓‘人’,就像这个字所表示的,是自觉到彼此的关系,活在彼此互相产生关连的生活而言。但是,一旦不能明确的产生人与人之间的自觉,就像前面所说,自己和他人(或是说大众)的相对关系将会变成一种对立的状态。毕竟人与人之间的相对生活是一种相辅相成的关系,所以要明确的自觉到这层关系。另外,在人生中,体验孤独的生活也是一件重要的大事。

所谓‘生存’,就是逐渐的接受一切

人的生存现场,就是包括家庭和社会等等这些存有人我关系的团体。一个人一定要在这样的团体中生存,也就是必须具有‘大众性’。但是,所谓的大众性,并不是在相对的社会中,所拥有的权利、义务这种表面上的东西,而是必须穷究人类的本质,必须是具有本质的大众性。也就是说,必须自觉到彼此的关系。

每个人的本质,就是不断的活出‘自己’本身的意义。但是,自己并不单单只是自己,而是靠著其他多数的人,使得自己生存下去,使得自己成长。而且,自己如果没有活在大众之中也就无法生存,也就没有存在的意义。

一般而言,一谈到孤独,总局限于相对的意思,也就是在许多人之中的一个孤零零的个体。但是,以禅的立场来看,这就是本质,因为可以由此看出一个人存在的立场。所以,绝对的孤独就是能够在身处孤独的极限时发现大众性。因此,禅学中所谓的孤高性及孤绝性,随时可以转换成大众性,‘孤’可以和‘多’相通,‘多’也可以和‘孤’相通。另一种说法是,在他人身上发现自己,在自己身上发现别人。这样一来,已经能过著超越自己,不执著于自己,活出自己的生活方式,所以拥有自己的同时,也活出众人的意义。

由于亲身体验、觉悟到‘多’和‘孤’、自己和他人的关系,所以,我的生活变得非常的快乐,对于各种际遇,也能坦然的接受。大概是因为信仰坚定的关系,一旦把自己的心定下来,就能把各种际遇当成自己最重要的生存现场,把它当成修练自己的良机。一旦能够真诚地、把它当成修练自己的良机。全心全意地活出自己的话,那些好的机运自然会来到。

乍看之下,这样的生活方式被认为是一种被动的生活方式,但我却不认为这是被动或是消极,我甚至认为这是自己活出自己,是一种自主性的生活方式。即使说是消极的生活方式,因为消极的极限是一种超越自我、不考虑自我的绝对肯定,所以消极的极限和积极的极限,两者并没有什么区别。而且,一味的想合理的规画、想积极的生存,反而很容易变成以自我为基础的生活方式。我想,如果不是一个相当达观的人,是很难使自己过得积极的。

因为我能理解自己所遇到的情况,就是形成自己的际遇,所以,对于人生中一切的际遇,都能积极的加以接受,如此的生活也已经过了二十年,而且我深深觉得这样的生活方式绝对没有错。不管情况是好是坏,每天都觉得非常喜乐,我想这是因为我相信没有自己和他人的区别,以及接受一切的际遇,一直能过著这样的生活所致。

对于人生,不管自己如何否定,除了坦然接受一切以外别无他法。所以不管是否定也好,肯定也罢,所谓生存,归根究柢,就是肯定一切。