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心的方向—活出真实人生——生活于常识中超越常识

作者:佚名 发表日期:2002-06-09 11:00:00 来源:佛学在线 人气:
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生活于常识中超越常识

每个人都拥有‘不同的标准’

这是二十五、六年前的事了,那时我常往返于寺庙与禅堂之间。

吃完午饭,我拦住几个欲返回坐禅堂的行脚僧们,问道:‘你们认为,从这里到那边的禅堂,大概有几步?’三位年老的行脚僧回答:

A君:‘我觉得应该有七十步。’

B君:‘我想是六十步。’

C君:‘我是个圆满的人,就折衷的说是六十五步吧!’为了要证明自己所言不假,A君开始一步、二步的开始数起来。接下来,B君也跟著开始走,C君则走在最后面。

A君一边走,一边目测所剩距离,渐渐的,步伐越走越小步,最后一步踏在禅堂的石阶上。A君大声数著「七十——’,并且佯装不知的说:‘啊!正是我认为的七十步。’

B君紧接著A君的后面而来,步伐越走越大步。‘五十七’、‘五十八’时,跨出了相当大的步伐。数完最后的‘六十’,刚好踏在禅堂的石阶上。B君也大声说著:‘我想得没错,正好是六十步。’

此时,自称是圆满的C君也抵达,一踏上禅堂的石阶就大声数著:‘六十五。’并且得意洋洋的说:‘真不愧是圆满的人,刚好是六十五步。’三人都主张自己原先的想法是正确的。

相同的距离,却有七十步与六十步中间十步的差别,确实有点奇怪。我上了这三位行脚僧的当。他们大笑著:‘这个大傻瓜。’

进入禅堂后,一边坐禅,一边思考刚刚的事。‘受骗、上当’是指什么呢?我想这就是常识的概念。在他们脑海中,一步的距离,大约等于二尺(六十七公分),依据这个常识来计算‘总共有几步’,知道了这个原理后,也认为寺院的宽度大概是这样,以这样的预测来加以判断。所以,A君说是七十步,B君说是六十步,C君说是六十五步,但实际上究竟有几步?我想这就说明了估计与现实的差异。

在我的印象里,应以常识中一步的步伐当成是测量的标准单位。但是这三位行脚僧明知理应如此,却在各自说出推测的步伐数之后,为了顾及颜面不惜改变步伐的距离,推翻测量的标准以达目的。

披著「良心’外衣底下仍存有自我

‘以什么为标准?’这个问题相当有趣。如果把这三位行脚僧的行为视为错误,这样的行为也就是固执己见的表现。如此一来,也就是把常识视为一文不值的生活态度。但是,如果把这三位行脚僧的行为视为理所当然,这其中就饶富禅机,非常的有意思,这就是拥有生存的重点,能够有主体性的生活态度。

将这个观点再行扩大,以人生而言,依据常识的概念计画一事情,并把它当成常识的价值基准而加以判断,过著善恶、得失的生活,就是一般人所过的生活;但是,在人的一生中,也有虽然过著以常识为基准的生活,却能有超越常识的生活方式。进而言之,如果想真实的活出自己,仅仅以常识的价值观来思考人生,这样是行不通的。即使身处常识的生活中,价值观却没有经过明智的判断(真实的思考),真正的生活方式也就无法实现。

对人类而言,生活于明智的判断中是件最重要的大事,如果欠缺的话,将会拘泥于常识的世界,而成为功利的人。假使踏错一步,很容易成为一个自以为是的人,因此不可不慎。只要是以自己的私心为出发点,必定会成为一个自以为是的人。没有超越自我,即使能超越常识,生活于明智的判断中,也只是自以为是,成为‘令人讨厌的人’。不过这样还勉强说得过去;一旦成为‘臭不可闻的人’,被大家排挤的话,只会成为一个沉浮于常识世界中的人。这一点,也就是活出一个人的困难之处。

如果彼此都能严格审视自己的内心,就像我们平常所说的:‘自己的良心绝对不允许’、‘良心告诉我,绝对不可以做那种事’等等,这时候所说的良心是指心底深处必定存有的自我而言。这种存于心底的良知以及良心,或者说是爱情,仔细体会的话,其实只是意气用事或是以自己的立场著想的同义词。

不要受到‘常识’的蒙蔽而误导自己的心

仔细窥看人的内心,其实充满了伪善、伪恶(假装坏)、自以为是以及只顾自己的黑暗面。

亲鸾上人把人类受苦的原因,归结于人心的各种黑暗面,例如:‘善人还在受苦中,更何况是恶人呢?’以及更加严格的说道:‘罪恶深重、烦恼炽盛、地狱一定’等等,这些都是亲鸾上人仔细体会人心而发出的警语。

如果我们不能够常常严格的审问、戒慎自己的内心,就无法成为‘真正的自己’了。

所谓‘禅机’,是指没有私心及自我的境界,而这种境界一定要超越常识。若是在自以为是的状况下,就会变成禅天魔而对自己造成损害。藉著这样的一个机缘,我学到很多,并且将永远铭记在心。

我们虽然必须过著有常识的生活,但是不可以只拘泥于常识的世界。我们必须常常想到,往理智的方向踏出一步时,也必须客观的看待有常识的生活,并导正自己的生活。

进而言之,时常思考超越常识的价值观时,所过的生活将是如何呢?如此一来,不只是自己的生活能够过得喜乐,自己也能把这种喜乐带给别人。