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安祥之美——一、安祥是什么?

作者:佚名 发表日期:2002-06-13 11:30:00 来源:佛学在线 人气:
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安祥之美

耕云先生讲述
一九八五年七月廿一日于台北市

安祥之美,是在说明安祥的美好,当然也包含对安祥的赞美。

首先要辨明的是什么叫做安祥?

一、安祥是什么?

我们可以分几点来说明:

(一)安祥是法的现量

什么是法的现量?法有现量和比量──比量就是藉思想、文字、逻辑推理而产生的一种形式;也就是靠慎思、明辨来了解、说明‘法’,这就是比量。如果我们无须透过慎思、明辨,而当场将法和盘托出,直接感受,这就是现量。

何以见得安祥是法的现量?因为‘法过语言文字’,法是超越了语言文字的,超越语言文字的法是什么呢?就是法的本身,法的本体,也就是由语言文字、思惟、辨说中升华出来的法的实质。由此我们可以知道:所谓‘法’是很难理解的。法是什么?大家说它是真理。真理是什么?真理是原本如此的。原本是个什么?原本没有四万个已发现的银河系,没有太阳系,没有地球,没有生物,也没有人类。原本的法是在三千大千世界形成以前就存在著的,这才是真实的法。这个超越语言文字的法是什么呢?它的当体就是安祥。

我们为什么说:法是超越语言文字的?因为语言文字尽最大能力表达,充其量只是相似,并不全等。而每个人的见解不同,每个人的资质不同,所以佛经上有盲人摸象之喻:有的摸到耳朵,说它像把扇子;有的人摸到肚皮,说像个大锅;有的人摸到腿,说像根柱子……都不一样,都不能窥见全体。

(二)安祥是禅的生命

法是原本如此的,而安祥是法的现量,因此安祥就是禅的生命。

古人参禅学道,走遍百城烟水,所谓‘芒鞋踏破岭头云’──不辞千山万水,不辞辛勤跋涉,来追求法的究竟。追求的是什么法呢?绝不是什么道理。真实的是原本的,原本就没有什么道理,他所能获得的只是一种安祥的心态,所以安祥才是禅的生命。

我们阅读禅宗典籍,二祖见初祖最吃紧的一段对话,就是我心未宁,乞师与安。

初祖说:拿心来!我替你安。

二祖愣了一会儿说:心根本就找不到。

初祖说:是这样的话,我已经替你安顿好了。

这段对话在禅宗来讲非常重要。人为什么要求法呢?求法的基本目的就是求心安。

人,不管他物质生活充实或贫乏,只要他心里非常安祥,就是在过著幸福的生活。不管他是处在什么样的地位,过著什么型式的生活,如果心里紊乱不安,这种生活就无异是对生命的一种煎熬。我们看禅宗的典籍,像六祖腰坠石头踏碓舂米(碓,现在乡下还看得到,都市就只有碾米厂了),甚至有的人苦参苦学二、三十年,他们所追求的是什么呢?绝不是追求神秘。因为真理是普遍的,普遍的就是一般的,一般的就不是特殊的,可知神秘绝不是真理。他追求的既不是神秘,又不是理论,是什么呢?就是内心的安祥。

人有了安祥的感受,才是生命的真正享受,也才是真正在享受生命。所以唯有内心的安祥,才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。

(三)安祥是正受的实证

什么叫做正受?正受是佛经上的名词。如果我们把它用通俗的话来说:所谓正受,就是正确的感受。

我们生命的所有感受,百分之九十九是不正确的。因为不正确,才使我们的心不安宁,使我们生活得矛盾、无奈,很乱、很苦。

何以我们的感受大多不正确呢?所谓之感,是依赖感官,感官就是眼、耳、鼻、舌、身、意。靠著我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的感知,面对色、声、香、味、触、法的六尘,在缤纷幻象当中,我们所认知的,我们所观察的,都不是实在的东西。有的是一种幻象,有的是过眼云烟,有的因为我们的心态不正确而扭曲了外在的形象。所以我们没有活在正确的感受里,因此我们也没有得到过人生的真实受用。

如果一个修行者苦行了几十年,而没有得到人生的真实受用,那不是太冤枉了吗?我们看指月录:有位香林远禅师临到圆寂的时候,很高兴的说:老僧四十年才打成一片。也就是说:虽然花了四十年的工夫,终究得到真正的受用啦!

真正的受用是什么呢?绝对不是出门有轿车,回家有全电气化的生活享受,饮食可以食前方丈、满汉全席,绝对不是指这个。你再有钱,给你两客十二盎司牛排,你也吃不下去,勉强吃下去,你就要找医生了。可知物质的满足并不能填补生命的空虚,显然这并不是学法所追求的目标。佛法所追求的真正受用就是正受。那么,正受又是什么东西呢?那就是一种没有忧虑、没有恐惧、没有私欲、没有攀缘、没有矛盾、离开一切执著、一切相对的调和、统一的心灵状态。什么叫做正受?正受就是一种统一、调和的心灵状态(也即是真正修行者的真实受用)。

心灵的统一、调和非常难,如果我们心里不调和,紊乱得很,即使是在美好的环境里也不能够去领会、享受。因此心灵的统一,应该是我们修行的根本目标,为什么呢?因为就一般情况来说,没有一个人的心灵是统一的,除非我们对自己下过一番自我认知的工夫,而能到达一切事、一切理、一切众生的源头处,否则的话,对自己的心灵,也不会察觉、发现是不统一的。你认为你的心灵是统一的,你认为你的人格是完整的,各位!实际上,你我大家的人格都是破碎的,心灵是分歧的,意识是多头的。这话怎么讲呢?你明明想做这件事,再过几分钟你又不做了,你自己就反对你自己,你第二个意见否定你第一个意见;明明理智告诉你这样做才对,但是你的情感告诉你不要这样做;?明明理智告诉你这件事是坏的,这个人是不可以接近的,但是你的情感鼓励你、逼迫你、怂恿你,要你去接近他、去亲近他。我们的心前一刻是喜悦的,后一刻是沮丧的,由此可知我们的心灵没有得到过真正的统一。

天下所有伟大事业都是在统一的心灵下完成的。如果我们不能做到心灵统一,那就不可能发挥出生命的潜在力量,不能发挥潜在的力量,就是自己埋没自己──在大部份时间、大多数的事务里,不是别人限制你,而是你自己埋没了自己。所以安祥就是一种心灵统一的状态,就是佛经上讲的正受。

正受,除了可以用心灵的统一、调和的状态说明以外,也可以用突破业障以后的心灵觉受来解释。

什么叫业障?我们从出生到现在所有的思想行为的总和就叫做业。

佛陀说:众生皆有佛性。为什么我们见不到佛性?真理是普遍存在的,乃至于庄子说‘道在屎尿’。不因为有大小便的地方就没有真理。既然如此普遍、如此现成,为什么看不到?就是因为有障,什么障?业障。业障不能说是好或是坏,只能说它是一个事实,它是你从出生到现在,生活、行为、想念的总和。这种业是如何形成的?它是由于对外界事物的认同,对于意识素材的联想,由自我出发的所有消极性的、破坏性的情绪的发露。由于它与真实不同质,所以你便无法再见到真实,因为整个的业是虚假的东西,以虚假的东西去窥探真实是不可能。我们只有突破了业的障碍,才有可能见到真实。所以我们时常说:人应该反省,靠著反省,对于如何形成自我人格彻底了然以后,就有突破业障的可能。当我们把业的障碍突破了,我们就能清清楚楚、明明白白的见得到生命的真实然后我们才能得到真实的受用—安祥。

(四)安祥是最高的生活艺术

无论任何学问,任何法则,倘使脱离了人生,它就不再有任何意义。虽然安祥是禅的生命、是法的现证,但它也是人生的最高生活艺术。

说到艺术,它的最高境界就是真、善、美。我们想一想:在这宇宙中有什么东西是最真的?向外找,我们找不到。说到真,就离不开纯,所谓纯真,这地球上有没有纯真的东西呢?有!如果我们真要去追求纯真的话,向外找是找不到的,只有反求诸己才行。

当我们把内心变得调和、统一,离开一切相对,扬弃一切二元的概念,放弃由业力形成的自我,这个时候,我们的心是绝对安祥的。一颗绝对安祥的心,它是至真的,因为它没有虚假,它没有二元的东西,它也没有边见,它超越一切,如果勉强形容,那就是‘我觉故我在’。所以唯有安祥的心态才最纯真,才是至真;也唯有安祥的心态才是离诸相对的至善。我们讲善就是好,至善就是顶好,什么东西顶好呢?唯有离开一切相对,离开所有二元的概念之后,所呈现的那种安祥的心态,才算顶好的至善。

安祥的心态是至美的,这可从两方面来讲:

1.是感觉之美:一个人当他内心秒秒安祥的时候,没有想像、没有烦恼、没有相对、超越时空,这种感觉是非常美好的,也就是大涅槃经所讲的‘常、乐、我、净’──永恒的美好,永恒的纯洁,永恒的自觉,永恒的安祥。

2.是感受之美:有些人他自己怀有病态的心理,因为心里有阴影,看万事万物都阴森、都丑恶、都黯淡、都晦涩。但当他把心调和得非常安祥的时候,他就会发现原来一切是这样美好,不但一沙一世界,而且是触目菩提──万物入眼都是真实而美好的。

我们以至真、至善、至美的心而活在这个现象界,当然是最高的生活艺术。我们能够如此活,生活对我们来说才充满生之喜悦,才是生命的享受,生活也才不再是对生命的惩罚。倘使生活中缺少了安祥,而怀著挫折、无奈、怀疑、恐惧、忧虑的心态去过活人生,那生活对生命来说,毫无疑问就是一种惩罚了。所以我们只有活在安祥里,才是真正的享受人生。

(五)安祥是永不枯竭的幸福泉源

什么是真幸福?内心安适,仰俯无愧,从一天到一年,从一年到一生,都能够仰俯无愧,心安理得,活得很踏实,秒秒感受安祥,活在至真、至善、至美当中,这才是人生的最高幸福。

人若让内心不安,幸福便无从建立。左传上有个诸侯楚武王荆尸跟他太太邓曼说:余心荡──我最近心乱得很,安定不下来,心里非常烦乱。他太太说:王心荡,王禄尽矣。你既然失去内心的安祥,你所拥有的一切也将会丧失了。隔了没有多久,楚武王果然去世了。所以只有活在安祥里才是真正的幸福,人若能生活在安祥的心态里,就拥有了永不枯竭的幸福泉源,幸福就会永远追随著你。

由以上各点可以知道:

安祥是正受
安祥是三昧耶
安祥是真如
安祥是本心的现量
安祥就是摩诃般若的发露

我们为什么一开始就不用这些名相?因为研究佛法最感苦恼的就是被名相所困扰,挡住了我们的视线,让我们看不到真实义。

我们了解了安祥是什么,就可以进一步讨论:

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