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世出世法 本立道生——带业往生附说

作者:佚名 发表日期:2002-07-18 01:00:00 来源:佛学在线 人气:
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带业往生附说

‘带业往生’释题表后,有三条‘附说’,简单做个说明。

第一条:‘下等动物,不能皆知事理一心,必然带业,否则不曰三根普被。’

畜生道的众生,懂得什么叫一心?什么叫事一心?什么叫理一心?畜生道虽然不懂,但是也能往生,它眼里看,耳里听,心不往别处跑,定在‘阿弥陀佛’名号上,畜生就可往生,所以净土宗叫做‘九界往生’。佛法把凡圣有情众生分成十个法界,有佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱,十法界除佛不必往生之外,其他九界众生皆可往生。

第二条:‘若不带业往生,何有凡圣同居土?’

极乐世界分作四土,众生因念佛功夫深浅不同,分别往生到四土,四土以外还有一个边地。边地不是化生,而是胎生,经过十二大劫,莲花开后见佛才悟无生。凡圣同居土是专为肯信愿念佛,而一品惑业未断的众生,带著惑业来往生此土,如果往生不是带业,那阿弥陀佛何必要设一个凡圣同居土呢?

第三条:‘各家注经,不离本宗,然各有方便,殊途同归。’

佛经有两部大经,一是华严经,一是法华经,这两部经对‘本性’各有主张,其他经说的都是方便法,唯有这两部说的彻底。带业往生的道理,在前面已说过了,至于惑业苦的苦是从那里来的呢?从业而起。业又从何而生?业从惑起。惑的根源究竟在那里?现在就来追根求源,请看表:

┌一、万法灵明之体曰性,有‘不改义’。(大乘义章)
├二、‘性自有,不待因缘’。(智度论)
惑起于性─┼三、性具善恶,具十法界,一约情智说,二约迷悟说。(天台发之,荆溪四明皆述
应略述性 │ ,华严亦有此说。)
├四、‘性起’谓缘起真妄和合,此谓华严之极谈。
└五、性具善恶,性不可改,阐提不断‘性善’,还能令‘修善’起否?佛不断‘性
恶’,还能‘修恶’起耶?
答:阐提不达‘性善’,还为善染,‘修善’得起。佛不断‘性恶’,能达于恶,
于恶自在,不为所染,‘修恶’不得起,且广用恶法化度众生。(观音玄义)

‘惑起于性’惑在本性里出来,应该把‘性’略微地解释。

一切的事情都在‘性’里发生的,若明心觉悟,见了本性,则‘觉后空空无大千’。因为‘凡所有相,皆是虚妄’,但本性一迷就成了‘识’,识就会虚妄分别,变现一切万法。所以说‘万法灵明之体曰性’,而咱们在迷里所见到的一切事情,却皆是迷惑颠倒。本性有‘不改义’,金刚经以金刚比喻本性,金刚明亮不被破坏,而能破坏一切;比喻本性若明,就能破坏一切虚假,而一切虚假坏不了本性,俗话说:‘山易改,性难移’性是不能改变的,这个道理出自大乘义章。

既然惑从‘性’中出来,性又从那里出来?大智度论说:‘性自有,不待因缘’。佛经都说‘因缘所生法’,一切法都是因缘所生法,但是‘本性’不是因缘生,也不是自然生,本来自有,众生本来就有这个性。为何本自有?这就不能说了,必得自己觉悟,如人饮水,冷暖自知。

性本自有,性中具有一切,所谓‘性具善恶’,本性里有善也有恶。孔子在论语说:‘性相近,习相远。’孔圣人没说性是善的,所以三字经:‘人之初,性本善。’这句话不算对!大家的本性差不多,若有了习染,染善你就善,染恶你就恶。世间圣人孔子说的‘性相近,习相远’和出世间圣人佛说的‘性具’,相当一致。佛在法华经就主张‘性具’,‘具’是全有,有善也有恶,若只有善没有恶,就不算具全。

本性中具有什么?具有十法界。十法界分四圣六凡,四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻,六凡是天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱,这十法界都是从心里造出来,所谓‘心外无法’,一切都在心中,十法界不出这一心。四圣是善,六凡是恶,所以性具有善有恶,这是事实,理由为何?有两种:‘一约情智说’。情是情识,众生都有情识,中庸说:‘喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。’可见喜怒哀乐爱恶欲这七情是不正常的态度,七情未发作出来,叫做‘中’。七情发作出来,你控制得住,让七情在一定的节度上止住,不再往前发展,就符合中和之道。可是人都有感情,坏就坏在有感情,今人也常说:‘别动感情’,会说但不懂得。学佛的人讲究智慧,要转识成智,有八识就永远在六道轮回,八识若转成四智,就成功了!什么叫智呢?就是‘二约迷悟说’的觉悟,因为迷惑颠倒才有七情,觉悟就有智慧,所谓‘梦里明明有六趣,觉后空空无大千’迷时如同作梦,梦里有喜有怒有哀有乐,醒来觉悟以后,梦里的事物,消失一空,那有什么事值得喜怒哀乐?而这迷悟不离一心,所以说心性中本具善恶。

性具善恶的道理是出自那里呢?‘天台发之’,天台宗讲法华经,阐发这个教理。‘荆溪、四明皆述’唐朝的荆溪湛然大师、宋朝的四明知礼大师都曾阐述性具的道理。‘华严亦有此说’以华严经为主的华严宗也主张性具一切。天台家讲法华经,主张‘一念十法界’、‘一念三千’,一个念头中十法界都有,在短短的时间内又可作三千变化,例如念头抓住佛,当下就是佛,念头抓住地狱,当下就是地狱众生。念头若抓不住那一个法界,就在十法界中变化,愈变愈多。专心念弥陀,不要让它‘一念十法界’,也不要‘一念三千’,而要‘一念一法界’。

‘性起’与‘性具’讲法不同,‘具’是全有,本性里全都有,‘起’是发动,本性原本是不动、不改变,本性一起动,就乱七八糟了。例如一碗水不摇动时,东西照得清清楚楚,一摇动就不能照物了。‘性起,谓缘起真妄和合’真是真如本性,妄是迷惑颠倒,外头所有相皆是虚妄,真如本性与外头的虚妄现象是一回事情。当现象生起时连带本性也一同起来,故名缘起真妄和合,这和‘性具’的道理并不相斥。‘此谓华严之极谈’,这是华严经特别的主张,懂得‘性起’的道理,就能分辨‘不变随缘’和‘随缘不变’的不同。真如本性一点都不变化,这对自己有好处,但是对众生没有好处,对众生必得要以佛法度他,弘法照例要以四摄法,当布施、爱语、利行三摄都度不了的时候,就要以同事摄。例如有人喜欢喝酒,你要度他就得陪他喝酒,他喜欢赌博,你就得陪著他赌,这叫‘随缘’。‘不变随缘’是本性一点都不变,却可以随顺众生的缘,这谁能做到呢?‘随缘不变’是随众生的因缘,而真如本性不变。不论是真如在前,或因缘在前,你只要不变就行了。

既然性具善恶,性原来是不可改的,那‘阐提’不信佛法的人,本性虽然也有善有恶,能不能引导他的‘性善’做善事呢?又既是性有善有恶,成了佛,本性仍具有恶,那佛还会不会再学恶,再变成恶人呢?

不信佛、不信因果的人,他的本性虽然有善,但不了解善恶,若引导他往善走,他虽不知是善,却能被善熏染而行善。熏染要经过长时间的熏习,以善熏习久了就能心安理得,安安稳稳的行善。成佛以后,性虽有恶,但是佛能通达,遇见恶境,一见即能明白,不会做恶,虽然随缘度众,但是恶事染不上佛,恶发生不起来。例如佛家有一个规定,在家人不能看出家律仪,‘律’是一条一条规定那些事不能犯,‘仪’是规定应有的礼仪,出家僧众一举一动若依律仪,则可合规矩不犯戒律。戒律规定不能犯的罪,很多是我们想不到的罪,没有受戒的人拿来看,反而学坏了。这些戒律都是佛制定的,佛对于这些奇奇怪怪、乱七八糟的事,明明白白,佛不但不做,还订出来禁止人做。佛也广用恶法度化众生,例如佛知道入什么地狱,是造什么罪,众生若知造什么罪,入什么地狱,就容易改了。从前我性情很刚硬,上刀山,下油锅,我都不怕,但是有一个热屎地狱——又热又有屎尿,又有蛆从口鼻爬出来,我受不了,我信这个,我也不敢犯地狱罪,足见一个人怕一条就少造业了。