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佛法导论《净土篇》——理事第四

作者:佚名 发表日期:2002-07-21 07:00:00 来源:佛学在线 人气:
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理事第四

念佛兼能通宗通教的人,他们善根宿植,事理双融,既不执理废事也不事外见理。此等人于事一心理一心诸说,已经了然无疑,可决其上品上生,金台接引,更不须别人劝赞。但世上也不少一味喜谈理性的人,倘将事相向他解说,如未能默会妙旨,便难生起正信。故于宣说本宗旨趣之前,尚须对此一为饶舌。

古人说:‘唯心净土,自性弥陀。’是说西方净土不出唯心,阿弥陀佛不出自性,那事理性相,尽在此中圆彰。却是从来有些宗家未曾真得之人,多有误会。每自矜云,唯心净土,岂复更有净土,自性弥陀,不必更见弥陀,他们只执唯心自性,以为净土弥陀都非实有。这种人本不知宗,何况净土。又有一种人,未尝不信有净土,但满望著参禅悟性,便道西方不足生,弥陀不足见。他们全不理会即心即境,那来心外的境。即境即心,亦无境外的心。既然境全是心,何须定要执心斥境,拨境言心。念佛念心,原属两不相碍。如只执念心,不许念佛,那心佛岂非成二么?须知这一念心性,以空间言,是横遍十方的。以时间言,是竖穷三际的。如约横遍十方说,正当这一念念于西方阿弥陀佛时,西方依正即在我心中,而我此心亦在西方依正之内,如约竖穷三际说,当念佛时,即见佛时,亦即成佛时。当求生时,即往生时,亦即度生时。更无前后。

这心性实在是生佛平等共有的,不偏属佛,也不偏属众生。如以心属弥陀,则众生是弥陀心中的众生。如以心属众生,则弥陀是众生心中的弥陀。所以当极乐弥陀相好显时,即自心显。当自心显时,即彼佛显。我心彼佛心,彼佛我心佛,是一体无二的。那么,以弥陀心中的众生,念众生心中的弥陀,岂有众生心中的弥陀,不应弥陀心中的众生之理。换句话说,将我具佛之心,来念我心具之佛,岂有我心具之佛,不应我具佛之心的道理。此理悟之实难,而信之最易。但肯直下承当,终必全身受用。可见得唯心净土,自性弥陀两句话,并非说西方无土无佛,不须求生。也不是说在生灭缘影之中,便是唯心自性。要知求彼佛即求自心,求自心须求彼佛。可惜他们只知道吾心可以为净土,却不知猝未能为净土。他们只知道吾性可以为弥陀,又不知猝未能为弥陀。只由不解圆义,偏执一边,便同徐六担板了。

试问那西方净土,是无贪无恋,无嗔无痴的,你心能无贪无恋,无嗔无痴么?那西方是思衣得衣,思食得食的。你思衣无衣时,就寒恼其心了,思食无食时,就饥恼其心了。更侈谈什么唯心净土呢。那阿弥陀佛,是福重山海,力挈天地,变地狱为莲华,易于反掌,观无尽世界,如在目前的。你的福力尚不能自为,何况变作莲华。隔壁的事还不能知,何况无尽世界。更侈谈什么自性弥陀呢?有以舍东取西为生灭的,却不知执东废西是断灭。那究竟无取无舍,是成佛以后的事。如未成佛,其间的断惑证真,都是取舍边事。你看三祇炼行,百劫修因,上求下化,有那一椿不是取舍的事呢。既许断惑证真之取舍,为什么不许舍东取西离垢取净的取舍呢?若言参禅,则取舍皆非。若论念佛,则取舍皆是。因为一属专究自心,一属兼仗佛力。那些不明法门之所以然的人,有妄以参禅之法来破念佛的,便是误用其意。他不知道禅的门无取舍,原是醍醐,而念佛的亦不取舍,便成毒药了。

如古德说:‘生则决定生,去则实不去’。上句说事,下句说理。能两句作一句看,事理圆融,固然最妙。但今人多是事理俱未明了,便宁可按事说,不宜按理说。与其执去则实不去之理,便不如执生则决定生之事为得。为什么呢?因其事有偕理之功,理无独立之能。执理废事。使不免落空之诮。执事昧理,犹不虚入品之功。愚夫愚妇虽不识理,却偏能暗合道妙,就是这个缘故。须知这一句弥陀,固然非大彻大悟,不能全提,而最愚最钝,亦无少欠。本自超情离计,故不消作意离绝。只要一心受持,何贵依稀解悟。为慎重计,修净土最好不入禅机,怨怕意见稍乖,两门俱破。参禅人不可不兼修净土,因为提防退堕,可不寒心。果能专修净土的,自不须更涉余宗。只贵信得及,守得稳,直下念去。念得这一句阿弥陀佛熟,那三藏十二部极则教理,都在里许。那千七百向上机关,也在里许。那三千威仪八万细行,也在里许。

所以真能念佛的,不起贪嗔痴,即是大持戒。真能念佛的,不计是非人我,即是大忍辱。真能念佛的,不稍间断夹杂,即是大精进。真能念佛的,不妄想驰逐,即是大禅定。真能念佛的,不为他歧所惑,即是大智慧。莲池大师说:‘一句阿弥陀佛,赅罗八教,圆摄五宗。’世人多将念佛看做浅近勾当的,岂非大错。