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达拉斯佛七讲话——佛七讲话第五日

作者:佚名 发表日期:2002-09-03 16:30:00 来源:佛学在线 人气:
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佛七讲话第五日

《金刚经》最后的结论非常重要。此经愈往后愈精采,最重要的义理都在后半部,尤其这个结论不仅是本经的结论,实在是世尊二十二年所讲般若经的总结。佛当年在世讲经说法四十九年,般若就占了二十二年。若以序、正、流通三分来看一代佛教,‘般若’即是整个佛法的正宗分,是世尊一代时教的中心。此结论不但是般若的总结,可说是世尊四十九年所说一切法的总归结,就是本经末后的二句一偈。

梁昭明太子将本经分为三十二分,也等于是分科判教。古来大德,所谓‘仁者见仁,智者见智’,各人有各人的看法。昭明太子的三十二分,实在是为了读诵、研讨方便。姑且不论是不是恰当,但确实很方便,因此三十二分的本子流通很广,最后一分就是全经的总结。这一段经文一开端,世尊叫著须菩提。这是常识,凡是经典上佛叫一个人的名字,下面必有重要的开示,用意在提醒大众注意。

佛说,假设有一个人,“以满无量阿僧祇世界七宝”布施。这个数量不可思议,‘阿僧祇’是古印度数字单位,这个单位在现代称为天文数字。以此为单位,有无量个阿僧祇。不但无量,还是满足无量阿僧祇世界的七宝。单讲一个地球上的七宝,就已经无法估计。

经上讲的世界,是指一尊佛的教区,一个大千世界。近代黄念祖老居士提出新的看法,他认为现在发现的银河系不是大千世界,而是一个单位世界。要是算单位世界,则大千世界之大就不可思议。通常一个小千世界里,有一千个单位世界。换句话说,一千个银河系才是一个小千世界。再以小千世界为单位,一千个小千世界是一个中千世界;一千个中千世界是一个大千世界。如果依此算法,一千乘一千,再乘一千,十亿个银河系,才是一个大千世界。

‘无量阿僧祇大千世界七宝布施’,这种布施的福报多么大!实在是不可思议。有不少同修想布施修福,即使拿整个地球上的财宝去布施,也小得可怜!佛说,如果‘有善男子,善女人,发菩提心者’。‘善’的标准,依《观无量寿佛经》所说的‘三福’,应当要做到‘孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业’,这是人天的善男子、善女人。从这个基础,再加上‘受持三归,具足众戒,不犯威仪’,即是小乘的善男子、善女人。大乘经上的善男子、善女人,又要加四句,‘发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者’。本经是大乘经,要将此‘三福’十一句全都做到,就是《金刚经》上讲的‘善男子、善女人’。大小乘经典讲的善男子、善女人是有标准的,不是随便说的。

‘善男子,善女人,发菩提心者’,就是‘发阿耨多罗三藐三菩提心’,也就是发‘众生无边誓愿度’的大心。我们现在学佛,皆是非常难得的好人,可是必须认清世出世间什么是真的,什么是假的。邪正、是非、善恶、利害,要有能力辨别,才是觉悟的人。佛经上常说‘愚痴’,就是颠倒,把假的当真的,把恶的当善的。不但大的问题不能辨别,甚至最小的利害关系都不能辨别,这是经上常讲的‘可怜愍者’。我们自己有没有认真反省过,是不是真正可怜,有没有真的发菩提心。

记得我念小学二、三年级时,因为顽皮,被老师教训,挨了打,还要罚跪。回家之后,当然眼睛都哭红了,父母一问,知道被老师处罚了。第二天,父亲带著礼物去拜访老师,感谢老师的教诲。我看了这个样子,以后再遇到老师处罚,回家一句话都不说。现代的教育变了,小孩要是被老师惩罚了,家长就会到警察局去告状,还要打官司,所以现在作老师的不敢教学生,再也见不到严师的认真管教。现代师道没有了,是这一代众生的悲哀,少年没人管教,不是好事。中国古圣先贤的教训,文言文写的,现代人看不懂;佛菩萨的慈悲教导,经文也看不懂,怎么办?我们要深深反省,应当觉悟!

佛又说“善男子,善女人,发菩萨心者,持于此经”,纵然不能受持全经,“乃至四句偈等”。经中任何四句都可以,不一定指末后一首偈。‘受持四句偈’,关键在‘受持’。“受持读诵,为人演说,其福胜彼”,此句经文非常重要且肯定,若能理解奉行,所修的福报,就超过以无量阿僧祇世界七宝布施的人。确实超过,一点也不假。

‘受’是接受;‘持’是保持而不丧失。‘受’包括对于经典的意义能正确的理解;同时能把经义应用在自己日常生活中,且生活在金刚般若智慧之中,这种福报多么大!世间人福报再大,他还是生活在烦恼里,怎能相比!有烦恼的人,前途一片黑暗;具足金刚般若智慧的人,前途无限光明。‘受持’就是依教奉行,完全在生活中做到。如释迦牟尼佛表演的穿衣、吃饭,皆是金刚般若。处世、待人、接物,点点滴滴全是金刚般若波罗蜜的起用,这才是‘受持金刚般若’,过著金刚般若的生活。

‘为人演说’,演、说,是两桩事,用意皆是教化众生的。‘演’是表演,作好榜样给众生看,令一切众生向往、羡慕,因而发心学习佛法。‘说’是说明,为人解说。众生看见你的生活这样幸福愉快,一定会来向你请教,因而将佛法介绍给他们,使他们也能破迷开悟,离苦得乐。佛法是‘师道’,只闻来学,未闻往教。学是学生来求学。你不求,我就来教你,这是错误的。我们要做出好样子给人看,这就是缘,就是介绍,就是推广。

诸佛菩萨应机而说,众生的根机不同,无量差别,所以佛就开无量法门,适应种种不同的根机。若不知道这一点,不但自己学佛学错了,教人也会教错。我讲经三十七年,常常提到,但是大家都没能体会,没能觉悟。《金刚经》上说得很明白,‘佛无有定法可说’,‘佛无有法可说’,佛是‘应机而说’,说而无说。古今不同,中外不同,故佛法须讲求‘现代化’与‘本土化’,才能利益现前广大的众生。

两千年前(公元六十七年),佛教正式传到中国,当时是汉明帝派遣特使往西域迎请印度的高僧,摩腾、竺法兰到中国来。摩、竺二师具高智慧,他们立刻就中国化。穿中国式衣服,过中国人的生活方式,这就是生活中国化。二师当时如果将印度人的生活方式与文化传来中国,中国人决定不能接受。所以,他们一到中国来,立刻中国化,就是懂得‘本土化’与‘现代化’。道场建筑模仿中国宫殿,中国人看了多么喜欢!古代的中国人最尊敬帝王,佛教道场建成宫殿的模式,没有一个人不喜欢进去。回头再看近年来,佛教从中国传到美国,建筑物仍是中国宫殿式的,使当地人一见就退却,认为这是外来的文化,难以接受。在美国建道场要建白宫的样式,本地人见了就会喜欢走进来;佛像要塑造成美国人的面孔。如中国的佛像像中国人;日本的佛像就像日本人;西藏的佛像,一看就像西藏人;泰国的佛像,下巴尖尖的,就像泰国人。

往年我在迈阿密讲经时,有些美国人来听,我就告诉他们,佛教还没有传到美国来。他们很惊奇!我说,你们看看那一尊佛像是美国人面孔?佛菩萨没有一定的面孔,随著众生的心变化,众生愿以什么身得度,菩萨就示现什么身形,这样才能普度众生。我们来到此地,如果只度中国人或华侨,就毫无意义。道场建在此地,须度此地的众生,才是弘法利生。所以,我们在这里建道场必须是美国式的建筑。我们建此道场没开过听证会,邻居皆很欢喜,没有反对的。我们将浅显的佛法介绍给街坊,他们皆大欢喜。

从古至今,为《金刚经》作注解的,不止五百家,每家注的都不一样。如果一样,如何能流传下来?注得不一样,就是不一样的讲法。《金刚经》五百种不同的讲法都没有错,因为佛无有定法可说。所以,我们看注解要会看,唐朝的注解,就是唐代需要这种解释。佛经是药方,当代的人有些什么病,开这个药方能把他的病治好(破迷启悟),这就是上乘的法药。宋朝人害的病与唐人不一样。唐朝的老方法治不了宋人的病,所以宋朝的大德必须有另一种讲法,对治宋朝人的毛病。诸位明白这个道理,就知道每一个时代众生的毛病、习气不同,所以对治的方法亦不相同。我们今天读古注若得不到利益,是自己不会读;会读的,从旧的注解里生出新的意义,推陈出新,谓之‘开悟’。

《金刚经》好比一棵大树,几千年的神木,它是活的,年年发新枝,年年开新花,年年结新果。旧的枝叶是前一代的,新的枝叶是现代的。新的方法是从旧说悟得的。若不懂这个道理,怎么会看得懂经,怎么能与人家解说。所以,不同的时代、地区,有不同的讲法。我对中国人是这种讲法;对美国人,讲法不同;对日本人,又是另外一个讲法。同样一部经,见人说人话,见鬼说鬼话,人鬼都得利益。对人讲的,度不了鬼;对鬼讲的,度不了人。

最显著的例子,同样的《金刚经》,我对基督教徒讲解,完全符合他们的《新旧约》;我对回教徒解说,一定符合他们的《古兰经》。活活泼泼地,决没有冲突,大家听了皆大欢喜且愿意接受,这是佛法真正令人佩服之处。佛法是圆融的,与一切众生、一切种族,甚至一切宗教信仰,决定没有抵触。如果有抵触,是你自己不了解佛法。修学佛法要明理,才能得受用,才能推广,利益一切众生。

在饮食方面,现在大家时常遭遇到困难。你学佛,吃长素了,而家人尚未学佛。原先没学佛,一家很和睦,学了佛之后,家里天天为饮食习惯而吵架,搞得一家不宁。邻居看见这个样子,都互相劝告不能学佛,学佛会破坏家庭和睦。因此把佛法破坏尽了,还自以为有功德。《观经》三福是学佛的基础,‘孝养父母,奉事师长’就是孝顺,若不能随顺父母,就是不孝。学佛要有智慧,在随顺中启示他们,让他们回头,要有很大的耐心,要有善巧方便。若一开口,‘你们吃肉,将来都要还债的’,人家一听就起反感,如何能接受。

素食于卫生,确实有好处。特别是现代,肉类的毒素很多,所以得奇奇怪怪的病。病从口入,当然心里的贪嗔痴慢、妄想、分别、执著是一切疾病的根源,饮食是缘。有业因,加上业缘,就得病了;一切病痛是果报。梁武帝以前,中国的出家人也吃肉。素食运动是梁武帝提倡的,他以帝王之尊热心推行,自然形成中国佛教徒的素食习惯。素食的确有好处,但不是不吃素就不能成佛。

往年台中李老师教导我们接引初机,切记两桩事:第一、绝对不要劝人吃素;第二、绝不劝人受戒。因为听说学佛要吃素,障碍许多人不敢学佛,就把人家学佛的机缘断了,罪过很重。受了戒,要是破戒,罪加一等。若没有受戒,则无犯破戒罪。若受了戒,自然加倍结罪。

学佛要明理,避免一切疾病的媒介,身心健康,自在快乐。你身心健康,家人就欢喜,因为不需要特别照顾你,不必替你操心。若学佛学得终日病魔缠身,家人看到你愁眉苦脸,吓得别人也不敢学佛,这就错了。佛教导我们是有次第的,境界往上提升一层,禁戒就会开放一些。正如学校教育一样,小学的规矩比较多;中学开放一点,因为他们的智慧长了;大学几乎完全开放,因为懂事了,许多约束都取消了。佛法也是如此,五乘佛法:人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,其中菩萨戒与比丘戒的精神完全不同。

素食的好处,不必言及因果报应,这是一般未学佛的人最大的反弹,我们可以用他能接受的理由讲清楚。一般饮食讲求‘卫生’,脏的、腐坏的东西不吃。我们不但讲求卫生,还讲求‘卫性’。性是善良的性情。伊斯兰教人不吃性情不好的动物,他们的选择比一般人更精细。佛教的饮食,比伊斯兰教还要高明,佛弟子要保护‘慈悲心’,不食一切众生肉,所以佛教的饮食是卫生、卫性、卫心。这些他们听得懂,不会起反感。佛教的饮食习惯好,活活泼泼,通权达变,并不是死戒条。

‘为人演说’,有一个最高的原则,佛在本经教导我们‘不取于相,如如不动’,此义深广无量。我们在日常生活中,点点滴滴都不著相。本经前面教我们‘应无所住,而生其心’,于世法佛法皆不要执著,不要放在心上。不取于相是‘修德’,如如不动是‘性德’;若没有修功,如何见性?我们用‘不取于相’的方法,证‘如如不动’的真心。这是佛教导我们从初发心直至成佛,修学的指导纲领。我们起心动念、妄想、执著,都是著相、取相。为何要不取相,不著相?

本经末后,佛以四句偈解答这个问题,说明其所以然的道理,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。有为法就是‘有生有灭’之法。一切动物有生老病死;植物有生住异灭;矿物有成住坏空,都是有为法。我们若冷静观察,几乎六根所接触的全是有为法。如果诸位读过唯识,讲起来就更方便。唯识入门的《百法明门论》,天亲菩萨将一切法归纳成一百大类。实在讲,百法即是无量无边的世出世间一切万法之归纳,又可分为五类。

第一类是‘心法’,有八种,称‘八识’、‘八心王’。第二类是‘心所有法’,就是心理作用,心理现象,有五十一种。第三类是‘色法’,就是物质,有十一种。我们六根所接触的外境,眼所见的、耳所听的、身所感触的、舌所尝的、鼻所嗅的,所有一切境界都用‘色’作代表。第四类是‘心不相应行法’,就是现代哲学所讲的‘抽象概念’,共二十四种。以上合计九十四种,都称为‘有为法’。第五类是‘无为法’,有六种。‘一切有为法’就指这九十四种,包括世间与出世间的一切法。世间是六道;出世间是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛。六道、十法界都不出此范围。所以,不但世间法如梦幻泡影,四圣法界也是如梦幻泡影,这才教我们世法、佛法皆不能住,也不能取。若住佛法,取佛法,也错了。

这首偈的比喻有六个字,‘梦’是总喻。不但人生如梦,天人也如梦,十法界中的佛菩萨还是如梦。你若当真,就错了。何以有十法界依正庄严这么大的差别?经云,“一切贤圣,皆以无为法而有差别”,这是讲佛菩萨。十法界或六道轮回是怎么来的?‘六道轮回是以有为法而有差别’。四圣法界,从法身大士,圆教初住,到妙觉,四十一位法身大士,皆是以无为法而有差别的。由此可知,六道、十法界,是以有为法而有差别的。有为法就是‘因缘果报’。万法皆空,唯有因果不空,这是宇宙人生的真相。

为什么说‘因果不空’?因是能变,十法界依正庄严是所变的果报。起心动念都在造因,都在造作。别说语言、动作,动个极其微细的念头,就已经造作了。佛以‘梦’作比喻。梦里有这些事,也有现象,但是梦中的事与相都是假的。如果我们能把一切法都看成梦幻泡影,就不造业,心就定了,就清净了。定能生慧,“信心清净,则生实相”。自性的性德自然流露,日常生活中才得真实受用。

‘幻’喻虚空。虚空如幻,不是真的。佛家常说‘明心见性’,见性的人没有黑暗。若见到的是一片光明,就见性了。如果睁开眼睛见到黑暗,就没有见性;因为堕在无明里。破无明之后,真的见到‘大光明藏’。自性是光明的,迷失自性就变成一片漆黑,所以称为‘无明’。

虚空是梦中的境界。我们作梦,梦中也有虚空。醒来时,虚空不见了,所以虚空不是真的。现代科学家很聪明,也体会到虚空是有限量的;过去以为光走的是直线,现在晓得光是有幅度的。有幅度,就有差别,就不是无限大,就有范围。所以佛用‘幻’比喻虚空。

‘泡’比喻世界。比喻星球很脆弱,就像水泡一样,很容易破碎。这从现代天文望远镜观察,每天皆有新星发现,也有很多星球消失了。世界不是真实的,佛在《八大人觉经》上讲‘国土危脆’,有什么好争执计较,有什么好执著的?真的把事实真相搞清楚,自然就放下了。放下之后,那种舒服清安、自在快乐,即使我说得出来,你们也无法想像。一定要放下,才能体会;不肯放下,永远体会不到真正的快乐。苦是自找的,放下就有真智慧,才能清楚明白事实真相。

‘影’喻身体。影不是真的,而是假的。‘梦、幻、泡、影’,一个字比喻一样东西,说明虚空、世界、身体全是假的,没有一样是真的。每天为这个假身去造业,你说冤枉不冤枉?我们怎么会做这种傻事!在饮食上,很多人喜欢吃活的。为了三寸舌,吞入喉咙以下就不知道味道,却要为舌味造这么重的罪业,而且天天造,造一辈子。死了以后,到那一生那一劫才能还尽?这都是事实的真相,世间人不相信,迷惑颠倒。学佛最低限度,对于业因果报的理论、状况要清清楚楚、明明白白。不但这一生清楚,还知道过去、未来,这不是神通。若能得几分清净心,自然就明了,不须问人。问别人是最可怕的,因为现代人讲实话的很少,骗人的太多。讲假话,你欢喜;讲真话,你生气,不能接受。所以,谁肯跟你讲真话!这是现代人的悲哀。

‘如露亦如电’,比喻现象存在时间的长短。‘露’是露水,存在的时间较长,大概几十分钟,太阳出来,露水就消失了。这是比喻‘诸法的相续相’,形容存在的时间不长。一个人从出生到往生,在这个世间生活几十年。寿命短的,二、三十年;长的,七、八十年。百岁的,那是希有,是过去今生造了很多的善业。‘电’是闪电,形容刹那生灭的相。譬如电影银幕上的现象,从开演到结束,演了两个小时,是相续相。

‘如电’就是一张一张的电影底片。现代电影的放映机,一般是一秒钟二十四张(镜头打开,放一张,关起来,再开,放第二张),速度很快,我们就被这种幻象欺骗了,以为它是真的。佛观一切世界,十法界众生,就是一点一点的连续相,不是真的,所以说‘当体皆空,了不可得’。我们这个身体,到这里来听经,经过一个半小时,不晓得换了多少张底片,已不是原来的那一张。原来那一张早已消失了,即是‘如电’。

佛在《仁王经》上告诉我们,‘一弹指有六十刹那’。弹指的时间很短,一弹指的六十分之一称为‘一刹那’。‘一刹那有九百生灭’,就是形容幻象生灭速度如电。十法界依正庄严所现的相,真相就是‘刹那生灭相’。若弹指弹得快,一秒钟可以弹四次,四乘六十,再乘九百,等于两个十万八千。电影银幕上,一秒钟二十四次的生灭,我们就感觉不出它是假的,何况我们现前的现象,一秒钟两个十万八千次的生灭。佛讲,‘万法皆空,了不可得’,如是如是。了解事实真相之后,自然不造业,心自然定下来了。心定下来,才生真智慧,才能清楚明白宇宙人生的真相。虽然世尊讲‘刹那九百生灭’,因为生灭的时间太快了,看不到生灭,所以佛又说‘不生不灭’。其实是不是真的不生不灭,确实是有生有灭的;因速度太快了,‘生灭同时’。故以‘电’作比喻。

电的速度与光的速度差不多。光速一秒钟三十万公里,则一公里需三十万分之一秒。依此类推,一公尺,一公分,一公厘,十分之一公厘,百分之一公厘,千分之一公厘,万分之一公厘,这才能体会得佛经上讲的‘刹那生灭’,才懂得佛经上所谓的‘不生不灭’。它的确是有生灭,因为时间太短,我们无法发现。佛在大乘经上讲,能观察到这个现象的人是‘八地菩萨’。八地菩萨那么深的定功,那么清净的心,这种微细的波动(刹那生灭的现象),他见到了。佛法说,十法界依正庄严,只是波动的现象而已。愈往高层次,佛菩萨心的波动愈微细;愈往下,三恶道波动的幅度愈大。不论是微细,或是大幅度的,真的都是亿万分之一秒速度的波动现象之相续,这才是宇宙人生的真相。

佛讲的话,句句真实!这个世界不真实,若将一切现象当作真实,就迷惑颠倒,大错特错。明了真相,才肯放下,不再把这些东西放在心上;凡事随缘而不攀缘,决定不再干傻事。若自以为做好事,那还不是好事。诸佛菩萨做一切事,心里若无其事,决不会起心动念,这才是真正的行善。凡是相对的,都不是究竟圆满的。善恶两边皆离,才是真善。

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