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佛教的医疗保健(释悟殷)

作者:佚名 发表日期:2002-09-28 13:30:00 来源:佛学在线 人气:
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     --以《根本说一切有部毗奈耶》广律为主

            释悟殷
         (弘誓学院老师)
      佛教与社会关怀学术研讨会论文集

            壹、前言

  在缘起的世间,生老病死是人生不可避免的现象。相传当年,释迦太子游观园苑,出四门,看到人之老病死苦,而愁忧不乐;见沙门威仪庠序,「常以善心,常修善行,身口意业,悉令清净,舍离俗家,升涅盘路」(大24.113下)之殊胜,而厌离世俗,欣然出家。修行、成道、说法、度众生,世间始有佛教。
  释尊由观老病死无常苦,及沙门舍离世俗羁索,得涅盘乐之因缘,而走上成佛之道,在《杂阿含经》亦有相同说法。如释尊告诸比丘云「有三法世间所不爱、不念、不可意。何等为三?谓老、病、死。世间若无此三法,不可爱、不可念、不可意者,如来应等正觉不出於世间,世间亦不知有如来应等正觉,知见说正法律。以世间有老、病、死三法,不可爱、不可念、不可意故,是故如来应等正觉出於世间。世间知有如来应等正觉,所知所见说正法律」。(大2.95下)由於世间有老病死苦,所以释尊出现世间;释尊出现世间,宣说正法律,就是专为救度迷惘的众生,从生死此岸到涅盘彼岸。因此,释尊成道後的四十余年间,仆仆奔走於恒河(Ganga)的两岸,说法、教化,广度众生,赢得「於救护中最为第一」(大23.911上)之「大医王」(大2.105中)的美誉。
  佛是「大医王」,因为佛「善知病」;「善知病源」;「善知病对治」;「善知治病已,当来更不复发」(大2.105上)。如此彻底地疗治众生病苦,故得此赞誉。既然佛是「大医王」,那麽,何故释尊在《佛垂般涅盘略说教诫经》中,禁止僧众从事「和合汤药」(大12.1110下)的工作,以「和合汤药」为邪命之一呢?这个问题,我们从《根本说一切有部毗奈耶》(以下简称《根有律》)广律,提婆达多(Devadatta)用「悉达多善能学得如是医疗,以因此法能自济人」;「佛知善术,方欲众人,皆随己故,而作斯法」(大24.174下)的言辞,诋毁释尊,当可明白。
  释尊的本意,是不希望佛弟子用医术博取世间的名闻利养,而忘了出家本事。故在涅盘前夕,仍谆谆教诲弟子,不应「和合汤药」、不可「以此自活」。然而,在现实生活上,僧众难免四大不调,身受病苦。此时,释尊会慈悲开示应当看医、吃药。
  佛开示弟子看医吃药,还只是治标而已。以《杂阿含经》「大医王」的条件来看,如此尚不足以称为大医王(注1)。依据经律的记载,释尊为彻底解决佛弟子之病苦,提出了正本清源之道──「预防胜於治疗」。要预防疾病的发生,必须改善生活(居住)环境,以提高生活品质;做好环境与个人卫生;以及养成良好饮食习惯,注意饮食卫生等。若一旦生病,释尊开示了「身苦患,心不苦患」(大2.33中),乃至达到心不苦,身也不苦的方法。而释尊自己「身婴病苦,受诸痛恼,几将命没」时,亦以「无相三昧观察,令苦停息」(大24.387上)的方式,解除痛苦,这是以「法」治疗病苦。另外,释尊亦开示「医药」的治疗,以及在制限上,予病比丘某些特殊优惠,以减轻身心负担。并以身作则,亲自照顾病比丘。为病比丘澡浴、浣衣、整理环境。并劝勉、叮咛僧众「汝等同梵行人,病痛不相看视,谁当看者?汝等各各异姓异家,信家非家,舍家出家,皆同一姓。沙门释子,同梵行人,不相看视,谁当看者」(大22.445中)?僧众间,务必发挥同道精神,平时和合相处,病时互相关怀、互相照顾。又说明照顾病比丘时,应持的态度、照顾的方法,以及应留意的事项等。如此,从根源上彻底解决众生病苦,方有「大医王」美誉。以下拟就《根有》广律为依据,探讨佛教(以僧众为主)的医疗保健。而「法药」部分,暂且从缺。
  关於佛教的医疗保健,拟分三大项来说明第一大项,是预防胜於治疗部分。此中又分三点来说明。
  一、改善生活(居住)环境印度由於地形、气候的特殊,温差极大。而大部分地区是经年热浪袭人,酷暑异常。如此不理想的环境,容易遭受病苦袭击。尤其在炎热,乾旱、饥馑的荒年,稍一不慎,就流行传染病。这种情形,可藉由改善居住环境,提高生活品质来解决。
  二、做好环境和个人卫生脏乱污秽,是落後的象徵,亦是国民公德心的不足。同时,脏乱污秽是病菌的温床、传染疾病的媒介。为避免疾病感染,住民应有共同维护环境整洁的公德心,和注意个人卫生的理念。
  三、养成良好饮食习惯,和注意饮食卫生谚云「病从口入」,故日常生活,注意饮食的清洁,和培养良好饮食习惯,亦是杜绝传染的要目之一。
  第二大项,是佛教的医疗保健部分。此中亦分三方面来讨论。
  一、从制限上来说比丘由於生病,痛苦不堪,或身体羸瘦,四肢无力;而看病者,因照顾病比丘,分身乏术,无法随众。此时,释尊对於病比丘、看病比丘,会给与某些特殊规定和通融,以减轻病者、看病者的身心负担。
  二、释尊的应病与药应病与药,有两种情形一是医人教病比丘治疗方法,而病者或囿於制限,或释尊未许,而不敢采用,故病苦依旧。此时,释尊会以特案处理病时可,病瘥即止。二是释尊自己直接指出,某病应如何处理,应服何药,病即可瘥。
  三、照顾与关怀病比丘若比丘病,谁应照顾?照顾者应持何等的态度?照顾的方法,以及应留意的事项等。
  第三大项,是杂类医疗部分。主要是收录印度当时,流传在佛教界,和一般社会上的一些特殊药方,以及医疗法。藉以窥见印度医学文明的梗概。

            贰、预防胜於治疗

  印度位於南亚,因地形、地质的特殊,气候差异很大。有些地方,夏季温度高达摄氏118度;而寒冷地区,则在零度以下(注2)。总的说来,印度是属热带气候,经常是艳阳高挂,吹的是热浪火风,酷暑异常。如此的环境,稍一不慎即感病苦,甚至流行传染病。根据律典的记载,佛世时,王舍城(Rajagrha)、毗舍离(Vaisali又名广严)城、温逝尼国(Ujjayani)等,都曾遭受疾疠的侵袭(注3)。,以致造成「病死弥盛,送出城门,丧车相及」(大24.20上)的惨状。因此,释尊为使僧众免於疾疫的困扰,开示了预防胜於治疗的对策。归纳起来,不外是改善生活环境、注意环境和个人卫生、养成良好饮食习惯等。
  一、改善生活环境
  如前所说,佛世时,王舍城、毗舍离城、温逝尼国,曾遭受疾疫的侵袭。疾疫流行的原因,律中说是「非人」(大24.19下)「行疫灾鬼」(大24.20下)作怪所致。然而,我们若再深讨在什麽情况下,王舍城遭受「非人」、「行疫灾鬼」的侵袭?什麽原因灾疫才得以停息?如此,当可明白个中原因。依据《根有》广律记载王舍城被邻国军队侵入,践踏苗稼;继遭大雪雹,损伤农作物;又兼「五百泉池,自然涸竭,天复无雨,国中饥馑,人亦不安,城外流水,咸散毒药」的情况下,才招致「非人得便,起大疾疫」(大24.19下─20上)。而当释尊到摩揭陀国界时,以「佛威力,诸风神王,起妙和风,吹去毒水,悉令涸乾。诸水神王,皆涌八功德水,泉池溢满,空注甘雨。信佛善神,咸驱疫鬼,疾死休息。四方兵众,闻佛入界,各自退还」。又「国内诸人,贸易交会,外国闻已,更将种种货物,互相卖买,国内丰足」(大24.20上、中)。由上,可知王舍城传染病流行,实是天灾人祸所引起。亦即战争、久旱、饥馑导致疾疫丛生。而由於佛的威神之力,天降甘霖、战争止息、物产丰足,故疾疫得以寝息。
  释尊慈悲,为解除众生因天灾人祸所带来的灾难,尝致力於消弭战争;促进於国族和平;亦奖励僧众,用心维护绿色水库,以调节气候,避免酷热、乾旱,带来病害。在消弭战争方面释尊曾和阿难,在雨势大臣之前,一答一唱,打消了未生怨王攻打佛栗氏国之野心。亦曾坐在枯树下(或云小树、舍夷树),回恶生(毗琉璃)王伐释种之师(注4)等。
  在调节气候、改善环境方面可分酷热和严冬两季节来说。(一)、在酷热时候,根本的解决之道是多种树木。因为树林是最好的绿色水库,它可以调节气温,防止水灾,防止乾旱。律中记载有次,摩揭陀国影胜王,在王舍城附近,童山濯濯的胜身山,建大法会。国内善信云集,时当暑季,山中无树,大众无处荫凉,被酷热所困,难过异常。因而释尊开示佛弟子,树可荫凉,僧众可多种树造林。并教导种树和照顾树的方法,乃至叮咛弟子,必须等树长大,或者委寄他人照料後,方可离去(大24.286上)。
  种树、等树长大,需要数年时间,可说是费时费力的工作。故佛弟子应善加维护,勿任意砍伐树木,焚烧林野。律中把这两件事,制限为「坏生种」戒,和「造大寺」、「造小寺」戒,以及〈杂犍度〉的「不放火」事。
  此中,「坏生种」和「造大寺」戒的事缘都是佛弟子为了建立寺院,而随意斩伐树林,世尊遂加以制限的。而「造小寺」戒的事缘,虽未言呢因砍伐树木而制,但观其精神,是和「造大寺戒」相呼应的。以下试从各事缘来分析。
  「坏生种」戒,有两个事缘
  一是时逢严冬,有比丘伐树造寺,致使天神老幼妇孺,失其依止。佛制「比丘不应斩伐其树,若斩伐得越法罪」,且定「营作比丘行法」(大23.775下─776上)。
  二是六群比丘,亲自斩伐树木、花草,被外道讥嫌释子沙门,斩树伐草,与俗无别。释尊遂制「若复比丘,自坏种子、有情村,及令他坏者,波逸底迦」(大23.776上、中)。
  至於「造大寺」戒,是闪毗(Kosambi)和瞿师罗(Ghosila)间,有棵大树,是婆罗门的室外教室,有五百学童,在此上课。每当佛弟子乞食经过,总被童子讥弄、嘲笑。遂引起阐陀(Chandaka)比丘不忍,夜顾工人,砍伐大树,把地整平,钉上木桩,围上绳索,作为建寺基地。此举,引起婆罗门不快,讥嫌、骂詈。释尊乃制比丘觅地建寺,应请众比丘往观预定地,若不请大众往观,而擅自独断者,「僧伽婆尸沙」(大23.689上─691中)。
  而「造小寺」戒的事缘是众多比丘在建房舍之前,未有周详规划,当房舍建好後,觉得不适意,即舍去重建。如此荒废道业,消耗信施,世尊遂制应量作小房,在动工前,应请诸比丘往观建地,必须是「应法净处,无诤竞处,有进趣处」(注5)方可。
  如此,此戒虽未言明是因砍伐树木而制,但建寺前,应请众比丘,往观预定地,无诸妨难,经僧中羯磨通过方可。从此条文来看,其精神和「造大寺」戒是相同的。又此「造大寺」、「造小寺」戒,汉译各部广律,南传《铜律》,都有记载(注6)。详查各部律的制戒因缘,都是因砍树、建寺而起。而世尊规定可以建寺的处所是「无难处」、「无妨处」。即以安全、方便,避免产生纠纷,招致讥嫌,破坏水土、生态环境之处。如说「难处者,有虎、狼、师子诸恶兽,下至蚁子,比丘若不为此诸虫兽所恼,应修治平地。若有石、树株、荆棘,当使人掘出;若有陷沟、坑、陂、池处,当使人填满;若畏水淹渍,当预设堤防;若地为人所认,当共断,当无使他有语」(注7)。又「难处名四衢道中,多人聚戏处,媛女处,肆处,放牧处,师子虎狼恶兽处,岸处,水汤突处,社树大树处,好田园处,坟墓处,或逼村,或去村远,道路,是名难处」(注8)。「无难者,是中无蛇窟、蜈蚣、百足毒虫,乃至鼠穴。…无妨处者,是舍四边一寻地内,无塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼地、大石、流水、池水、大树、深坑,如是无妨处」(注9)。
  其次,《杂事》「不放火」的事缘是六群比丘老迈掉举,常作无义事,被诸比丘告诫後,心生不忍。见诸比丘在林野树下宴坐,就故意在周围三面纵火,加以恼乱。释尊遂制「比丘不应焚烧林野,若故作者,得空吐罗底也罪」(大24.232下─233上)。
  从以上释尊呼吁佛弟子种树造林、善觅寺地、不可随意砍伐树木、焚烧林野的事缘,看释尊制戒的精神,除了慈护一切众生、防护世人讥嫌之外,其深意,应有希望弟子珍惜绿色资源,维护绿色水库之意。如此,不仅可调节气温,得到荫凉;树林亦可储存水分,防止山洪暴发,造成水土流失的灾害;亦可防止乾旱,乃至因酷热、乾旱所引起的疾病(注10)。今日佛子,在汲汲建寺之余,实应痛加反省,每每为了选择好地理建寺,因而垦土、伐树,破坏自然环境,忽视水土保持之行为!又建寺时,怎样做到不破坏自然环境,维护环境的自然、生气、盎然,实是佛子一大课题。
  酷热的气候,除了种树以调节气温之外,尚可用改善住处、改善穿著、喝水、持扇等方式,舒解暑气。在住处方面释尊指示,若比丘露地坐,可用遮阳「幕」遮太阳,以免日光直接照射而感不适(大23.782上)。又可作「地窟」(大24.269中、下);「招凉舍」(大24.263中);「疏堂」(大23.787中)等,以避暑气。若湿气太重,引起痰症,可作「大舍」,四边安檐、柱固定,以安住之(大24.269下)。衣著方面若实在太热,於自己房内,可以「但著下裙,及僧脚崎(注11),随情读诵,并为说法,作衣服等,於四威仪,悉皆无犯」(大24.263中);亦可穿「疏薄衣」(大24.270上)等,以消解暑热。此外,可「持扇」扇凉(大24.229上);若热渴逼身,应蓄「水罗」,滤水饮用(大24.224下),或蓄「饮水铜盏」(大24.246中),取水引用。又为方便外出的行者,或来寺参观的信者,寺中应「置净水瓶,供渴乏者」(大24.247中)随意饮用。而炎夏时节,营作寺务,应该在午前,可减免热暑疲累(大23.663中)。
  (二)、在严冬季节,僧众应如何御寒呢?住处方面,寺院之作,可避暑、防寒,是不言可知的。若风雪来袭,实在太冷,释尊开示可作「温堂」(大23.787中),寒冷时居住。衣著方面,以「三衣」御寒。若在雪地,可穿「富罗」(注12),以防霜雪侵害,致双脚劈裂(大23.1057中)。而行者外出时,应随身携带坐具,以免寒夜遭冻致病(大24.224中)。若寄宿俗家,卧具不足,不可独占,致他人苦寒。应「众人得被,卧时通覆,必欲经行,可被私物,若被众物,得恶作罪」(大24.231上)。又比丘不可披长毛。不过,若寒冷时,得长毛,应该「毛向外披,但得端坐,不合经行」(大24.233下)。若俗人供养厚白叠帔,纵使天寒,不可披出寺外游行,应「於彼衣上,将染色物覆已方披,若僧只衣,帔内以物替,外将物覆,然後方披」(大24.231上)。又天寒地冻,比丘可受「床」,以免卧在地上,著凉受病(大24.250中)。而在冬季,营作寺物时,应在午後作(大23.663中);若营作比丘的卧具,虽不满六年,但已不能御寒,可向僧伽乞「六年内更作敷具」羯磨,作新卧具使用(大23.736下)。
  此外,较特殊的是,有比丘住在小精舍,难耐苦寒。居士供养「日光珠」,释尊慈允「若须日光珠者,听蓄,随时出火」取暖(大24.270下)。此「日光珠」,律中未明何物所作,不知是否如今之「怀炉」类?
  以上,是释尊开示弟子,可以藉由消弭战争,促进族群和平;维护绿色资源,调节气温;改善住处、穿著