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常随佛学愿

作者:佚名 发表日期:2002-05-16 20:30:00 来源:佛学在线 人气:
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第十章 常随佛学愿

【复次,善男子!言常随佛学者,如此娑婆世界,毗卢遮那如来,从初发心,精进不退,以不可说不可说身命而为布施;剥皮为纸,析骨为笔,刺血为墨,书写经典,积如须弥。为重法故,不惜身命,何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一切所有,及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提,示种种神通,起种种变化,现种种佛身,处种种众会。或处一切诸大菩萨,众会道场;或处声闻,及辟支佛,众会道场;或处转轮圣王,小王眷属,众会道场;或处刹利,及婆罗门,长者居士,众会道场;乃至或处天龙八部,人非人等,众会道场。处于如是种种众会,以圆满音,如大雷震,随其乐欲,成熟众生;乃至示现,入于涅槃。如是一切,我皆随学。如今世尊毗卢遮那。如是尽法界、虚空界,十方三世,一切佛刹,所有尘中一切如来,皆亦如是;于念念中,我皆随学。如是虚空界尽,众生界尽众生业尽,众生烦恼尽;我此随学,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。】

学佛与佛学

第八大愿:‘常随佛学’。学佛与佛学是什么样的关系?这是非常重要的问题。在学佛的人里面,有的人偏重于信仰,有的人偏重于闻思。偏重信仰的人,不太重视闻思,不太注重经教的学习;偏重闻思的人,虽然注重经教的研究,但又不太注重信仰。注重信仰的人,往往会出现迷信现象,是非不分,沦于盲修瞎练。佛法以信为能入,智为能度。学佛要信仰,但是不能仅仅停留在信仰的基础上,要正信,不能迷信。我们学佛是为了解脱烦恼,证得涅槃,得大自在,靠的是智慧,不是光靠信仰。佛教中讲:‘有信无智长愚蠢。’这句话告诉我们,光有信仰而没有智慧,就会增长愚痴。真正学佛的人还是要从闻思经教入手,听闻正法。依经教引发如理思维,树立正知正见,然后依法修行。

有的人说,我只要念好佛就行了,懂那么多佛理干什么?其实,要念好一句‘阿弥陀佛’,不是一件容易的事情。君不见有许多人,念佛念了几十年,烦恼执着一点都没有减少,终日妄想纷飞,念到后来越念越没信心,一旦遇上气功师,三言两语就能把他带跑了。这与缺乏经教的闻思,没有正知正见,盲目念佛很有关系。目前,中国大陆盛行净空法师的录音带,修净土宗、念佛的人,可以多听净空法师讲的磁带,这样才能更好地念佛。

有的人学佛偏重于学术上的研究。这种人从严格的意义上说,也是不可以称为学佛的,他们把佛学当作世间众多学问中的一种,站在旁观者的角度,做所谓‘客观’的研究,他们以为研究佛学一旦介入信仰,研究的成果就会失去‘客观’。因此,他们在研究佛学上,始终与做人分开。结果,有很多的学者研究佛学几十年,虽然在佛学研究上,发表过许多‘高见’,但佛法还是佛法,自我还是自我。烦恼、痛苦及缺陷的人格,一点都没有得到改善。这种缺乏信仰的研究,研究过来,研究过去,总是在文字上做功夫,永远都得不到佛法的真正受用。而所谓的研究成果,也只是一种‘我见’罢了。

另外还有一种人学佛,喜欢追求神秘玄妙的东西。希望出现特异功能什么的,他们学佛后喜欢一些离奇古怪的东西。有些人过分追求神奇的体验,这种人弄不好,就容易走火入魔。其实,神通只是学佛修行的副产品,一个真正学佛的人,是学会做人的智慧,这才是最重要的!我们学佛就是要学佛的智慧,用佛法的智慧去观照人生,树立正确的人生观念,然后把佛法的智慧运用到日常生活中去,这样我们才能得到佛法的受用!因此,修学佛法的过程,是闻思修的过程。

向佛菩萨学习

我们现在学佛法,比释迦牟尼修学时方便多了。因为佛陀把自己证悟成佛的具体内容和方法和盘托出。关键的问题,是看我们能否照他所说的话去实践、去修持、去证悟。《普贤行愿品》的第八大愿‘常随佛学’,就是教我们如何去学佛。学佛,就是以佛、菩萨乃至高僧大德们的行为作为我们学习的榜样。他们怎么做,我们也照样去做。

譬如我们在念观音菩萨的时候,我们就应该以观音菩萨作为我们修学上的典范。《观世音菩萨普门品》许多人都念过,《普门品》的内容,体现了观音菩萨的大慈大悲、广大圆满的宏伟愿力和悲心!可是当你念《普门品》的时候,你想的是什么呢?你想的是:观音菩萨,保佑我一生平安吧!保佑我事业顺利,找一个理想的职业、伴侣,发财……是不是这样呢?大家在求观音菩萨保佑的同时,是否想过自己应该向观音菩萨学习呢?是否想过照《观世音菩萨普门品》里边的话去做,去学习观音大慈大悲的精神呢?如果你想成佛,就得从菩萨做起,以观音菩萨的行为来要求自己,你才有可能成为菩萨、成为佛。

有的人喜欢念‘地藏王菩萨’。地藏王菩萨曾发过愿:‘地狱不空,誓不成佛!众生度尽,方证菩提。’你在念地藏王的圣号时,想的是什么?是担心有一天下地狱了,能得到菩萨的关照;还是想学习地藏菩萨的精神,为众生下地狱,代众生受苦,让众生生活在这个世界上呢?你想过为众生去死、去受苦,给众生带来幸福和欢乐吗?当然在现实生活中也有这样的人,比如有的人,看见自己喜爱的人快要死的时候,心里痛如刀绞,恨不能为对方去下地狱。这样的慈悲,在热恋的情人中或许是有的。但这不是菩萨精神,因为一旦换了环境,这种慈悲就没有了。

我们念佛往生西方,可是当你在念阿弥陀佛的时候,有没有想过,向阿弥陀佛学习,将来自己成佛以后,也为众生建立一方净土,让世界上的人也到你的净土里面去,让众生在你的净土里边得到幸福和安乐呢?也许没有人想过这样的问题,但是作为一个学佛的人来讲,要有这种胸襟、愿力和气魄,那我们才能向佛学习。学佛就是要行佛所行,证佛所证!这才是常随佛学的意义所在。

如果学佛仅仅停留在求佛、菩萨加被,求佛、菩萨保佑的层面上,一天到晚总想得到佛菩萨帮助,这样学佛是不会有出息的,你永远都是可怜的被保佑的对象。所以,常随佛学就是要以佛、菩萨、古代圣贤、高僧大德及诸善知识为学习的榜样!像近代的几位高僧大德:虚云老和尚、弘一大师、印光大师……都是我们学佛的楷模。我们要学虚云和尚的苦修;学弘一大师的严持律仪;学印光大师的精进念佛。

释尊因地的修行

‘如此娑婆世界毗卢遮那如来,从初发心,精进不退’。娑婆是梵语,翻译成中文,是‘堪忍’两个字,就是忍受苦恼的意思。娑婆世界,是我们现在所住的这个世界。毗卢遮那,也是梵语,翻译成中文有几种说法,大家习惯用的是‘遍一切处’四个字,即佛光遍照一切地方之意。毗卢遮那如来就是指本师释迦牟尼佛。

我们这个世界为什么称作娑婆世界呢?许多学佛的人,经常把这句话挂在嘴边,但它的真正含义,也许大家不是很清楚。《弥陀经》里告诉我们:‘娑婆世界是五浊恶世。’生活在这种世界上的众生,有很多痛苦和烦恼,原因是这个世界本身太污浊了!这是称为五浊恶世的原因。五浊恶世的内容如下:

一、劫浊:劫,是时间单位,人类的世界,有成劫、住劫、坏劫、空劫。即世界有形成时期、安住时期、毁坏时期、消失时期。就安住时期而言,有种种自然灾难,像地震、火山爆发、台风、洪水、冰雹、泥石流等。这些灾难随时都危及到人类生命的安全,给人们的生存带来痛苦和不安。

二、见浊:是人类对宇宙人生的错误认识,自以为是,结果造成了思想的混乱。佛教中说有五种恶见:即身见,执五蕴身为我;边见,执我为常一不变,或人死如灯灭;邪见,否定因果,否定圣贤的存在;见取见,执以上的这些观念为正确;戒禁取见,在错误认识、错误信仰的前提下,持各种牛戒狗戒。像有的人本来是为了求解脱,但没有明师的指导,盲目投入邪魔外道的门下,结果反而落入火坑,苦上加苦,求解脱反而不得解脱,犹如伤口又撒上了盐巴。见浊的可怕可见一斑。

三、烦恼浊:指人间各种各样的烦恼和困惑。我们每一个人都被一捆烦恼的乱麻把自己的身心紧紧地捆住。我们的烦恼到底有多少呢?‘问君能有几多愁?恰似一江春水向东流。’我们的烦恼,就像江中的流水一样,永远也没有停止过。

我们烦恼些什么呢?没饭吃的人烦恼,山珍海味吃腻了的人也烦恼;富贵之人烦恼,贫贱之人也烦恼;有事烦恼,没事烦恼。如《红楼梦》里,贾宝玉的心情,‘无故寻愁觅恨,有时似傻如狂’。其实,这不仅是描写贾宝玉一人,我们每个凡夫都是如此!所谓‘无故’,就是没有任何人招你、惹你,没有原因,莫名奇妙地自寻烦恼;有时候心里烦恼,但又讲不出烦恼的原因。这两句描写贾宝玉吃饱了饭,没事干,在女儿乡里鬼混,看看花、玩耍一番,心里空虚无聊,坐在那里感到心烦,做出一些装疯卖傻的事。对贾宝玉人生的烦恼,写得实在恰当!其实,我们在坐的每一个人,或多或少都有过这样的经历、体会和感受。烦恼浊,使我们无处逃避。

四、命浊:就是人命无常,今晚睡下去,不知明天早上是否还能够起得来。任何一个人都不知道哪一天死亡会降临在自己的头上。《四十二章经》里,佛陀问他的弟子:‘人命几何?’弟子们有的说‘饭食间’,有的说‘数日间’。佛陀都不同意。正确的答案是‘人命在呼吸间’。一口气提不上来,生命就完蛋了。有的人,端着碗在吃饭,筷子掉在桌下,在捡筷子这一瞬间,一口气上不来就死了。这种例子在现实生活中很多。可见,生命无常,人生短暂。

五、众生浊:众生,指有情的生命,从低级的蚂蚁、蚊子,到高级的人类,每一个有情,都是一团贪嗔痴烦恼。就人类组成的社会而言,存在各种污浊现象。尔虞我诈,弱肉强食;人与人之间,面和心不和,相互勾心斗角,互相暗害,互相欺骗。诸如此类的丑恶、污浊的现象在各种不同的社会中,有权有势者表现得特别明显。

‘从初发心,精进不退’。我们要向教主本师释迦如来那样,从刚刚发心求成佛的那天开始,一直勇猛精进,一点也不懒惰,一点后退的心也不起。‘以不可说不可说身命而为布施’。为了寻求佛法,不惜自己的身体和性命。像唐玄奘去印度取经,从中国到印度,在古代交通极不发达的情况下,冒着九死一生的危险,去寻求佛法。我们今天能读到经书,并不是一件容易的事情,那是无数的高僧大德用他们的生命换来的。百来个人去取经,能够活着回来的没几个。因此,我们要珍惜佛经和佛法!

禅宗二祖慧可的求法精神,也值得我们学习。慧可,从小爱读《周易》、《老子》、《庄子》等道书,后因接触佛教,发心学佛。他云游到嵩山少林寺,闻听达摩西来在此面壁,便来拜师,寻求真理。达摩端坐洞中寂然面壁,对他的求见视而不见。许多天过去了,慧可依然跪在洞外,一动不动。那年十二月九日的夜里,大雪纷飞,寒风剌骨,雪花飘飘,洒满他的全身,他成了一个雪人。

直到此时,达摩方才开口说道:‘你这样一直跪在雪中,不避寒冷,到底有什么心愿?’慧可毕恭毕敬地答道:‘唯愿老师慈悲,打开甘露之门,普度众生。’达摩淡然说道:‘诸佛为求真理,不惜牺牲一切,你凭这点小苦功,就想求得佛法吗?除非天下红雪。’慧可闻言,便毫不迟疑地抽出快刀,一刀下去,砍下了自己的右臂,顿时,鲜血染红了雪地,地上的白雪一下变成了红雪。慧可把断臂放到达摩的面前,以表示他求法的虔诚,这就是佛教里讲的断臂求法。达摩为这种舍身为法、为法忘身的精神所感动,把衣钵传给了他。后来慧可成了禅宗的第二代祖师。

慧可断臂求法的做法,对我们来说,自然无法仿效,但他这种为追求真理,不惜牺牲的精神,却很值得我们学习。古人云:‘精诚所至,金石为开。’在人生道路上,要达到预期的目标,障碍、困难很多,要靠勇气去闯,要靠耐性去忍,断臂是勇,立雪是诚,二者兼备,才是智慧的表现。

像释迦牟尼佛在因地修行的时候。有一次,在雪山上修行,遇到一个罗刹,罗刹说自己懂得佛法,但现在肚子很饿。释迦牟尼佛为了从他那里听到‘诸法无常,是生灭法’这两句话,当时就舍身了。古代的许多高僧大德圣贤,为了寻求真理,听闻佛法,不惜舍去自己的生命,这样的例子实在太多。所以,我们要向诸佛、菩萨、古代的大德圣贤学习!学习他们精进不退,以不可说不可说身命为布施的精神,学习他们舍身忘我,不惜生命寻求真理的精神!

‘剥皮为纸,析骨为笔,刺血为墨,书写经典,积如须弥’。佛陀为了寻求真理和佛法,不惜布施出自己的生命。把自己身上的皮剥下来当纸;把身上的骨头,取出来当笔;把身上的血刺出来,当作墨。用自己的皮血骨,这种特殊的‘纸墨笔’来写各种经典。所写的经典有多少呢?堆积起来,竟然有须弥山那么高大。前面已经说过,须弥山是佛教中最高最大的一座山,就像喜玛拉雅山一样。试想,这么多的经书,不是一个人两个人能够完成的。这就是说,积如须弥山这么多的经典,是古代无数的高僧大德、先贤圣者们,用他们无数的生命和鲜血,为后人留下的。因此,我们现在能够读到佛经,应该怀有一种感恩之心。

‘为重法故,不惜身命,何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林,一切所有’。佛陀为了佛法,不惜自己的身体和性命,拿自己的皮骨血来写经典,为什么要这样做呢?‘为重法故’,为了尊重佛法的缘故,连自己的性命都可以不要,何况生命以外的王位呢?当然更能够舍弃了。放弃了王位,那王位所拥有的城邑、聚落,该享受的王宫、金殿、花园、树林等所有一切的一切,也就更不放在眼里了。

孔夫子说:‘朝闻道,夕死可矣。’意思是说,只要早上能够听到真理,晚上死了也无所谓,绝不感到遗憾、后悔。反过来说,有的人活了几十年,佛法的梦没做过,──也许有的人从来没有想过要学习佛法,寻找人生的归宿,是不是?社会上有很多的人,一天到晚只懂得吃喝玩乐,醉生梦死,贪图享乐,这种人从来就没有认真地考虑过生存意义的问题,他们不懂得人生的价值和生命的意义。这种人活着跟死了又有什么区别呢?

俄国作家奥斯特罗夫斯基在他的名著《钢铁是怎样炼成的》中,为读者留下了这样的名言:‘一个人临死的时候,当他回首往事时,他不应该为自己的一生感到后悔!也不因自己碌碌无为,虚度光阴而感到羞耻!’这句话是本书的灵魂所在。人家是怎样对待自己的人生的,相反,我们又是怎样对待自己的人生的呢?一个人的生命,应该是奉献,而不是索取!世界因为你的存在而增添光彩,这样才不枉来到人间一趟。

佛陀的事业

‘及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提,示种种神通,起种种变化,现种种佛身,处种种众会’。诸佛成佛之后,他是怎样传播真理的。众生的根机不一样,因此佛陀说法,也要有方便善巧,根据众生不同的根机,对机说法才行。有的人悟性差,跟他讲禅宗的公案,浪费口舌,讲得再多,也是对牛弹琴,听法的人根本得不到利益。所以,方便善巧很重要。佛法非常强调对机说法,契机契理,根据不同的人,说不同的法,让对方能够理解接受你讲的道理。所以,在弘扬佛法时,必须要对机说法,假如法不对机,弘法的效果就会很差。

佛陀做了许多难行苦行的事,最后到了成佛的这一生,在菩提树下成就了无上菩提。成佛后,为了度化众生,方便善巧为众生说法,然后示现种种神通。神是难以揣测、无法理解的意思。通就是通达,没有妨碍的意思。有的众生,只有通过神通的力量,才能够接受佛法。那么,为了说法的需要,佛陀在世也经常显神通。

南传佛教的巴利文《沙门果经》中说,修行的人修到一定程度,就可获得各种神通。所谓神通,是说不可思议为神,如意自在,随心所欲为通。神通,是超出常人能力的力量,如《沙门果经》说:获神通的人,可一身变多身,多身变一身。有时隐身,穿墙透壁,横渡江水,在水面上如履平地。这些神通,颇似吴承恩《西游记》里边描写孙悟空的七十二变。

佛陀为了度化众生,在显示神通时‘起种种变化,现种种佛身’。《观世音菩萨普门品》里说:‘应以何身得度者,即现何身而为说法。’如果对方是国王,为了对机说法的需要,佛陀就会以国王的身份出现,为他说法,他才能够容易接受你的说法。在《普门品》中描写了菩萨为了度化众生,示现各种各样的身份:男的、女的、老的、少的、天人、畜生等,以不同的身份,为不同的众生说法。

学佛的人,有很多人经常关心观音菩萨到底是男的,还是女的。观音到底是男是女?佛的真正的身体是无相的,法身无相,应物而形,得大自在。得大自在就是说,心想事成,随心所欲,凭自己的想法决定自己的形象,比孙悟空还厉害得多。

‘处种种众会’,佛陀常常到各种法会中为人说法。‘或处声闻及辟支佛众会道场;或处转轮圣王、小王眷属众会道场;或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场;乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会,以圆满音,如大雷震,随其乐欲,成熟众生,乃至示现入于涅槃’。刹利,是梵语,翻译成中文是田主。田主可以说是王或是王种。所谓的王种是因为他们世代做王。婆罗门,也是梵语,译成中文,是净行两个字,是印度国西天竺地方四大族的一种。长者,是对道德高、年纪大的人的尊称。居士,在中国来说,主要是称呼在家修学佛法的人;但在印度,把从事商业阶层的人称为居士。

天,指天界,有欲界天、色界天、无色界天。八部:一是天;二是龙一类的动物;三是夜叉,能在空中飞行的神鬼,专吃人的;四是乾闼婆,帝释中作乐的神;五是阿修罗,六道众生中的第一道,他们前生也修福,因嗔心太旺,所以落到阿修罗道中去了,他们常常同帝释战斗,很厉害!六是迦楼罗,一种大得了不得的鸟,它的左右两只翅膀张开,可伸到三万六千里远的地方,很凶狠的!七是紧那罗,也是帝释里的乐神,头上生角;八摩侯罗伽,又叫大蟒神。人非人等是什么意思呢?人是世间之人,非人是天、仙、修罗等。

释迦牟尼佛成佛以后,就开始了传播佛法的事业。佛陀以大慈大悲的情怀,有时在大菩萨的法会里说法。有时在声闻、辟支佛的法会道场说法,乃至到转轮圣王、小王、眷属、国王、婆罗门、长者、居士、天、龙、八部、人非人等许多的法会道场里去为众生说法。佛陀在种种的法会道场里边,对机说法,劝化他们,让众生早日得度。佛陀说话的声音又婉转又好听,说法的声音就像天上的雷震动一样,随着众生不同的根机,为他们演说种种妙法。佛陀自成道后,为众生开示说法四十九年,一直到示现涅槃,才算功德圆满。

‘如是一切,我皆随学’。如以上所说:佛陀从出家修学起,一直到成佛坐道场,说法度众生,种种难行苦行,我也要样样跟随佛学习。我们用普贤的十大愿王来要求我们自己,我们就是普贤菩萨;如果用佛陀的标准来要求自己,那我们就能成佛。相反,有的人说,我无所谓,我随便,那你就无所成就,随波逐流,你愿意到生死流转里边去浪荡,那就去吧!哪一天,你实在受不了了,再来学佛。佛教同样欢迎。反正众生多得是,陪伴你的人也多得是,不着急。

‘如今世尊毗卢遮那。如是尽法界、虚空界,十方三世,一切佛刹,所有尘中一切如来,皆亦如是;于念念中,我皆随学’。这段话进一步告诉我们,我们不仅以本师释迦牟尼佛为学习的楷模和典范,同时我们还要以十方三世诸佛菩萨,包括上面所说的古圣先贤、祖师大德、善知识……为我们学习的榜样!我们不但要跟随他们修学,而且还要晓得佛本身就是觉悟的意思,一念觉悟,就是一佛出世,念念觉悟,就有无穷无尽的佛出世,我念念在跟佛修学,所以说‘于念念中,我皆随学’。

‘如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此随学,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌’。学佛不是一天、两天的事情,‘于念念中,我皆随学’,我们常随佛学,永远也没有停歇的时候。懒惰的人也许会说,学佛太难了,太漫长了,挺烦恼的,干吗要学佛呢?还是自己学自己吧。你要是自己学自己,你就永远在六道轮回中流转。所以,学佛是长时间的,没有穷尽的时候。要有‘念念相续,无有疲厌’的精神。这种精神就是要不怕苦、不怕累地去学,要有‘下定决心,不怕牺牲,排除万难,去争取胜利’的雄心壮志的精神在里边。

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