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六祖坛经=>悟法传衣第一(上)

作者:佚名 发表日期:2002-05-19 00:00:00 来源:佛学在线 人气:
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◎悟法传衣第一

此经第一章,是大师在大梵寺应韦刺史之请,为大众一天演讲的完整记录,也是一部完整的经,非常宝贵。

时大师至宝林。韶州韦刺史名璩。与官僚入山。请师于大梵寺讲堂为众开缘说摩诃般若波罗蜜法。师升座次。刺史官僚三十余人。儒宗学士三十余人。僧尼道俗一千余人。同时作礼。愿闻法要。

这一段经文,和佛经上的序分相同。这是大师自广州法性寺,来到韶州曲江县曹溪宝林寺时,其确实年代,依法海旧序推算,大约是唐高宗仪凤二年,就是公元六百七十七年的春天。宝林寺就是现在的南华寺。当时的韶州刺史韦璩与他的部属、幕僚多人,仰慕六祖的道学,特地来到宝林寺礼请大师,到韶州近郊的大梵寺(宋以后改名为报恩光孝寺),在该寺讲堂为大众广开佛法因缘,演说大乘佛法的精义妙法-摩诃般若波罗蜜法。这八个字,就是当时六祖演讲题目,这个题目也是当时大众们所请求。敦煌本的经题:《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经.六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经一卷》,实际所指,当为今经首章。而此八字题目非常重要,因为六祖在黄梅,悟入摩诃般若波罗蜜,成为千古第一人。五祖为说《金刚经》,至‘应无所住而生其心’处,六祖言下大悟,悟入自性摩诃般若波罗蜜,自性本来具足,与十方诸佛所悟得者无二无别。‘摩诃般若波罗蜜’是古印度语,中文意思是‘圆满究竟的大智慧’。佛法总以信为能入,智为能度,成就圆满究竟大智就是成佛。读此章末后一句‘何期岭南有佛出世’,便是明证。

六祖已悟入、已证得,今韦刺史、同参道友等辈,哪一个不希望能知六祖是如何开悟?更希望大师慈悲,也指点我们大家皆能开悟,这是此次讲演宗旨所在。而流行本竟将这么重要的讲题删掉,实为不当。而只说‘为众开缘说法’,究竟说的什么法?全然莫名其奥妙也。原本,即敦煌本,讲题俱陈,令人一见便知大师所说宗旨,即时就可以抓到纲领,方是说听无二。这样的讲题,的确很能吸引人。当六祖升座时,讲堂中的听众有刺史、官僚三十余人,儒宗学士也有三十余人,僧尼、道士、在家居士们共一千余人,同时向大师敬礼,希望能听到摩诃般若波罗蜜法的精要,可见当时法会的庄严殊胜。

‘摩诃’译作‘大’;‘般若’译作‘智慧’;‘波罗蜜’译作‘到彼岸’,或译‘到家’,有圆满究竟的意思;‘法’是指法门,就是悟入摩诃般若波罗蜜精要的方法门径。这个题目多么动人!我们怎能轻易放弃这样大好的机缘而不去听法?

大师告曰。善知识。总净心念摩诃般若波罗蜜。大师良久复告众曰。善知识。菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛。

大师告诉大众:‘善知识!总而言之,此事须要以清净心念摩诃般若波罗蜜。’我们可以想像得到,当时的会场必定非常宁静,大众都聚精会神的倾听说法。实际上,大师已经将般若法要和盘托出,只是大众不悟。于是,大师隔了很久又告诉大众:‘菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。’这四句话是解释前一句,肯定前一句,教导我们‘总净心念’的法要。也可以说,在大梵寺开示,到此地已经将悟入的法要讲完了。

在此简短开示里,最重要的就是‘净心念’。‘净心’就是无住,‘念’就是生心。佛在金刚般若会上教诫须菩提尊者:‘诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心。应无所住,而生其心。’诸菩萨由此悟入,六祖也是由此悟入。六祖之所教所传,无不由此门出,无不与此相应,真传佛心印之法主也。‘净心’,离一切妄想、分别、执着的心就是净心,就是无住心,也就是自己不生不灭的真心。生灭心是妄想心、分别心、执着心。‘生灭灭已,寂灭现前’,才是圆成总净心念。‘念’,不是分别,不是叫我们起心动念;而是一心正念,是大乘经常说的‘一心正念真如’,就是真正圆满的智慧。

‘菩提自性,本来清净。’菩提意思是觉,自性就是本性。人人都有本性、智慧觉性,本来是清净的,从来也没有染污,就是禅家所说的‘父母未生前本来面目’。这个面目从未缺失,只可惜众生日用而不觉,所谓迷失真性。佛与众生的差别,只在一心。一心是真,一心是正念,一心是真如,一心是实相,一心见真法界,就叫做佛菩萨,就叫做觉者。众生一念不觉,三心二意,缘虑妄境,染着五欲六尘、名闻利养,妄想、分别、执着,心为境转,这才无迷自迷,不见自性本来面目,不能证得自性如来智慧德相;愈转愈远,愈迷愈深,所谓可怜悯者,就叫做凡夫、就叫做迷。六祖大慈大悲,只教人认得真性,性德本净,然后直指说:‘但用此心,直了成佛。’正是无上佛道,何其简易!永明大师说:‘至理一言,点凡成圣。狂心不歇,歇即菩提。’性净心明本来是佛,正是这个意思。这一段开示是大师一生教学的总纲领,我们千万不可轻易忽略。大众愿闻般若法要,大师于此总示法要。

以下经文开示,是大师叙述自己求法得道的经过,对于后学极具启示作用,是大师的身教,现身说法。

善知识。且听惠能行由得法事意。能严父本贯范阳。左降流于岭南。作新州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遗。移来南海。艰辛贫乏。于市卖柴。

大师原籍是范阳,现在的河北省。大师先人作官,被降职流放到岭南,岭南就是五岭之南,是现在的广东省,新州即广东新兴县,落籍为平民。大师童年遭遇非常不幸,父亲早亡,他与老母迁居到南海,家境非常清寒,靠卖柴度日。

时有一客买柴。使令送至客店。客收去。能得钱。却出门外。见一客诵经。能一闻经云。应无所住。而生其心。心即开悟。遂问客诵何经。客曰。《金刚经》。复问从何所来持此经典。客云。我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化。门人一千有余。我到彼中礼拜。听受此经。大师常劝僧俗但持《金刚经》即自见性。直了成佛。能闻说。宿昔有缘。乃蒙一客取银十两与能。令充老母衣粮。教便往黄梅礼拜五祖。

有一天,有一位顾客要买柴,要我把柴送到客店。顾客将柴收下。我得了钱,退出门外时,见到一位客人在念经,听到经中所讲‘应无所住,而生其心’,心中豁然开悟。于是就问客人诵念什么经?客人说:《金刚经》。我再问他:从哪里来,怎么得到这本经的?客人说:我从蕲州(湖北省)黄梅县东禅寺来。东禅寺又称莲花寺,位于黄梅县西南约一里的东山,是禅宗五祖弘忍大师主持教化的道场,参学门人有一千多人。我就在那个寺院礼拜祖师,听受此经。五祖常劝出家、在家大众们:‘只要受持、念诵《金刚经》,就自然能见自本性,直下了悟成佛。’我听他说完之后,真是前世有缘,承蒙一位客人取十两银子给我,做为老母衣食之用,叫我到黄梅去礼拜五祖。

这一段文,在流通本少‘应无所住,而生其心’八个字。而这八个字却非常重要,说明大师开悟机缘乃在偶然闻经。他在当时必定与那些客人议论经义,而为众人衷心敬佩,才有人慷慨赠金,劝勉参学。不然,何以黄梅初见五祖,就显出机锋,超绝不凡?由此可知,黄梅八个月,乃是求印证此事。‘应无所住,而生其心’,明代莲池大师解释说:‘应’是当也,应当无住而生心,不应当有住而生心也。无住而生者,是清净心也。若以心本不生,不得言生。‘应生无所住心’,又云‘不应住色生心,不应住声香味触法生心’,前言应,后言不应,正是反覆说明‘无所住而生者,生即无生也’。

六祖是不识字之人,却能一闻经句心即开悟,可见他的心平常就很清净,什么事情都能放得下、都能看得开,虽然贫苦,却不求富贵。他对五祖说:‘惠能启和尚,弟子自心常生智慧。不离自性,即是福田。未审和尚教作何务?’听了这几句话,可见悟达之人福慧本来具足,夫复何求?是一位真正做到‘于人无争,于世无求’、‘诸恶莫作,众善奉行’,止于至善境界之人。他的为人也必然是和悦、诚信的达人,才能一闻便悟。这就是六祖大师现身说法教导我们。我们和大师一样、和诸佛一样,都具足福慧圆满的清净心,何以我们不能证得?原因在‘有住而生心’,住色生心、住声生心,乃至住法生心,生分别心、生妄想心、生执着心,生贪心、嗔心、无明心,所以才有八万四千尘劳烦恼,清净的真心自然不能证得。如果我们真发心愿意证得,大师就是我们最好的榜样;换句话说,只要依此经理论和方法,持之以恒,便有悟入的机缘。

能安置母毕。即便辞亲。不经三十余日。便至黄梅礼拜五祖。

大师开悟之后,接受诸客人的劝教,于是备足老母生活所需,一切都安置好,辞别了母亲。还不到三十多天,就到达湖北黄梅县东禅寺,礼拜五祖。

问能曰。汝何方人。欲求何物。能对曰。弟子是岭南新州百姓。远来礼师。惟求作佛。不求余物。

五祖问:‘你是哪里人?到我这里来想求些什么?’惠能答:‘弟子是岭南新州的平民百姓,远道而来礼拜大师,只求作佛,不求其他。’这是两位祖师初见面时第一番问对。只看他‘远来礼师,只求作佛’一句,能大师就活活泼泼的现在我们面前,是何等的气象!是何等的超脱、庄严、非凡!真是人中龙凤。这是教我们学佛求道要向最上乘着眼,而槽厂踏碓正是最下处着手,这是修无住心、修无住行的真实样子。因此,我们不可以轻易念过,这正是菩萨学处。反省自己,也曾经拜师、求戒、参学,欲求何物?是不是也求作佛?若求作佛,何以心行相违?如果参学不为作佛,而为名利五欲,此是修三恶道,而不是菩萨道。此处一定要认识清楚,辨别明了,才不至求觉反迷、求升反堕。

祖言。汝是岭南人。又是獦獠。若为堪作佛。能曰。人虽有南北。佛性本无南北。獦獠身与和尚不同。佛性有何差别。

五祖说:‘你是岭南人,又是獦獠,如何能作佛?’岭南是中国的边疆,文化落后。獦獠,是未开化的蛮夷少数民族,通称西南夷者。五祖此言看来平常,其实乃是对能大师的口试,也就是入学考试。而能大师的答案,佛性无分南北,佛性也不分文明人与野蛮人。佛经云:‘凡有心者,定当得成阿耨多罗三藐三菩提。’意思是成无上正等正觉,就是成佛的意思。《大涅槃经》云:‘一切众生,悉有佛性。’《楞严经》云:‘如来常说诸法所生唯心所现,一切因果世界微尘因心成体。’《五苦章句经》云:‘一切壮无过心’,世出世间最为强壮有力的无过于心,‘心是怨家,常欺误人,心取地狱,心取饿鬼,心取畜生,心取天人’,说明心造六道轮回,‘作形貌者,皆心所为’,这是讲相随心转,‘能伏心为道者,其力最多’,这两句与《金刚经》‘降伏其心’的意思相同,‘吾与心斗,其劫无数。今乃得佛,独步三界,皆心所为。’这几句话说明,成佛也是心之所为,正是‘情与无情,同圆种智’。大师亲证如是境界,于是,六祖口试的答案得到满分。

祖更欲与语。且见徒众总在左右。乃令随众作务。予曰。惠能启和尚。弟子自心常生智慧。不离自性。即是福田。未审和尚教作何务。祖云。这獦獠根性大利。汝更勿言。着槽厂去。

这一节经文,我们又见到五祖充满了不寻常的喜悦,使我们想起《论语》中‘有朋自远方来,不亦乐乎!’真是‘知心人乍见话知心’。但是又恐别人嫉妒,只好差遣随众去做事务。‘作务’,就是为大众、为团体服务,这是为自己修福、为团体造福而令大众享福,这是佛陀教育中真参实究、福慧双修、三学等运的方便妙门,诸佛菩萨共行的大道。五祖也不例外,教六祖如是学菩萨行、修菩萨道。

当六祖听到五祖差遣他随众作务时,他又说:‘惠能启和尚’,和尚是印度话,意思是亲教师,是学生对老师的尊称,‘弟子自心常生智慧,不离自性就是福田。不知道和尚要我去做什么?’这几句话,正是考试满分之后,还格外要求加分,希有!希有!直叫五祖叫绝,欣然赞叹,也是印证,说道:‘这獦獠根性太锐利了,你不必多言,到槽厂去吧!’

在此番对话里,已经显示六祖大师业已功圆果满。破柴踏碓,正是慈悲示现身教,为后学做榜样。这里值得我们特别注意的,是六祖这几句话。‘弟子自心常生智慧’,这是说六根接触六尘境界,一一境界中,皆现无量智慧、无量喜悦。孔子在《论语》中说:‘学而时习之,不亦悦乎!’有异曲同工之妙。这是学行圆满,理事无碍、事事无碍的境界。必于法喜充满,始得见道;于一一法生无量喜悦,充满尽法界时,是为菩萨初入欢喜地的境界。反观我辈,于一一法中迷惑颠倒,生无边尘劳烦恼,岂不愧对佛祖?这又是怎么回事,何以落得如此模样?参!

六祖说:‘不离自性,即是福田。’这两句话更不容易体会。自心常生智慧,是慧圆满;无住生心,不离自性即是福田,是福圆满。慧圆满是理事无碍,福圆满是事事无碍,他已经具足菩萨学行。如是境界,我们在佛祖、孔子、颜回生活言行中,得到消息、得到证明;方东美先生说‘人生最高的享受’,这也正是佛陀教学的宗旨,真正的离苦得乐。现在的问题,要如何才能证得‘不离自性即是福田’?我们也藉禅宗的一句话说:参!

能退至后院。有一行者差能破柴踏碓。经八月余。

惠能大师于是接受五祖的教诫,退到后院槽厂。有一位行者—在寺院带发修行叫做行者,分派惠能一份破柴、踏碓舂米的工作,就这样工作了八个多月。向下经文是五祖传法。

祖一日见能曰。吾思汝之见可用。恐有恶人害汝。遂不与汝言。知之否。能曰。弟子亦知师意。不敢行至堂前。令人不觉。

有一天五祖到后院,见到惠能,告诉他说:‘我想你的见地可用,唯恐有坏人对你不利,所以不与你多说,知道吗?’六祖出生在盛唐,中国佛教的黄金时代,佛门中就存有嫉贤妒能,障碍阻挠正法的弘传。不仅于此,佛氏内有六群比丘、提婆达多等为佛障缘;外有恶王、外道时加阻挠,可见正法的弘扬、承传必有其时节因缘,尤其善巧方便。若云一切顺利而无逆缘,不可能也!须知大觉至善,顺逆皆方便,原是不二法门。孔门教学亦有类似境缘。我们应该深省,忍辱、恒顺、随喜,完成自己的修学、弘传、继往开来神圣使命,才是真佛弟子。佛氏盛唐尚有恶人,何况末法今时?逆境、障难乃意中之事。能大师是一位大觉大悟者,岂会不知?他说:‘弟子也知道师父的用意,不敢在法堂前行走,避免大众生疑。’

六祖大师初见五祖仅三番问对,说话不多。八个多月并未见面,至此相见,道出‘汝之见地可用’,‘见地’指入佛知见,‘可用’是说一真法界的真实受用。于此可见他们之间神交默契,心心相应,言语之间具足无尽法味。亦信此经不属文字,乃祖意佛心也。

祖一日唤诸门人总来。吾向汝说。世人生死事大。汝等终日只求福田。不求出离生死苦海。自性若迷。福何可救。汝等各去自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈。来呈吾看。若悟大意。付汝衣法。为第六代祖。火急速去。不得迟滞。思量即不中用。见性之人。言下须见。若如此者。轮刀上阵亦得见之。

有一天,五祖将他的学生徒众全召集来,说:‘我对你们讲,世人生死事大。’这是大苦,奈何觉悟此事者不多。佛经说此事最为明了,凡夫上至四空天,下至阿鼻地狱,虽然苦乐享受不同,总不免生死轮回、流转六道。人生尤为苦短,古人说,‘出息难期入息,今朝不保来朝’,‘功名盖世,无非大梦一场。富贵惊人,难免无常二字。争人争我,到底成空。夸能夸会,毕竟非实’。是又何苦广造罪业,总落得世世酬偿、冤冤相报无有尽期。是以真正觉悟此事者,无不急求出离,是为生死事大。

‘你们终日只晓得修福’。莲池大师说:‘今生持戒修福的出家人,如果未能达到明心见性,念佛求生净土的信愿微弱,这种人来世多投生在富贵人家,亦必然为富贵所迷,或至造业堕落者。’当时有一位老僧,听了此言,不以为然!莲池大师说:‘不要讲来生,眼前我曾经见到一个出家人,他在北峰山阴结茅篷清修。十年之后,由于信徒日多且敬仰道德,为他另建道场,请他迁往那里去当住持,于是渐渐染了习俗,以致堕落,往年十载清修功德到现在都失掉了。现世尚且如此,何况来生?’老僧问:‘这个人是谁?’莲池大师说:‘那人正是老兄!’老僧听了默然无语。所以,出家人要知道为众生造福,广结法缘,为当来普度众生做资粮,万万不可以享福;一享福,总不免才觉又迷。

‘不求出离生死苦海’。莲池大师说:‘醉生梦死,这句话是真实话。世人大约分作贫贱、富贵两类,贫贱的天天忙于衣食,富贵的也天天忙着享受,二者受用虽不同,其忙则一。忙到老死而后已。身虽然死了,心忙还没有止住,于是带着这永无休止忙碌的心再投胎,再忙到死。死生生死,昏昏蒙蒙,如醉如梦,纵然经历百千大劫,也无了期。再看看诸佛菩萨,朗然独醒,大丈夫应当如是。’

五祖说:‘自性若迷,虽有大福报也不能救生死轮回无尽的大苦。’这句话我们要切记!五祖说:‘你们各自回去,看看自己的智慧,看取自家本心般若之性。’‘智’,照有,明了万象;‘慧’,观空,洞彻理体;‘般若’是圆满永恒真智大觉,这里指亲证诸法实相的般若智慧。五祖又说:‘每一个人各作一首偈,呈上来给我看看,如果能悟得大意,我就将衣法传给你,做为禅宗第六代祖师。火急快去作偈,不得延迟逗留,一落到分别思量就错了,就不中用。’这里所说的衣法,‘衣’,指佛陀的袈裟,代代相传,表示师承的凭证;‘法’,唯说一心,唯传一法,就是不可说之法,也就是本来无一物的清净心。一切众生的真心本体本来是佛,不假修成,也没有渐次,无无明,也无无明尽。入此宗门,切须在意。如此见得,就叫做‘法’。传法是印证宗门的佛心、宗旨。

五祖说:‘见性之人,言下须见。’禅宗的特色是直指人心,见性成佛。见性就是彻底见到自心的觉性,生佛平等、万法一如、无所不觉的真如本性。见性必须是言下就见,见性就是大彻大悟。悟了以后,无求无得,大用无方,超凡超圣,以凡圣不二,得失同一耳。五祖又举比喻说:‘这样的人,就是正当挥刀上阵作战的紧急关头,也能言下立刻见得。’这是比喻根性大利的人。下面一段是神秀禅师书偈,也就是神秀应试的经过。

众得处分。退而递相谓曰。我等众人不须澄心用意作偈将呈和尚。有何所益。神秀上座现为教授师。必是他得。我辈谩作偈颂。枉用心力。诸人闻语。总皆息心。咸言。我等已后依止秀师。何烦作偈。

这一节经文记载当时大众对五祖欲传衣钵的态度,亦见神秀禅师已是众望所归。大众听了五祖吩咐之后,退下来互相讨论著说:‘我们这些人不需要尽心用意的作偈呈送给和尚看,有什么用处?神秀上座现在是我们的教授师,不用说了,一定是他得的。我们如果轻率冒昧的作偈,可以说是枉费心力。’众人听了这些话以后,都止息了作偈的念头,说:‘我们以后就依止神秀禅师好了,又何必烦心去作偈?’大众对于传法、传衣钵的事,都已经表明态度。且看神秀禅师如何应试。

神秀思惟。诸人不呈偈者。为我与他为教授师。我须作偈将呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意。求法即善。觅祖即恶。却同凡心夺其圣位奚别。若不呈偈。终不得法。大难。大难。

神秀心里想着:‘大家放弃了作偈的念头,而无人呈偈给和尚,这都是为了我是他们的教授师。因此,我必须作偈呈送给和尚看。我要是不呈偈,和尚怎么知道我心中见解的深浅?我呈偈的用意,是求老师为我作印证、传法就好。如果意思要是在争取第六代祖师的地位,那就错了!岂不是和一般贪心凡夫夺五祖的祖师地位,又有什么差别?假使不呈偈请和尚印证,终究不能得法。这事情太难了!’这一节是叙说秀师当时欲呈偈求师印证的心情。下面再讲秀师呈偈的经过。

五祖堂前有步廊三间。拟请供奉卢珍画楞伽经变相及五祖血脉图流传供养。神秀作偈成已。数度欲呈。行至堂前。心中恍惚。遍体汗流。拟呈不得。前后经四日。一十三度呈偈不得。秀乃思惟。不如向廊下书着。从他和尚看见。忽若道好。即出礼拜。云是秀作。若道不堪。枉向山中数年受人礼拜。更修何道。是夜三更。不使人知。自执灯。书偈于南廊壁间。呈心所见。

五祖法堂前有三间走廊,原来打算请供奉卢珍居士来画楞伽经变相及禅宗五代祖师承传的血脉图,这是属于壁画,流传今后启发人心,令人感悟;即对众生做法布施的意思。神秀做好偈颂,曾经几度想呈送给五祖,但每次走到堂前,总是感觉到心中恍惚,全身汗流,想呈又不敢冒昧。这样前后经过四天,共有十三次进退,仍没有把握,不敢呈送。神秀思惟:‘不如把偈颂写在堂前走廊墙壁,由和尚自己看见。若和尚忽然赞叹说好,我就出来礼拜,说是我神秀所作;如说不堪,只怪自己枉来此山数年受人恭敬礼拜,还修的什么道?’于是,在夜晚三更时分,不让别人知道,自己提着灯把偈颂书写在南廊墙壁,以呈露心中的见解。

偈曰。身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃。

四句偈颂皆是比喻之词。“身是菩提树”,菩提树就是印度人称的毕钵罗树,往昔释迦牟尼佛示现于此树下成道,因此称为菩提树。秀师以此来比喻身。“心如明镜台”,这是将镜比喻作心。莲池大师说:‘镜能照物,而物未来时,镜不攀缘;物方对镜,照物了了分明,而无分别;物既去时,镜中不留痕迹。圣人之心,常寂常照,三际空寂,照之前、照正中或者照之后俱空俱寂,故喻如镜。’比喻只是略似而已,毕竟镜子是无知之物,而心是灵明觉知妙觉明体。这两句是比喻理体,下两句是比喻修行功夫。“时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”这是比喻镜上若有尘土,必须时时勤加拂拭保持清洁,不使惹尘埃。这个道理非常浅显易知。我们的心境亦然,心境若染着五欲六尘,便失其广大智觉照用。‘拂拭’便是断五欲、离六尘,一丝不挂;尘尽明现,则朗然大觉,无所不照。神秀此偈,虽然句句着相坐实,心地未明,尘埃未尽,缘虑未了,未悟大意,但对中下根器渐修初学者来说,未尝不是很好的指导原则。

秀书偈了。便却归房。人总不知。秀复思惟。五祖明日见偈欢喜。即我与法有缘。若言不堪。自是我迷。宿业障重。不合得法。圣意难测。房中思想。坐卧不安。直至五更。

我们可以看出,神秀大师写完偈颂后的神情是如何的不安。神秀写好偈颂后就回自己的房间,寺里大众都不知道这桩事。神秀反覆思惟:‘五祖明日看见偈颂欢喜的话,即我与法有缘;若是说不堪,自然是自己迷惑不悟,过去世的业障习气深重,所以不应得法。圣人的意旨难测!’神秀在房中思前想后,心绪不宁,坐卧不安,直至五更天明。下面一段经文,是说五祖看见走廊壁上偈子,给神秀作的评断。

祖已知神秀入门未得。不见自性。天明。祖唤卢供奉来。向南廊壁间绘画图相。忽见其偈。报言。供奉却不用画。劳尔远来。经云。凡所有相。皆是虚妄。但留此偈。与人诵持。依此偈修。免堕恶道。依此偈修。有大利益。令门人炷香礼敬。尽诵此偈。即得见性。门人诵偈。皆叹善哉。

初两句,是讲五祖于平日观察神秀,早已知道他没有入门、没有见性。天明以后,五祖请卢供奉来,准备去南边走廊墙壁绘画壁画,即楞伽法会图及五代祖师承传的图像。此时忽然看到神秀写在墙壁的偈颂,于是五祖就对卢供奉说:‘供奉!壁画不用画了,劳累你远道而来。《金刚经》云:凡所有相,皆是虚妄。墙壁这首偈颂,留下来给众人诵念受持。依照这首偈颂修行,可以免除堕落三恶道;依照这首偈颂修行,有很大的利益。’于是,五祖教门人焚香礼拜,都来诵念此偈,就可见性。门人受教诵念,都赞叹道:‘好极了!’其实,依秀师偈修,可以得事一心,能享人天福报,这是实话。‘即得见性’这一句,是五祖权巧接众的言词。

祖三更唤秀入堂。问曰。偈是汝作否。秀言。实是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。祖曰。汝作此偈。未见本性。只到门外。未入门内。如此见解。觅无上菩提。了不可得。无上菩提。须得言下识自本心。见自本性。不生不灭。于一切时中。念念自见。万法无滞。一真一切真。万境自如如。如如之心。即是真实。若如是见。即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟。更作一偈。将来吾看。汝偈若入得门。付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。犹如梦中。行坐不乐。

从这一段经文中,我们见到五祖对门人的慈悲爱护、恳切的开示和殷切的期望,这些都是教学的师范,是我们必须要学习的。大意是讲,五祖于当天晚上三更时分,在法堂召见神秀,问道:‘那首偈是不是你作的?’神秀答:‘实是弟子神秀所作,不敢妄求祖位,惟愿和尚慈悲,看看弟子有没有智慧?’五祖说:‘你作的这首偈还是未见本性,只到门外,尚未入门。这样的见解,觅求无上菩提,终不可得。’《传心法要》云:‘何处是菩提?师云:菩提无是处。佛亦不得菩提,众生亦不失菩提。菩提本性,不可以身得,不可以心求。一切众生,即菩提相。又问:如何发菩提心?师云:菩提无所得。你今但发无所得心,决定不得一法,即菩提心。’黄檗禅师这几句话,其实就是《金刚经》说的‘无住生心’注解;无住生心就是无上菩提心现前。

五祖又说:‘无上菩提,必须在一言之下识自本心,见自本性,不生不灭。’《传心法要》云:‘达摩祖师初来中国,只有慧可大师一人具足自信心,一言之下就体会得即心是佛。彻了幻身妄心本来空寂,是名大道。大道本来平等,所以深信一切众生同一真性。心性不异,即性即心。心不异性,名之为祖。所以云:认得心性时,可说不思议!’心和性,迷时说二,悟时是一。‘心’是讲八识与心所;‘性’是指真如本性。学道之人,应如黄檗禅师所说:‘百种多知,不如无求最为第一。诸学道人,若欲得成佛,一切佛法总不用学,但学无求无著。无求就是妄心不生,无著就是真性不灭,不生不灭便是佛,就是大道。’这些话,又何尝不是‘无住生心’的注脚?真心无形无相,体遍虚空,用周沙界,一切大乘经典,无非发明此事。真心不来不去,不染不净;生时性也不来,死时性也不去,净宗所谓‘生则决定生,往生西方弥陀净土;去则实不去,真如本性真无去来’,也是讲的此事。湛然圆寂,心境一如。

五祖说:‘见性之人,在一切时中都能念念自见自性’。《楞严经》云:‘见性是心非眼。’禅家说是‘自性见’。正因为自性本来清净,湛然空寂,即于空寂体中能生此见;就像明镜洁净,镜中虽无像而能现一切像。修道之人心如明镜,无所染着,妄心不生,我所心灭,自然清净。因心地清净故,真知真见就自然现前。然后才恍然大悟,一切时中,念念自见,原来如此,如是如是。

‘万法无滞,一真一切真,万境自如如。’此三句是讲悟后的境界。六祖说:‘心无所住,随处解脱。若一切无心,即无所住也。’万法无碍,念念见性者,则于一切法皆离虚妄,故说一真一切真。真心对境,不起念、不分别,离一切相,生佛平等,万法如如,这正是《华严经》所说的一真法界,理事无碍、事事无碍的法界。这种如如的心,就是离绝烦恼、所知、我法二执,而显现的真实性。要是这样见得,就是无上菩提的自性。

五祖对神秀大师恳切的开示,指点他见性的道路。然后告诉他:‘你再回去思惟一、两天,再作一首偈给我看。如果你的偈颂能入得门,我就把衣法传授给你,为第六代祖。’神秀听了老师开示之后,作礼退出。这样经过几天,还是作偈不成。这些天当中,情绪不能安宁,坐卧不安。在这一段中,我们能看到神秀大师应试因缘前后之事。下面一段是说惠能作偈因缘。

复两日。有一童子于碓房过。唱诵其偈。能一闻。便知此偈未见本性。虽未蒙教授。早识大意。遂问童子曰。诵者何偈。童子言。尔这獦獠。不知大师言世人生死事大。欲得传付衣法。令门人作偈来看。若悟大意。即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈。大师令人皆诵此偈。依此偈修。免堕恶道。能曰。我亦要诵此。结来生缘。同生佛地。上人。我此踏碓八个余月。未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前作礼。能曰。能不识字。请上人为读。时有江州别驾姓张名日用。便高声读。能闻已。因自言亦有一偈。望别驾为书。别驾言。獦獠。汝亦作偈。其事希有。能启别驾言。欲学无上菩提。不得轻于初学。下下人有上上智。上上人有没意智。若轻人。即有无量无边罪。

过了两天,一位童子从碓房经过,口里唱诵着神秀的偈颂:‘身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。’六祖说:‘我一听,就晓得这首偈没有见得本性。虽然我来黄梅八个多月,未曾蒙和尚指导教授,但却早已明白佛法大意。’于是就问童子:‘你诵的是什么偈?’童子说:‘你这獦獠不晓得,五祖说世人生死事大,要想传付衣法,所以命徒众、门人作偈呈大师看,如果悟得大意,就传衣法为第六代祖师。神秀上座在南廊墙壁上写了这首无相偈,五祖叫大众都诵持此偈,说依此偈修,可免堕恶道。’惠能说:‘我也要诵持此偈,结来生法缘,同生佛地。上人!我来到此处,破柴踏碓有八个多月,从来没有到过法堂,希望上人能引导我到堂前偈颂处去礼拜。’童子就引导惠能到堂前廊下,惠能说:‘惠能不识字,请上人为我读诵一遍。’这时,有一位江州别驾,姓张,名日用,他就高声朗诵。惠能听了以后,就对张别驾说:‘我也有一首偈,希望别驾代为书写。’张别驾说:‘獦獠,你也会作偈,这真是一件希有的事。’惠能对张别驾说:‘要想修学无上菩提,不得轻视初学。下下人也会有上上智慧,而上上人也会有没意智的时候(没意智的意思是智慧埋没而不能现前)。如果随便轻视人,就会有无量无边的罪过。’

《法华经.常不轻菩萨品》云:‘过去世有威音王如来,在佛的像法时期,增上慢比丘有大势力。同一个时期,有一位菩萨比丘,他见到出家或者在家的男女四众,都一律礼拜赞叹说:我不敢轻慢你们,你们都应当作佛。菩萨这么做,甚至于被人笑骂侮辱,他也不在乎,我行我素,于是人们都称他作:常不轻菩萨。’由童子也称他‘獦獠’一词就可以想到,六祖在黄梅八个月被人轻视。这正是孟子所谓:‘天将降大任于是人,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为;所以动心忍性,增益其所不能。’《金刚经》云:‘善男子善女人受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。’六祖于此期间乃是真参实学,他称呼童子为‘上人’,是常不轻菩萨无异。能受众人轻贱而无改其平等慈悲清净心,正是实践受持《金刚般若》,消业障、证菩提的身教示范。由此可见佛祖真慈,教化善巧,止于至善。看经,须于此等文句中体会,才确知三宝恩重。

别驾言。汝但诵偈。吾为汝书。汝若得法。先须度吾。勿忘此言。能偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。书此偈已。徒众总惊。无不嗟讶。各相谓言。奇哉。不得以貌取人。何得多时。使他肉身菩萨。祖见众人惊怪。恐人损害。遂将鞋擦了偈云。亦未见性。众人疑息。

张别驾说:‘你只要把偈子念出来,我替你写上。你如果得法,必须先度我,别忘了我这几句话。’惠能的偈颂是:‘菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。’张别驾将偈写好以后,五祖门下弟子们都觉得十分惊奇,无不赞叹!惊讶的互相传说着:‘真奇怪,不能以相貌来看人!怎么没有多久,确使他成就肉身菩萨?’五祖看到大众这样大惊小怪,恐怕有人伤害惠能,于是用鞋子擦掉这首偈,说:‘也没有见性。’众人的疑怪才平息。

我们谈谈六祖这首偈颂。其实,六祖何尝作偈?只不过是将神秀的偈子改正过来而已,替神秀指出一条出路,为末后开示‘法门对示’一章的章本;也是六祖一生应机开导众生,无所说、说无说的‘直指人心,见性成佛’的章本。《金刚经》云:‘如来有所说法不?如来无所说’,也正是此意。如果要问:‘六祖此时究竟有没有见性?’此事前面我们已经谈过,何况下一段还有经文明证,可知五祖所说‘亦未见性’用意之所在。

六祖偈中‘本来无一物’一句,也就成了而后开东山法门接上上根人的顿教宗旨;这一句的确是大乘了义圆顿教的总纲领。佛法于‘本来无一物’上,建立四谛、菩提、般若、六度诸法,是四谛、菩提等诸法‘本来无一物’也,于是诸法中执取便错了。世间法又何尝不是于本来无一物上,建立生死流转、六道轮回、一切因果,是生死六道等法‘本来无一物’也。悟本来无一物,就叫做佛菩萨;迷本来无一物,就叫做凡夫。其实,佛菩萨和凡夫也是本来无一物。本来无一物,哪里还有什么叫佛、叫菩萨、叫众生的!本来无一物究竟是什么样子?人生宇宙的体、相、作用的真实相,就是所谓诸法实相,‘本来无一物’。怎么证得?佛教人不住尘境而生的清净心便是。下面一段经文,说明五祖传法、六祖得法的经过情形。

次日。祖潜至碓坊。见能腰石舂米。语曰。求道之人。为法忘躯。当如是乎。即问曰。米熟也未。能曰。米熟久矣。犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。能即会祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮围。不令人见。为说《金刚经》。至应无所住而生其心。能言下大悟一切万法不离自性。

第二天,五祖不让别人见到,一个人潜到碓房来,看见惠能腰上绑着石头正在舂米。五祖说:‘求道的人,为法忘躯,应当是这样的。’随即问道:‘米熟了没有?’惠能答道:‘米早已熟,只欠一筛。’这一番问对原是一个谜,意在言外。五祖是问他:见性了没有,觉悟了没有?惠能答说:‘早就见性,觉了、悟了,只欠和尚为作印证而已。’于是,五祖以手杖在碓上敲了三下就走了,惠能当下就领会五祖的意思,于夜晚三更时进入五祖的方丈室。五祖用袈裟遮围着窗户,不让别人看见,为他讲《金刚经》。讲到‘应无所住,而生其心’时,惠能于言下大悟一切万法不离自性的真理。

六祖《金刚经注》云:众生的心本无所住,因外境与根身相接触,于是随境生心动念。而不知根身触境是本来空,误以为世间诸法是实境,便于境界上住心;起分别、生执着、牵肠挂肚,就是住心的相,就像‘猿猴捉月,病眼见花’一样。应当明了,一切万法皆从心生。如果悟明真性,心即无所住。无所住心就是真智慧,决定不起烦恼。譬如虚空,无有挂碍。心有所住,就是妄念,六尘竞起,像浮云似的飘荡不定。《维摩经》云:‘欲得净土,但净其心;随其心净,即佛土净。’离却有无一切诸法,此心如日月临空,光明自然不照而照,岂不是省力的事!到此之时,一念不生,觉性现前,就是行诸佛行,如同诸佛,无所不觉,便是‘应无所住而生其心’。惠能大师此时破无始之迷妄,开真实之知见,大彻大悟,彻见一切万法不离自性,故能息心达本源。

遂启祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。

于是他向五祖说:‘没有想到自性本来清净,没有想到自性本来是不生不灭,没有想到自性本来具足一切,没有想到自性本无动摇,没有想到自性能生万法。’这五句,才是惠能大师向五祖陈述悟后的见解,可见前面请张别驾所写的,确实是改正神秀之作。六祖此处所陈,与释迦牟尼佛在楞严会上开示阿难尊者‘十番显见’之经义、旨趣全同。佛陀指示阿难:‘见性是见真心,就是自性。此性本来不动、本来不灭,不失、无还、不杂、无碍、不分、超情识、离妄见。’又云:‘如来藏中,性觉真空,性空真觉,清净本然,周遍法界。随众生心,应所知量。循业发现。’又云:‘一切浮尘,诸幻化相,当处出生,随处灭尽,幻妄称相,其性真为妙觉明体。’经上又讲:‘知见立知,即无明本,知见无见,斯即涅槃无漏真净,云何是中更容他物?’这几句经文,皆可作六祖所说‘本来无一物’及‘何期’五句入佛知见的印证。

祖知悟本性。即名丈夫。天人师。佛。

五祖听了惠能所说,知道他已经悟见本性,‘即名丈夫、天人师、佛。’流通本经文在‘祖知悟本性’下,有‘谓惠能曰:不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性’,这二十一个字曹溪原本没有。‘丈夫’,就是佛陀十种通号之一的‘调御丈夫’,佛能善调善御一切众生。六道之中,诸天及人无不以佛为师,故又称‘天人师’。黄檗禅师说:唯直下顿了自心本来是佛,无一法可得,无一行可修,此是无上道,此是真如佛。学道人只怕一念有,即与道隔矣。念念无相,念念无为,即是佛。学道之人要想成佛,一切佛法总不可用心意识来学,唯学无求无著。无求即心不生,无著即心不灭,不生不灭即是佛。所谓八万四千法门,为的是对治八万四千烦恼,只是教化接引的方便门径。其实,本无一切法,离即是法,息即是法,放下即是法;知道离,知道息,知道放下,就是佛。

三更受法。人尽不知。便传顿教心法及衣钵。云。汝为第六代祖。善自护念。广度有情。流布将来。无令断绝。

惠能大师三更接受五祖传法,寺内大众皆不知。五祖传授他顿教心法及衣钵二物,对能大师说:‘汝为第六代祖,善自护念,广度有情,流布将来,无令断绝。’五祖这四句话实在是语重心长,自度度他成败关键就在能不能善自护念。何谓顿教?《修心诀》云:‘顿悟者,凡夫迷时,四大为身,妄想为心,不知自性是真法身,不知自己灵知是真佛。更向心外觅佛,劳苦参学,万里寻师。忽被善知识,指点入路,一念回光,见自本性。而此性地,原无烦恼。无漏智慧,本来具足,与十方三世诸佛分毫不差。故云顿悟也。’到底要如何护念、流布?五祖又为能大师说偈:

听吾偈曰。有情来下种。因地果还生。无情既无种。无性亦无生。

第一句,一切有情众生来此种下成佛的种子。第二句,由因地菩提种子,佛果还从此而生。后两句是离相,与《金刚经》所说的‘即非、是名’同属一类的格式。即相离相,离即同时;双照双遮,遮照不二。《楞严经》云‘圆满菩提,归无所得’,也就是六祖说的‘本来无一物’。无一物中,不碍有情来下种,因地果还生也。此偈前两句是有为,后两句是无为;前两句是慈悲普度,后两句是清净平等。正如佛在般若会上教须菩提:‘云何为人演说?不取于相,如如不动。’这正是无住生心的样子,是我们应当记取修学的。

祖复曰。昔达摩大师初来此土。人未之信。故传此衣以为信体。代代相承。法则以心传心。皆令自悟自解。

五祖又说:‘过去初祖达摩大师初到中国传教,而中国人自古以来就特别注重师承,如果没有信物,谁能相信?传此衣钵表信,代代相传,续佛慧命。法门则以心传心,皆令自悟自解。’什么是法?《血脉论》云:‘三界兴起,同归一心。’《楞严经》云:‘一切众生轮回世间,由二颠倒分别见妄,当处发生当业轮转。’《华严经》云:‘应观法界性,一切唯心造。’《血脉论》云:‘前佛后佛,以心传心,不立文字。’黄檗禅师说:不得一法,名为传心。如果真的彻底了悟真心,就是无心无法。既然是说无心无法,怎么能传?怎么叫做传?禅师说,你听说以心传心这句话,就以为真有可得,可以得到吗?祖师说:认得心性时,可说不思议;了了无所得,得时不说知。古德说:‘有法无主是谓无法,无法无主是谓无心。如我解佛亦无神通,但能以无心通达一切法耳。’是以悟须自悟,解要自解。要知道,记问之学原来是人家的知见,不是自家悟解。

自古佛佛惟传本体。师师密付本心。

“本体”是指宇宙人生万有的本体、理体,佛法称为自性、本性。从上祖师代代承传,唯传一心,别无二法。一心就是本体、真心。指心是佛,顿超等妙二觉之表。决定不流至第二念,才是禅门的宗旨。

衣为争端。止汝勿传。若传此衣。命如悬丝。汝须速去。恐人害汝。能曰。向甚处去。祖云。逢怀则止。遇会则藏。

五祖说:‘衣钵乃是争夺的祸端,传到你手中为止,不可再传。倘若再传衣钵,必定会由此引起杀身之祸。你必须赶快离开这里,恐怕有人要伤害你。’惠能问:‘我要向什么地方去?’五祖说:‘逢怀则止,遇会则藏’。‘怀’是指广西怀集县,‘会’是指广东四会县。这两句话,是指点惠能大师潜修养道、隐藏的处所。下面一段是讲六祖依教南隐潜修之事。

惠能三更领得衣钵。云。能本是南中人。久不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不须忧。吾自送汝。祖相送直至九江。驿边有一只船子。祖令惠能上船。五祖把橹自摇。惠能言。请和尚坐。弟子合摇橹。五祖云。合是吾渡汝。能云。迷时师度。悟了自度。度名虽一。用处不同。惠能生在边方。语音不正。蒙师付法。今已得悟。只合自性自度。祖云。如是如是。以后佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速说。佛法难起。

惠能在三更接受衣钵后,说:‘能本是岭南中人,来此虽久,却不知此地山路,如何能走得出去而到达江口?’五祖说:‘你不必忧虑,我亲自送你去。’五祖一直送惠能到九江驿边,已经预备好的船只,五祖叫惠能上船,五祖自己把橹来摇。惠能说:‘请和尚坐下,弟子应该摇橹。’五祖说:‘应该是我渡你。’惠能道:‘迷时要靠师父度,悟了以后就要自度;度的名词虽然一样,但是它的用处是不一样的。惠能生长在边方,说话的语音不正确,承蒙师父传授心法,今已得悟入,应该自性自度。’五祖说:‘如是!如是!以后的佛法,由于你的弘扬,将来大行于世。你去后三年,我方逝世。你现在好好的去吧!努力向南方去,也不宜早出来说法,因为弘扬佛法的机缘是很难兴起的。’

‘自性自度’这句话很重要。我们学佛未悟,依善师,只能得生人天善果;如果想了生死、超越三界六道、证得无上菩提,必须自性自度。古德说:‘如果佛能度众生,过去诸佛数目超过恒河沙,一切众生早该度尽,为何我们到现今还流转生死,还未成佛?’是故当知:诸佛菩萨只能诱导我们见性自度的方法,正如指点我们方向途径,方向还是要自己明辨,路还是要自己走。所以说,众生自度,佛不能度。六祖悟后,知道度生自度的道理,五祖这才赞叹他说:如是如是!其次是五祖的入灭,自知时至。他说:‘汝去三年,吾方逝世。’五祖传法付衣之后,又过了四年,上元二年他老人家去世,世寿七十四岁。古今修道之人,临终自知时至不胜枚举,此乃常事,并无奇特。其实,前面五祖指点惠能‘逢怀则止,遇会则藏’,已经显示他预知未来之事。

能辞违祖已。发足南行。两月中间。至大庾岭。五祖归。数日不上堂。众疑。诣问曰。和尚少病少恼否。曰。病即无。衣法已南矣。问谁人传授。曰。能者得之。众乃知焉。逐后数百人来。欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明。先是四品将军。性情粗糙。极意参寻。为众人先。趁及于能。能掷下衣钵于石上。云。此衣表信。可力争耶。能隐于草莽中。惠明至。提掇不动。乃唤云。行者行者。我为法来。不为衣来。能遂出坐盘石上。惠明作礼。云。望行者为我说法。能云。汝既为法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说。良久谓明曰。不思善。不思恶。正与么时。哪个是明上座本来面目。惠明言下大悟。

惠能辞别五祖,放开脚步往南行,走了两个多月,到了大庾岭。再说五祖回到东禅寺之后,好多天都没有上堂说法。大众心中都疑惑,问五祖说:‘和尚少病少恼吗?是不是身体不舒服?’五祖说:‘病倒是没有,衣法却已经到南方去。’大众问:‘是什么人传授去的?’五祖说:‘能者得之。’大众这才知道惠能得衣法已经走了。于是众中有数百人分道追逐,企图夺回衣钵。其中有一位出家人,俗姓陈,名字叫惠明,在家的时候曾经当过四品将军,性情粗鲁,积极的参加追寻,走在别人的前面。惠能大师被他追上,于是惠能将衣钵扔在石头上,说:‘这衣钵只是表信之物,祖祖承传,岂可用暴力争得!’惠能于是躲藏在茅草丛中。惠明赶到之后,看见衣钵在石头上,就上来提取,但是他却拿不动,于是他就叫着说:‘行者!行者!我是为求法而来,不是为争夺衣钵而来的,请你出来吧!’于是惠能从茅草中走出来,盘坐在石头上。惠明先行礼,然后说:‘希望行者为我说法。’惠能说:‘你既然是为求法而来,可以屏息诸缘,放下一切,勿生一念,我为你说。’这样静默许久,六祖告诉惠明:‘不思善,不思恶,正在此时,哪个是惠明上座本来面目?’惠明言下大悟。

惠明本来是为夺回衣钵而来,他虽然在黄梅多日,并未悟明心地,这才兴奋的参加大众追逐惠能夺回衣钵的任务。果然被他追到,却提不动衣钵,反激发其过去的善根,真诚下学求法,终于在言下大悟。这是他的善缘成熟,也是了不起的成就。试问:他是怎么悟入的?原来是在他真正放下万缘,止息念虑,良久时,被六祖一句话点醒了无始迷梦,大彻大悟。其实,六祖所用之法并无奇特,五祖又何尝不是这样天天提醒大众?就是我们学佛,也常听到老和尚、善友们,挂在口头上的‘放下万缘,提起正念’。问题是在我们自己把它当作口头禅,从来没有认真体会过,何况奉行?我们曾几何时放下过境缘,放下过妄念?这就是不能悟入、不能言下大悟的原因。惠明为我们做示范、做榜样。他在黄梅时日,由于未能放下,所以不悟。今日于此处发真实心,依六祖教,果然亲见自家不思善、不思恶、离开一切善恶境缘后的空寂灵知之心,原来就是自己本来面目。本来面目就是真正、真实的自我,是永恒存在、不生不灭的真我。此处六祖对惠明的指授,只是在教他直接证取无住六尘缘影的真心,这就是见自本性,顿教顿悟,直指人心,见性成佛。

往昔达摩祖师初居少林寺九年,为二祖说:‘外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。’慧海禅师说:‘万缘具绝者,即一切法性空是也。法性空者,即一切处无心是。’于人无争,于世无求,六根对境永无妄想起动,就是无念。黄檗禅师说:‘一念不起,即十八界空,即身便是菩提华果,即心便是灵智。’《修心诀》云:‘诸法如梦,亦如幻化。故妄念本寂,尘境本空。诸法皆空之处,灵知不昧。即此空寂灵知之心,是汝本来面目。亦是三世诸佛、历代祖师、天下善知识,密密相传的法印。若悟此心,真所谓不践阶梯,径登佛地。’虽登佛地,绝无佛地想。上来诸师种种开示,都是指引我们悟入心性的秘诀。只要善于用心,不怕不能悟入。

复问云。上来密语密意外。还更有密意否。能云。与汝说者。即非密也。汝若返照。密在汝边。明曰。惠明虽在黄梅。实未省自己面目。今蒙指示。如人饮水。冷暖自知。今行者即惠明师也。能曰。汝若如是。吾与汝同师黄梅。善自护持。明又问。惠明今后向甚处去。能曰。逢袁则止。遇蒙则居。明礼辞。

惠明悟了以后,再问道:‘从上代祖师以来,所传授密语密意外,还更有其他密意吗?’六祖说:‘对你说,就不是密意。你若依无住清净心返照,密意就在你面前。’惠明说:‘惠明虽然是在黄梅五祖会中,实未曾省悟到自己本来面目。今日承蒙指示,如人饮水,冷暖自知。现在行者就是我惠明的师父。’六祖说:‘你如果这样,我和你同师黄梅五祖,好好的自己护持吧!’惠明又问:‘惠明今后要向什么地方去?’六祖指示他说:‘逢袁则止,遇蒙则居。’惠明于是礼辞六祖。

在这一段谈话中,惠明问:‘祖祖相传,还有密意否?’六祖直指,‘返照自性,密在汝边’。此密非是秘密,而是深秘,唯返观者才能亲自见得,否则说亦不懂,因为此事非思议所及也。亲证得后,必须善自护持,像六祖一样,等待机缘成熟,利乐人天,普度众生。

明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。

惠明回到山林之下,遇到追逐六祖的那些同伴,他告诉大众说:‘这一条路我已经走过,没有见到惠能的踪迹,我们还是向别的方向赶快去追吧!’大众听了以后,都以为然。惠明于是独自前往庐山布水台,经三年,终于在袁州蒙山定居,弘化一方。

能后至曹溪。又被恶人寻逐。乃于四会县避难猎人队中。凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命尽放之。每至饭时。以菜寄煮肉锅。或问。则对曰。但吃肉边菜。

六祖后来到了曲江曹溪,又被恶人追寻到了。于是,就在四会县处,避难于猎人队里隐藏,这样经过十五年。在此期间,他也常为猎人们随机说法。猎人常叫六祖看守围捕禽兽的网,而六祖每当看到禽兽落入网中,就将它们统统放生。每当吃饭时,六祖总是将蔬菜寄煮在猎人肉锅之中。有人就问他何必如此,六祖说:‘但吃肉边菜。’

六祖在得法之后,遭遇难以想像的困境,经历十五年长时间隐藏流浪,善自护念,防人加害,等待时节机缘成熟,弘法利生,大振宗风,影响千余年,不负佛祖的期望,真正是为后世佛弟子们最好的榜样。此十余年的确是六祖真参密印的时代,正如同善财童子五十三参,将般若波罗蜜圆融应用于日用平常事理,的确是证得性相一如、平等不二。这是我们应当要学习效法的。

佛家修行,乃指修正行为。修正的标准也因修学程度而有不同,其最初入门标准就是戒律。戒律乃行持的规范,也是基本的标准。戒律中严持不杀生,许食三净肉。唯有中国佛教提倡不食众生肉,目的是培养大慈悲心,是真正懂得卫生、卫性(保卫善良的性情)、卫心(慈悲心)的养生之道。六祖因环境不许可,吃肉边菜实在是不得已之事。下面一段是讲六祖大师的弘护因缘。

一日思惟。时当弘法。不可终遁。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动。一僧云。风动;一僧云。幡动。议论不已。能进曰。不是风动。不是幡动。仁者心动。一众骇然。印宗延至上席。征诘奥义。见能言简理当。不由文字。宗云。行者定非常人。久闻黄梅衣法南来。莫是行者否。能曰。不敢。宗于是执弟子礼。告请传来衣钵出示大众。印复问曰。黄梅付嘱。如何指授。能曰。指授即无。唯论见性。不论禅定解脱。宗曰。何不论禅定解脱。谓曰。为是二法。不是佛法。佛法是不二之法。

有一天,六祖暗自思惟:时机成熟,应当弘法了,不可以老是隐迹潜居。于是就离开四会的猎人队,到达广州的法性寺,正好遇到印宗法师在讲《涅槃经》。当时有风吹动悬幡,有一位出家人说,这是风动;另一个出家人说,这是幡动;两个人争论不休。惠能走上前面,向他们说:‘不是风动,也不是幡动,是仁者的心在动。’大众听了此话,都非常惊异!印宗法师将惠能迎请到座中上席,向惠能求教佛法深奥的义理。见惠能言词简单、义理确当,并不像是从文字中来。印宗说:‘行者一定不是平常人。久闻黄梅五祖的衣法南来,莫非就是行者吗?’惠能说:‘不敢。’印宗法师于是执弟子礼,宣布这桩事情,请惠能将祖祖相传的衣钵拿出来给大众看。印宗法师又问道:‘黄梅五祖付嘱衣法时,是如何指示传授?’惠能说:‘指授是没有的,只论见性,不论禅定解脱。’印宗说:‘为何不论禅定解脱?’惠能说:‘因为禅定解脱是二法,不是佛法。佛法是不二之法。’

在这一节中,印宗法师之于六祖就像鲍叔牙之于管仲,因缘际会,成就一番非常事业。初见面的问对中,就将佛法宗旨托出:唯论见性。《禅宗血脉论》云:‘若欲见佛,须是见性,性即是佛。’若不见性,纵然是念佛诵经、持斋持戒,只不过是修世间有漏福报而已,于成佛作祖无益处。黄檗禅师说:‘即心是佛。上至诸佛,下至蠢动含灵(一切有情众生),皆有佛性,同一心体。所以达摩从西天来,唯传一心法,直指一切众生本来是佛,不假修行。但如今识取自心,见自本性,更莫别求。’本觉真性,就是佛性,悟时称作般若智慧,修持称为楞严大定。宗密大师说:‘若顿悟自心(六根之性就是自心),本来清净,元无烦恼。圆满智慧,本来自己具足。此心即佛,毕竟无异。依此理体于日用平常中修正心行者,是最上乘禅,亦名如来清净禅,亦名一行三昧,亦名真如三昧,此是一切三昧根本。’如果能念念修学,历事炼心,自然渐渐就证得百千三昧,就是《金刚经》所说的‘无住生心’,不住一切缘境所显的清净心就是。达摩这一派所传的,就是这样的禅。由此可知,顿悟自心,就是见性,就是六祖所传的禅定;并不是见性之外,别有能修所得的禅定。

‘解脱’,是解除迷惑造业的系缚,脱离三界六道的苦果。慧海禅师《顿悟入道要门论》云:‘曰:云何得作佛去?师曰:不用舍众生心,但莫污染自性。经云:心佛及众生,是三无差别。曰:若如是解者,得解脱否?师曰:本自无缚,不用求解。’这与六祖所说‘本来无一物,何处惹尘埃’是同样意思。由此可知,自心是佛,自心就是自性。自性本来清净,自性本无染着,自性本来解脱,并不是见性之外,别有一个能修、能证的解脱。

六祖说:‘佛法是不二之法。’只论见性,不论禅定解脱,就是不二法门。见性就是禅定、解脱,禅定、解脱就是见性,这是三而一,一而三,即三即一,即一即三,是谓之不二之法。慧海禅师《顿悟入道要门论》云:‘欲修何法,即得解脱?唯有顿悟一门,即得解脱。云何为顿悟?顿者,顿除妄念,放得下;悟者,悟无所得,看得破。问:从何而修?答:从根本修。云何从根本修?答:心为根本。云何知心为根本?答:《楞伽经》云:心生即种种法生,心灭即种种法灭。《维摩经》云:欲得净土,当净其心,随其心净,即佛土净。《遗教经》云:但制心一处(控制心在一处),无事不办。经云:圣人求心不求佛,愚人求佛不求心;智人调心不调身,愚人调身不调心。《佛名经》云:罪从心生,还从心灭。由是之故,知道善恶一切皆是由于自己的心,所以心是根本。如果想求解脱,首先必须认清根本。要是不能通达这个道理,必定是徒劳无功,着相外求,无有是处。’禅门经云:‘于内觉观,如一念顷,即证菩提。’而根本的修法,就是修习禅定。何谓‘禅’?妄念不生为禅。何谓‘定’?坐见本性为定。本性者,就是自己不生不灭的真心。‘定者,对境无心,八风不能动。’八风是指:利益、衰耗、毁谤、荣誉、称赞、讥刺、受苦、受乐,这八种境界。若能于此八种境界中如如不动,得此定者,虽是凡夫,即入佛位。《菩萨戒经》云:‘众生受佛戒,即入诸佛位。’证得如此境界,就是解脱,就是不二法门。

宗又问。如何是佛法不二之法。能曰。法师讲涅槃经。经明见佛性。是佛法不二之法。如涅槃经高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性。即是佛性。

印宗法师又问:‘什么是佛法不二之法?’六祖说:‘法师讲《涅槃经》,经明见佛性,是佛法不二之法。如《涅槃经》高贵德王菩萨对佛说:犯四重禁、作五逆罪,及一阐提等,应当断善根佛性吗?佛说:善根有二种,一者常,二者无常,佛性不是常,亦不是无常,是故说为不断,这就是不二之法。一者善,二者不善,佛性非善非不善,因此名为不二之法。五蕴与十八界,凡夫见之以为二,有智慧的人通达事理,知道其性本来不二,无二无别之性就是佛性。’

在这一番问答里,六祖举例《涅槃经》的经文,向印宗法师解释什么是佛法不二之法。“犯四重禁”是指根本戒,四种重罪就是杀生、偷盗、淫欲、大妄语。“作五逆罪”是指杀父、杀母、杀阿罗汉、恶意出佛身血、破和合僧。“一阐提”是印度话,意思是不信佛法、不信因果、不信业报、没有惭愧心,这样的人,诸佛菩萨都无法帮助他。《涅槃经》里,光明遍照高贵德王菩萨对佛说:如果犯四种根本大戒、毁谤大乘经论、造五种大逆不道的罪恶、又不信佛法的人,如是等人要是还有佛性的话,为何还要堕地狱?这些人要是还有佛性的话,佛为何又说无常乐我净?没有善根的人叫‘一阐提’,没有善根的人,他的佛性何以不断?佛性要是断了,为何又说有常乐我净?如其不断,为何又称他为一阐提?佛陀对于这一连串的问题,就以‘佛性非内非外、佛性非有漏非无漏、佛性非常非无常,是故不断’的道理,来解答高贵德王菩萨的疑问。

‘五蕴’也叫做五阴,是指‘色、受、想、行、识’五类。‘色’是指一切物质的总代名词,就是百法中的五根、六尘,十一法。‘受、想’是心所有法中的二法。‘行’,除受想之外,包括心所有法中其余四十九法,及不相应行法的二十四法。‘识’是通指八识。所以,五蕴已全部包含一切有为生灭法。‘十八界’是六根、六尘、六识。凡夫妄见,愚痴迷惑,不明真相,故说为二。智者明了事理,通达真相,于一切法不起有无分别妄念,无心无念,则五蕴十八界皆空。所以,蕴之与界,无二无别。

印宗闻说。欢喜合掌言。某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。

印宗法师听了六祖所说,心里非常欢喜,恭敬合掌说:‘某甲讲经,犹如瓦砾;仁者论述经中的义理,犹如真金。’我们从印宗法师的言词、态度上来看,印宗法师的确是非常人也。莲池大师说得好:‘六祖既然接受黄梅五祖的心印,避难隐藏在屠户猎人佣贱一十六年。以后他遇到印宗法师的讲席,出风幡语,为印宗法师听到而延入,为他剃染,礼请升座说法。人知六祖之为龙天推出矣,未知印宗之不可及也。其自言:“某甲讲经,犹如瓦砾;仁者论义,犹如真金。”要晓得,印宗法师已经久居讲席,已是前辈的大法师,若是法师人我不忘,贡高我慢,好胜之心尚在,怎么能如是尊贤重道、舍己从人,以至于如此?六祖固然是乘愿再来之人,而印宗法师亦是六祖同一类人物。圣贤聚会,岂偶然而已哉!’

于是为能剃发。愿事为师。能遂于菩提树下开东山法门。能于东山得法。辛苦受尽。命似悬丝。今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会。莫非累劫之因。亦是过去生中供养诸佛。同种善根。方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传。不是惠能自智。愿闻先圣教者。各令净心。闻了各自除疑。如先世圣人无别。

印宗于是为惠能剃发,愿意事师六祖大师。惠能在智药三藏手植的菩提树下开演东山禅宗顿教法门。惠能于东山得法以后,受尽辛苦,生命就像悬丝般的危险。今天能与史君、官僚及僧尼道俗共同聚集在此一会,莫非是多生多劫所结的法缘。亦是过去生中供养诸佛,同种善根,方才有缘闻得如上顿教得法的因缘。教法是先圣所传,并不是惠能自智。愿欲听闻古圣先贤教法之人,自己先要净自心,用清净心听法。听了以后,各自除疑生信,就如先世圣人一样而没有差别了。在这一段中,最重要的开示就是得法端在净心除疑。《金刚经》云:‘信心清净,则生实相。’不但参禅需要净心,研教、念佛亦必须清净心才能大开圆解、一心不乱。

师复告众曰。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。

六祖告诉大众:‘善知识!菩提般若的智慧,世间众生本来自己就有,只因一念妄缘,不觉心迷而不能自悟,必须借助大善知识来指导见性。应当知道,愚人智人佛性本无差别,只因迷悟不同,所以才有愚人智人不同。’六祖说‘佛性本无差别’,的确一切众生皆有佛性,故一切法平等。又说:‘人人具足,个个圆成,本来是佛,与佛无异。’迷则佛是众生;悟则众生是佛。迷人向文字中求,悟人向心地而觉。迷人修因待果,悟人了心无相。悟时本性不增,迷时本性不减,是真正平等,一切佛经无非令人悟入此事而已。迷者执着身心为我,悟者智照应用自在。愚人分别着相自生障碍,智人见性事事无碍。菩萨触物懂得用观照的功夫,无所不照;声闻怕境昧心。悟者日用无生,迷者现前不觉。从这些话中我们体会到,佛与众生其实只不过是迷悟不同而已。

吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。

六祖说:‘吾今为说摩诃般若波罗蜜法,使你们大众各得悟入自性智慧。志心谛听,我为你们说。善知识!世间人终日口头上念着般若,却不识自性般若,犹如说食终不能饱。口但说空,心不能行,如是,虽经万劫亦不会明心见性,终究是无有益处。’六祖此话说得极是!世间作恶者多,心善者少;能讲的多,肯行的少。要不是久植善根,于佛教法如何便生信解、心行不退?六祖曾说:‘口虽诵经,光明不生,必须外诵内行,依文字般若起观照般若,定慧等持,方得见性。’《楞严经》云:‘虽有多闻,若不修行,与不闻等’;毕竟不能证得自性般若。

善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。

六祖解释‘摩诃般若波罗蜜多’名词的意义,‘摩诃’译作‘大’;‘般若’译作‘智慧’;‘波罗蜜’译作‘到彼岸’,也就是我们常说的‘到家’,有究竟圆满的意思。这一句梵语译成中文是‘究竟圆满的大智慧’。这究竟圆满的大智慧,须要心行观照才能证得,而不是只在口头上念念就可证得。口念心行,则心口相应。本性是佛,离性无别佛。《楞伽经》云:‘心外见法为外道。如果悟得自心本性,就是菩提涅槃,离一切生死故。’

何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。

六祖在此处教导我们心行的方法,譬如说,‘摩诃是大’的意思,就是要体会到‘心量广大,犹如虚空’。平等心中,清净心中,正如古人所说:‘了了见,无一物;亦无人,亦无物。大千沙界海中浮沤,一切贤圣如电如露,一切不如心性真实。’

‘世人妙性本空,无有一法可得。自性真空,亦复如是。’若于此处会得,岂非当下证得‘心包太虚,量周沙界’,一切诸法无实无虚,这是真见,这是亲证诸法实相。黄檗禅师说:此心即是佛,更无别佛,亦无别心。此心明净,犹如虚空,无一点相貌。这是讲真心体用。举心动念,这是指妄心迷动,不守自性,就与自性相悖,这就叫做着相。不是真心着相,而是在真心上附带着的妄心虚妄执着。无始以来,从来就没有着相的佛。菩萨修六度万行,欲求成佛,即是次第;但是自无始以来,也没有一个次第佛。因此,只要悟明一心,本来无一物,无有少法可得,这就是真佛。佛与众生,同一真心,无二无别。此心犹如虚空,从无杂染,也无坏失。又如日光遍照时,虚空未曾明,日落不照时,虚空未曾暗。明暗的境界自相陵夺,虚空之性却从来不改变。佛及众生,真心亦如此。当你见佛时,你就以为佛是清净、光明、解脱的好相;而你见众生时,你就以为众生是染着、愚昧、生死的恶相,若作如此见解,就是经过像恒河沙数的无量劫修行,也不能证得菩提。是何缘故?因为着相。所以说,‘唯此一心,更无微尘许法可得。’此心就是佛。可惜如今学道之人,不悟一真,定要在心上生心,知见立知,向外求佛,着相修行,皆是不如法、不相应,皆是迷失菩提道。经云:‘供养十方诸佛,不如供养一个无心道人。’为什么?因为无心是指无一切妄心、纯一真心用事的真佛。由此可知,大乘佛法教学的旨趣所在。

善知识。莫闻吾说空便即着空。第一莫着空。若空心静坐。即着无记空。

善知识!莫闻吾说空,你就去执着空。修行人第一要紧的事,就是不可以执着空。若空心静坐,一切都不思念以为究竟,就是执着空相,执着断灭法,就是执着善恶都不缘的无记空。永嘉大师说:这个境界是‘昏住’,不是真心。

善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空(虚空)中。世人性空。亦复如是。

《大智度论》云:‘性空者,诸法性常空,假来相续故,似若不空。’其实是空。小乘人于十二入中(六根为能入、六尘为所入),无我、无我所,说明性空。大乘说:十二入我我所无故空;十二入体性本无,所以说性空。再说,如果确知无我,更无我所有,自然就证得法性空。因为凡夫迷着我相,及妄执我所有,所以不见法性空。佛见到诸法真实相,告诉我们‘无我、无我所’。聪明伶俐汉,听了言下应当彻悟一切法空。我相、我所有法尚且不执着,何况其余一切诸法!‘众生空、法空终归一义,是名性空。’又云:‘性空者,一切诸法性,本末常自空,何况现在!因缘常空,何况果报!’又云:‘空者性自空,不从因缘生。若从因缘生,则不名性空。’又云:‘什么是性空?不论是有为法的体性或是无为法的体性,总是性空。非生非灭,非常非断,无有作者,法尔如是,是名性空。’

前面一段讲的是破除一切执着,以显明性空理体。下一段说的是性空的大用周遍,一如虚空之遍含万物一样。

善知识。自性能含万法。是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。

善知识!自性能包含万法就是大,万法就在诸人自性中。如果见一切人的善或恶,全都不取不舍,亦不染着,心境了了如同虚空,就称之为大,印度梵语叫做‘摩诃’。善知识!迷而不悟之人,只有口头上说说而已。觉悟之智者,则在观照心行,真正的用功夫。又有一辈迷人,空心静坐,百无所思,什么也不思念,着于无记空,自以为这就是大。像这样一类的人,不足以与他谈论摩诃般若法门,因为他们已经堕落在邪见的缘故。善知识!心量广大,周遍法界。用时,即了了分明,无有障碍。用后,便感知一切圆融相即。一法即是一切法,一切法即是一法,去来自由,心无所滞,这就是般若。