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六祖坛经=>释功德净土第二

作者:佚名 发表日期:2002-05-19 01:00:00 来源:佛学在线 人气:
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◎释功德净土第二

次日。韦剌史为师设大会斋。斋讫。剌史请师升座。同官僚士庶肃容再拜。问曰。弟子闻和尚说法。实不可思议。今有少疑。愿大慈悲特为解说。师曰。有疑即问。吾当为说。韦公曰。和尚所说可不是达摩大师宗旨乎。师曰。是。公曰。弟子闻达摩初化梁武帝。帝问云。朕一生造寺供僧布施设斋有何功德。达摩言实无功德。弟子未达此理。愿和尚为说。

六祖大师在大梵寺演说顿教法门的第二天,韦刺史以及与会的大众设斋供养。斋罢之后,提出两个重要的疑问,请六祖为大众开示。这两个问题:第一个就是功德的问题,第二个是属于净土的问题。现在我们先讲第一段,‘问答功德’。

达摩祖师初到中国来,晋见梁武帝的时候,留下一段公案。当时梁武帝说:‘我一生造寺、供僧、布施、设斋,有多少功德?’梁武帝是一个虔诚的佛教徒,在中国佛教史上,是一位非常难得的大护法,所谓‘南朝四百八十寺’,都是歌颂武帝对于佛法的护持。他见到达摩祖师,首先就问他:‘我究竟有多少功德?’达摩祖师答覆说:‘实无功德。’这则公案,可以说是普遍流传在民间。韦刺史他们对于这桩事很有疑惑,所以他就说:‘弟子不懂得这个道理,希望和尚为我们开导。’

师曰。实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪。不知正法。造寺供养布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞。常见本性真实妙用。名为功德。内心谦下是功。外行于礼是德。自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不轻。常行普敬。心常轻人。吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大。常轻一切故。善知识。念念无间是功。心行平直是德;自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理。非我祖师有过。

六祖的答覆,可以分为三段。第一段是直答,第二段是辨别功德,第三段是讲功德的修法。六祖说:‘武帝心邪,不认识正法,误会了,把求福当作功德。’这种误会,可以说是普遍的存在,我们对于功德与福德不能正确的辨别,分不清什么是功德,什么是福德。六祖说:‘功德在法身中,不在修福。’离相修福,修福也是功德;若是着相起修,就是福德,不是功德。

第二段:辨别功德,有六句。第一句:“见性是功,平等是德。”明心见性才是功。‘功’是指功夫;‘德’是修功而心有所得,心性平等,这就是德。换句话说,平等必须要见性,见性心自然平等。第二句:“内心谦下是功,外行于礼是德。”这是说明功德表现在我们日常生活中的相貌。古人说:读书在于变化气质。能变化气质,这个人待人接物必能谦虚恭敬,这就接近功德。第三句:“自性建立万法是功,心体离念是德。”这句说的境界就比较高,因为其中的道理涉及甚深的唯识学。‘万法’是指整个宇宙人生。宇宙人生从什么地方来的?是从自性建立来的。虽然是自性建立,可是愚迷之人他不知道,觉悟之人他是清清楚楚,一切明达,这是功。‘心体离念’才能自觉,才能见到自性建立万法;如果心体有念,必定不能见到自性建立万法这个境界。

第四句:“不离自性是功,应用无染是德。”这一句是从修功说的。前一句说的是理体,这一句说的是修学。修学,无论修学哪个法门、哪个宗派,原理原则是不会变的,就是一定要与自性相应,这是佛门常讲的称性起修,这就是功。一个人能称性起修,他六根在六尘起作用时,必定是清净无染,所谓是‘六根清净,一尘不染’,这就是德。换句话说,能做到六尘无染,就与自性相应。所以,功与德是有密切不可分的关系。第五句:“念念无间是功,心行平直是德。”这也是从修学说的。这是说大乘佛法所谓真实的善根|精进。精进必须要做到念念无间、永无退转,这是功。如何才能做到?一定要‘心行平直’。心是思想,行是行为,平是平等,直是正直,我们的心思行为要做到平等正直,这就是德,如此才能达到念念无间。念念无间与自性是相应的,心行平直就是无染。第六句:“自修性是功,自修身是德。”这两句是为我们做简单扼要的结论,使我们对于‘功德’两个字,更能明细的理解。‘修性’也就是修心。‘心’与‘性’,在佛法里有时候意义相同;有时候我们说‘性’是指‘真心’,说‘心’是指妄心,这要看用在哪些经论上。此处讲的修性就是修心,尤其是着重在真心,这是真实之功。“自修身是德”,修性为体,修身为用;修性是内,修身是外,表里一如,这才是真实的功德。可见功德确实是在法身之中,而不在修福。

第三段:祖师告诉我们功德的修相。六祖说:‘修功德的人,他的心在一切人事环境上,在一切物质环境上,他常存恭谨之心,决定不会有轻慢的心,而且是真正能做到普敬一切。’《华严》十大愿王第一句是‘礼敬诸佛’,《礼记》第一句是‘曲礼曰毋不敬’;合起来看,才知道世出世间的圣人,教导我们修学的宗旨、修学的纲领,是一不是二。换言之,不修功德的人,纵然修福德,他心里常存着轻慢人的心,贡高我慢的习气他很难断除,而且时常表现在待人接物之间。这是祖师为韦刺史解释功德这桩事情。

又问。弟子常见僧俗念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。师言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中说西方引化。经文分明。去此不远。若论相说。里数有十万八千。即身中十恶八邪。便是说远。说远为其下根。说近为其上智。人有两种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。所以佛言。随其心净即佛土净。使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。今劝善知识。先除十恶。即行十万。后除八邪。乃过八千。念念见性。常行平直。到如弹指。便睹弥陀。使君但行十善。何须更愿往生。不断十恶之心。何佛即来迎请。若悟无生顿法。见西方只在刹那。不悟念佛求生。路遥如何得达。惠能与诸人移西方于刹那间。目前便见。各愿见否。众皆顶礼云。若此处见。何须更愿往生。愿和尚慈悲。便现西方。普令得见。

第二个问题,就是问答净土。韦刺史问:‘常见出家人,或者在家居士,念阿弥陀佛,求愿生西方极乐世界,究竟能不能生到西方极乐世界?愿大师为我们破除疑惑。’六祖说:‘这桩事,佛说经文分明。’大师这句话里面包含的意思很多。净土经论最重要的是三经一论,专讲西方极乐世界理论以及修学的方法。除此之外,于一切大乘经论中随带而说的就太多太多了。‘经文分明’这句话,意思是这已经很清楚,用不着再疑惑了。既然韦刺史与大众有疑,而且这些人根性都很利,所以祖师也就大慈大悲,特别为他开示。六祖说:‘心净即佛土净,但心清净即是自性西方。’这就说明,六祖在此所希望的,是希望大家求自性净土,修自性弥陀。这在净土法门里也属于向上一着,就是修‘理一心不乱’。祖师非常慈悲,特别教导大众修学的方法。在修学方法中,第一个条件就是要先除十恶八邪,这是修净土之先决条件,我们千万不能疏忽。

‘除十恶’是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌,两舌就是挑拨是非,斗乱两边;不恶口,恶口是一种烦恼的习气,它能障道,能障碍我们的清净心,必须要戒除;不绮语,绮语是所谓花言巧语,其目的若不是开玩笑就是存心欺骗人,这也是不良的习气,若是有心造作绮语,其所造恶业则有意想不到的严重性;再就是意地,心意里一定要不贪、不嗔、不痴。除十恶业也就是修十善业道。

‘八邪’就是八正道的反面。第一是‘邪见’,邪知邪见;第二是‘邪思惟’;第三是‘邪语’;第四是‘邪业’,就是一切不正常的造作;第五是‘邪命’,邪命是讲不正当的方法谋生活,凡是不正常或者造作恶业来维持我们的生活,叫做邪命;后面三条是‘邪方便’、‘邪念’、‘邪定’。

祖师教导我们,一定要修十善业道,一定要修八正道,以这个为修学净土的基础。然后以这个基础再进一步,‘念念见性’。要如何见性?在日常生活中,心行要平等、正直。这桩事情完全操之在自己,不操之在别人。我们自己心行平等,做事正直,与自性弥陀、唯心净土就相应,所以六祖说:‘到如弹指,便睹弥陀。’若是能悟到无生,无生即是无生法忍,是净土宗所讲的‘理一心不乱’,这是祖师对我们殷切的期望。禅宗的修学以大彻大悟为目的,纵然修净土也不例外,这样,见西方只在刹那之间。这句话我们能相信,因为在净土法门,只要功夫成片就决定可以往生,何况已经念到理一心不乱!

师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门。内有意门。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身心坏。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱。愚痴是畜生。善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须弥倒。无邪心。海水竭。烦恼无。波浪灭。毒害除。鱼龙绝。自心地上觉性如来。放大光明。外照六门清净。能破六欲诸天。自性内照。三毒即除。地狱等罪一时消灭。内外明彻。不异西方。不作此修。如何到彼。大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唯言。普愿法界众生。闻者一时悟解。师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。

这一段是说‘自性佛土’。大师告诉我们,自性若迷,就是众生;自性要是觉悟,就是佛。可见,佛与众生这两个名词,只是自性的觉与迷不同的称呼而已。大师在此特别举出几位佛菩萨,做为表法的代表。观音菩萨代表‘自性慈悲’,自性慈悲就是观世音。势至菩萨代表‘自性喜舍’,喜舍就是大势至。‘势’是势力,‘至’是讲这个势力达到顶点,达到最圆满、最高的境界。唯有智慧究竟彻底圆满,才能真正做到离相的喜舍,这是大势至菩萨的意思。释迦牟尼佛代表‘能净’。‘释迦’是梵语,中文意思是‘能仁’,就是能够仁慈、慈悲一切;‘牟尼’译作寂静。弥陀即是‘平直’,平是平等,直是正直。‘阿弥陀’是梵语,中文意思是‘无量’,通常我们用‘无量光’与‘无量寿’来解释这个名号。大师在此处是用‘平等正直’来解释阿弥陀,这个解释也是非常好。心地平等,确实这个心是无量的;心不平等,这就是有量,就不是弥陀的意思。行为正直,这个行与自性就相应,所谓一一行都能充遍虚空法界。一一行既能充遍虚空法界,与虚空法界无二无别,岂不是‘无量’的意思吗?

这一段是讲净土,所以六祖大师特别举例净土三圣,即西方三圣。阿弥陀佛是代表平直、代表理体,观音、势至是代表从体起用。一般讲,观音菩萨代表的是他受用,大慈大悲;势至菩萨代表的是自受用,清净平等。诸位要晓得,不能舍,心就不清净;能舍,心就清净。不能舍,法喜就不能充满;能舍,法喜才能充满。

自性,外照六门(六根)清净;自性内照,三毒即除。若自性不能内照,贪嗔痴是消灭不了;自性内照,就化贪嗔痴为无上智觉,这就成就法性土。由此可知,六祖的开示是直指‘自性弥陀,唯心净土’。这一章的宗旨,是教我们应当要修无漏的功德,不要执著有为的福报;应当取自性净土,修‘理一心不乱’,不要取方便土,也不要取同居土。这是大师悲心开示,决不是破净土,这一点我们应当要明了。

韦公又问。在家如何修行。愿为教授。师言。吾与大众作无相颂。但依此修。常与吾同处无别。若不依此修。剃发出家。于道何益。颂曰。心平何劳持戒。行直何用修禅。恩则亲养父母。义则上下相怜。让则尊卑和睦。忍则众恶无喧。若能钻木出火。淤泥定生红莲。苦口的是良药。逆耳必是忠言。改过必生智慧。护短心内非贤。日用常行饶益。成道非由施钱。菩提只向心觅。何劳向外求玄。听说依此修行。西方只在目前。师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。法不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。

此地有四首半(十八句)的偈颂,这是指示我们修自性净土,也是修理一心不乱上品上生的原则。第一首偈:“心平何劳持戒,行直何用修禅。恩则亲养父母,义则上下相怜。”这首偈,与中国古圣先贤的教诫是完全相同的。第一句:‘心平何劳持戒’。心平是讲‘道’;中国古人教人的原则是讲‘道德仁义礼’。这一句教导我们,持戒的目的是要达到心平。若戒相持得很严,心里不能平等,换句话说,持戒的方向、目标就错了。佛法戒定慧三学,因戒得定,因定开慧。诸位想想:心不平,定如何能成就?心平等,定自然成就。所以,这一句才是真正的大道。我们读《礼记》,读到‘道德仁义礼’,这五个字怎么讲法,我们可以用六祖这句话来解释,心平等就是道。不但是世间的道,出世间最高的道也不外乎如是而已。诸佛菩萨并无二道,大道就是平等。第二句:‘行直何用修禅’。这句是讲‘德’,也就是行直。行包括的范围非常广泛,身体的造作、口中的言语、心里的念头,都称为行为。行为要正直。行为正直,祖师说,何用参禅?可见,禅的目的就是要表现在行为的正直上。所以圆教的经论,都是说禅就是真心,真心行事就是禅,行直是真禅者。第三句:‘恩则亲养父母’。这句是讲‘仁’,仁孝是做人的基础,也是成佛、成菩萨的大根大本。从孝养父母,扩大到孝养一切众生。儒家如此教导我们,佛祖亦是如此教导。第四句:‘义则上下相怜’。‘义’是讲尽义务,决不是讲报酬。凡事要讲求报酬,就不叫做义。比义再低一级的,这是讲礼,礼才有往来,才有报酬,所谓是‘礼尚往来’。由此可知,礼是做人标准最下的一级,往上去,都不讲往来,只有尽义务,而没有要求别人报答。这是第一首偈,讲‘道德仁义’。

第二首偈:“让则尊卑和睦,忍则众恶无喧,若能钻木出火,淤泥定生红莲。”这首偈前面两句是讲‘礼’,礼是要讲求让。第一句:‘让则尊卑和睦’。让,大众才能和睦相处,和衷共济。第二句:‘忍则众恶无喧’。这是讲‘忍’,也就是佛法讲的‘忍辱波罗蜜’。人要是能忍辱,什么事情都容易解决。忍是世出世间的美德,大乘佛法特别重视这个字,所谓‘忍’能成就功德,能保持功德而不丧失。在忍里面,特别讲求的是‘不报愚迷无道’,愚痴的众生、迷惑的众生,因为愚迷才不讲道义,这样的人,我们可以原谅他,不必去报复他。第三句:‘若能钻木出火’。这一句是说精进、勤修不息的意思。果然能精进勤修不息,必定能超凡入圣。第四句:‘淤泥定生红莲’。‘淤泥’是代表凡夫众生,‘红莲’是代表圣者、佛菩萨。这句话的意思是说,可以从凡夫众生提升到佛菩萨的境界。

第三首偈:“苦口的是良药,逆耳必是忠言,改过必生智慧,护短心内非贤。”这四句,就是普贤菩萨的‘忏除业障’,这在修学过程中是非常重要。若有业障,我们就不能见道;我们要想见道、想证道,首先要把自己的业障排除。排除业障,首先要亲近善师、善友。善师善友以直言的口吻来纠正我们的毛病,所谓是‘苦口良药,逆耳忠言’,我们要能接受,我们要能感激,要真正的求改过自新。改过之人,是一个有智慧的人;护短之人,必定不是贤者。这是勉励我们要真正忏悔,真正的忏悔就在改过。

第四首偈:“日用常行饶益,成道非由施钱,菩提只向心觅,何劳向外求玄。”这首偈可以说是一般菩萨日常生活的标准。第一句:‘日用常行饶益’。饶是丰饶,益是利益;在日常生活中,待人接物一定要存心利益众生,不但要利益众生,而且要给予众生最大的利益、最圆满的利益,如此才叫做饶益。佛法里的利益,并不专注现前,佛法特别重视,现前令众生得利益,将来还是得利益,这才叫做真正的饶益。若现前令众生得利益,后来则有害,这就不叫做利益众生。换句话说,眼前对于众生似乎没有多大的利益,甚至于有些不便的地方,可是将来对于众生有莫大的利益,这也算是真正的利益。这些原理原则,我们一定要懂得,这是菩萨行的标准。第二句:‘成道非由施钱’。仅仅靠布施不能成就道业,道业是要修心,是要修正我们的行为。靠一点钱财的布施,要想贿赂佛菩萨,要想巴结那些神仙,这是迷信,这是迷惑颠倒,不但不能成就,反而造作无边的罪业。第三句:‘菩提只向心觅’。这是讲究竟的大道。佛法无论哪一宗、哪一个行门,我们常讲八万四千行门,也讲到无量无边的行门,修行法门虽然是无量无边,它的方向、原理只有一个,就是一定要‘修心’。禅宗讲‘直心是道场’,心直言直才能成就无上菩提,不必要向心外去求法。第四句:‘何劳向外求玄’。这是指心外求法,心外求法是错误的。心外求法,在佛法看作外道。佛门讲的外道,并不是佛教以外其他宗教叫外道,那就错了。若是这样说法,则意思太狭小,不是佛法说的本意。佛法讲的‘内外’,是讲‘心内’、‘心外’。我们求生净土,念阿弥陀佛,我们认为心外有个阿弥陀佛,那也错了,也是向外求玄,不能证得一心,不能生得净土。这是千万要记住的。

末后半偈有两句,这是结劝:“听说依此修行,天堂只在目前。”这两句话是做一个总结,也是劝勉的意思。‘听’是我们自行,我们自己听老师讲。‘说’是我们教化众生,就是把佛法这些道理、方法说给别人听。我们自己听以及说给别人听,都要依照这一个原理原则来修行,这样果报自然不虚,所以说是‘天堂只在目前’。