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六祖坛经=>法门对示第九

作者:佚名 发表日期:2002-05-19 04:30:00 来源:佛学在线 人气:
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◎法门对示第九

师一日唤门人法海。志诚。法达。神会。智常。智通。志彻。志道。法珍。法如等。曰。汝等不同余人。吾灭度后。各为一方师。吾今教汝说法。不失本宗。先须举三科法门。动用三十六对。出没即离两边。说一切法莫离自性。

这一章是六祖大师教诫学生教学说法,内容是三科、三十六对天然佛法。

有一天,六祖大师召集法海、志诚、法达、神会等,这些人都是登堂入室的弟子,对他们说:‘你们与别人不同。’这句话含有很深厚的感情,若不是他的常随弟子,就是得法的门人,所以与一般大众不同。六祖会下开悟、得法的共有四十三人,此地所列举的几位,必定是这四十三人的代表。六祖说:‘在我灭度后,你们必定是分散到各方,各人都为一个地方的老师。’这是说出六祖大师灭度之后,他们的责任都很重,都是将来要承传佛法、弘法利生的师表。要作老师,当然说法利生是最重要的事业。佛法的说法,着重在随机而说,原理原则是‘三学三慧’,所谓‘戒定慧’、‘闻思修’。但是,重要的是在得意忘言,我们闻法、说听都着重在宗旨,宗旨明白之后,要离言说、离文字、离心缘,才能得旨归宗,这就是诸佛如来一乘的教学。经云:‘唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说,但以假名字,引导于众生。’佛法所说的尽是方便法,因此我们不能对它起执着。为什么?它不是真实的,它是方便的,我们要在方便中去体会真实。

六祖在此处教诫大众:‘吾今教汝说法,不失本宗。’此地讲的本宗,并不专指禅宗为本宗,若是专指禅宗为本宗,这个意思太窄小。‘本’是根本,‘宗’是宗旨;换句话说,是大乘佛法的根本宗旨。这一段开示,不但是宗门必须遵守的原理原则,教下也不离这一个大前提。大师说:‘首先,必须举三科法门,动用三十六对。’举是举例。‘出没即离两边,说一切法莫离自性’,说法指导别人,要领是一定要离开两边,离开两边就是中道,显示中道;说一切法不离自性,这是最高的指导原则。

忽有人问汝法。出语尽双。皆取对法。来去相因。究竟二法尽除。更无去处。

下面举例说:‘忽然有一个人来问你佛法,你出语都要双关’,这不是世俗讲的滑头。‘出语尽双’是教你在双关中体会中道,意思在此,决不是说的模棱两可。‘皆取对法’,从对法里面,要紧的是‘来去相因’,‘究竟二法尽除,更无去处’,它的宗旨必定是‘两边不立,中道不存’。这个说法,就不离自性;这个说法,出入都离开两边。换句话说,在言语、动作显示中道第一义谛,教人体会,教人领悟,这是佛法教学的原理原则。所以它与世法、与一切宗教,确实是大不相同。下面是法门略举:

三科法门者。阴。界。入也。阴是五阴。色受想行识是也。入是十二入。外六尘。色声香味触法。内六门。眼耳鼻舌身意是也。界是十八界。六尘。六门。六识是也。

‘三科’是阴、界、入。‘阴’是五阴,色受想行识,这是将一切万法归纳为五大类。‘入’是十二入,‘外六尘’:色声香味触法,‘内六门’:眼耳鼻舌身意。六门是能入,六尘是所入。‘界’是十八界,即是六根(六门)、六尘、六识。佛法将宇宙一切万法归纳为这几类,这几类性质相同,开合相同。懂得五阴,就懂得十二入、十八界。懂得十八界,当然也透彻五阴法。

自性能含万法。名含藏识。若起思量。即是转识。生六识。出六门。见六尘。如是一十八界。皆从自性起用。自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八正。含恶用即众生用。善用即佛用。用由何等。由自性有。

‘自性能含万法,名含藏识;若起思量,即是转识。生六识,出六门,见六尘,如是一十八界,皆从自性起用。’这几句话说明宇宙万法的来源。它究竟是从哪里生出来?怎样的程序生出来?《坛经》语句简单,《成唯识论》、《瑜伽师地论》讲得详细,这些都是从自性起用。‘自性若邪,起十八邪’,就一切都邪;‘自性若正,起十八正’。‘含恶用即众生用,善用即佛用。用由何等?由自性有’。一切法皆从自性起用。自性的邪正,就是凡圣之所以分。此地邪与正,不是相对的邪正,这是要特别提出来说。如果是相对的,与祖师的教学就相违背。为什么?‘出没即离两边’,邪是一边,正是一边,我们还没有离开两边。没有离开两边的都叫做邪,离开两边才叫做正。可见,这个标准是非常之高。‘含恶用’,这就是众生用,众生包括九法界有情众生,不但六道凡夫是众生,声闻、缘觉、菩萨也是有情众生,因为他没有能证得绝对,他还是在相对里面打转,所以他还是含恶用。到完全纯善之用,这个‘善’就是善恶两边都离开了,这是真善,止于至善;邪正两边都离开了,这叫真正,这是佛用。用从哪里来?自性本来就有的,法尔如是。可见得,我们是迷而不觉。这是三科之法。

对法。外境无情五对。天与地对。日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。法相语言十二对。语与法对。有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。戒与非对。直与曲对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。喜与嗔对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。

此三十六对,也是举例。外境无情五对,举例自然现象,这是外面的境界。法相语言十二对,法相即一切法的现象,从现象、从言语说,举了十二对。自性起用十九对。此三十六对在我们日用平常中,可以说都是离不开的。

师言。此三十六对法。若解用。即道贯一切经法。出入即离两边。

要紧的就在此处。换句话说,谁能了解、谁能灵活的去运用?这是大学问。我们凡夫不了解这三十六对的真实相,迷在三十六对里,换言之,我们迷在相对之中。‘解’是悟,悟的正是‘不二法门’。在本经第一章,印宗法师向六祖请教:‘忍大师平常说法,禅定解脱如何解释?’六祖说:佛法是不二之法,解脱禅定是二法,二法就不是佛法。六祖也特别强调,唯有一乘法,无二亦无三。一乘,诸位特别要重视这个‘一’。这里讲的‘道’,道是一,二就不叫道。净土法门教我们的是一心不乱,一心就是道。这三十六对,如果我们在其中任何一对看出它是不二,譬如前面讲的天与地对,我们能看到天地不二,是一不是二;日与月对,能看到日月是一不是二,你能在一法里面悟不二,你才能看到法法皆是不二,这就入不二法门,这才叫做解。这个解就是禅家讲的大彻大悟,悟了之后是大用无方,起无量无边的德用。祖师在此地告诉我们:你若真正悟了,从悟起用,这就是‘道贯一切经法’,贯是贯通,从此以后没有障碍,一切经、一切法门无不贯通,‘出入即离两边’。

怎么离两边法?我们举《顿悟入道要门论》的例子来说明。有人问大珠和尚:‘什么是中道?’和尚说:‘无中间,亦无二边,这是中道。’又问:‘何谓二边?’和尚答:‘有彼心、有此心,即是二边。’问:‘何谓彼心此心?’和尚答道:‘外,被五欲六尘缠缚,叫做彼心。内,常起一切妄念,叫做此心。彼心、此心是二边。外,不为五欲六尘所染,叫做无彼心;内,不生妄念,叫做无此心。彼心此心都无,这叫做非二边、无二边。心既然两边都没有,中道在哪里?当然没有中道。’这就是禅家所讲的‘两边不立,中道不存’。这是我们在古大德教学法里,举出一个实例来说明‘道贯一切经法,出入即离两边’。这一段开示中,这两句是最关紧要。能把这两句做到,说一切法总不离自性;换句话说,佛门讲的称性而谈,就是指这样的教学法。我们对于佛法的精义不能觉悟通达,这种方法是学不来的,一定要从自性中悟出来才行。如果要想学,怎么也学不会,为什么?因为我们有二心,二心就不会。

自性动用。共人言语。外于相离相。内于空离空。若全着相。即是邪见。若全执空。即长无明。

这是六祖大师教诫学人称性的教学。首先告诉我们,言语如何才能称性,这一点很重要。佛陀在《金刚经》教须菩提尊者说法的要领有两句话:‘不取于相,如如不动’,六祖此处所说与《金刚经》的意思完全相同,我们读起来比读《金刚经》更容易领悟。

六祖教导我们‘自性动用’,‘动’就是发起,‘用’是讲作用。此地讲的发起作用,着重在利益一切众生,即教化众生。教化众生,特别是在我们娑婆世界,总是以言说为主。所以,我们与人言语,要能做到外离相,于相离相,不着相,内也不着空。这是很要紧的。一般人离相,他就着空;离空,他就着相;换句话说,空与有总是执着一端。譬如,凡夫执著有,小乘人执着空,都是毛病。大师就指出这些毛病:‘如果你全着相,这就是增长邪见。’不但世间一切法如此,就是学佛也不例外,我们着相学佛。譬如听经,你着言说相;看经,你著文字相,这样作法都是邪见。如果我们不着相,我什么都不执着,‘什么都不执着’就着空,什么都不执着就长无明。如声闻、缘觉执着空,佛在《楞严经》说:‘内守幽闲,犹为法尘分别影事。’这是长无明,这是学佛最大的忌讳,这是病根之所在。

执空之人。有谤经。直言不用文字。既云不用文字。人亦不合语言。只此语言便是文字之相。又云。直道不立文字。即此不立两字。亦是文字。见人所说。便即谤他言著文字。汝等须知。自迷犹可。又谤佛经。不要谤经。罪障无数。

执着空的人,他有时候谤经。尤其学禅的,禅宗不立文字,于是他不看经、也不听教,常说‘不用文字’。既然不用文字,也不应该说话,因为说话就是文字相;文字不过是言语记录下来的符号而已,不用文字当然也就不能说话。你说话,你还是执著文字相。又说:‘不立文字’,达摩祖师到中国来,‘直指人心,不立文字’。试问问:直指人心,不立文字,这八个字是不是文字?还是文字。这都是不了解佛法的真实义,都是着相。所以,他见别人讲经说法,就毁谤别人‘著文字相’。大师在此地特别教诫我们:‘自己迷,那还罢了!如果再要谤佛经,这个罪就重了。’教我们不要谤经,如果谤经、谤法,这个罪障实在是太重了。

若着相于外而作法求真。或广立道场说有无之过患。如是之人累劫不可见性。

学佛最大的忌讳就是着相;换句话说,外面的境界相决定执着不得,内又不能执空。空有两边都不着,这样才能建立道场,度脱一切众生;两边有一头执着,你要去求真,到哪里能求到?以净土法门来说,求一心,你心中执著有个一心、执著有个乱心,你只要有这两种执着之一,就无法证得一心。我们要求一心不乱,心里有个‘一心不乱’,这个‘一心不乱’就是真正一心不乱的障碍,这是我们要懂得的。换句话说,我们的心已经不清净,你再广立道场说有说无,这怎么能得一心不乱、怎么能明心见性?大师在此地,真是把我们累劫修行的病根一语道破。

但听依法修行。又莫百物不思而于道性窒碍。若听说不修。令人反生邪念。

“但听依法修行”,依一乘了义的佛法。“又莫百物不思”,‘莫’是不可。依法修行,不能什么都不想;什么都不想,你就着空,于道性就起障碍,就不通,这是讲修行错修了。修行,‘修’是修正,‘行’是行为,修正身心的行为。错误的修学,第一个是执空的人,他什么都不想,以为自己清净了,‘什么都不想’是无想定,果报在无想天(外道天),有时候是在四空天,这是错误,这是障碍道;道就是真如实性。“若听说不修,令人反生邪念”,这也是错误,这是闻而不修。听说大道是清净的,大道是本有的,如《华严经》、《圆觉经》所说的‘众生本来成佛’,自己认为直下承担‘我本来是佛’就不要修了。这也错了,这样反而生邪知邪见。

但依法修行。无住相法施。汝等若悟。依此说。依此用。依此行。依此作。即不失本宗。

这是指导我们正修行的纲领。六祖一生所得的法要,就是《金刚经》的一句话:‘应无所住,而生其心。’他是在这句话开悟,一生受用不尽。在此地大师也是这样教导我们,要行无住相法施。‘无住相’就是‘应无所住’,‘法施’就是‘生心’,无住生心。六祖嘱咐我们:‘如果你们真正悟了,悟无住相法施,依这个原理原则去说法,依这个原理原则在日常中起作用、修行、种种行作,就不会失去根本宗旨。’根本宗旨是指‘无住生心’。

若有人问汝义。问有将无对。问无将有对。问凡以圣对。问圣以凡对。二道相因。生中道义。

六祖说:‘如果有人问你佛法大义,你怎么教导他?从反面答覆。问有,你用无来对;问无,你就将有来对;问凡,你就说圣对;问圣,你就说凡对。’这个说法巧妙极了,决不是与人唱反调,用意是在‘二道相因,生中道义’;中道就是实性。诸佛、菩萨、祖师说法,无不是希望众生开悟,或有意、或无意,都是教导众生快快开悟,唯有悟入之后才能离苦得乐。所以,一切言说,无不是二道相因,生中道义;换句话说,一切言说,皆不失本宗,都是称性而说。祖师升堂说法是称性而说,平常闲聊天是不是称性而说?也是称性而说。见性之人,随时随地无不称性。‘依此说,依此用,依此行,依此作’,哪有一桩事情不称性?哪有一桩事情不是教众生开悟的?这是真实的大慈大悲。

《大智度论》有一段经文说明‘二道相因,生中道义’的道理:‘常是一边,断灭是一边,离是二边行中道,是为般若波罗蜜。’所以,别人问你‘有’,你就答‘无’。为什么?有,是一边。为什么说有?因为无,才显现‘有’。因为有,才显现‘无’。可见,有、无这两桩事,是互为因缘而显现的。没有‘无’,哪来的有?没有‘有’,哪来的无?你果然在这里面悟了,‘两边不立,中道也没有’,这就是‘生中道’的意思。中道也没有,正所谓是‘两边不立,中道不存’,这才是般若波罗蜜。在修证上说,菩萨是一边,菩萨是能修;六波罗蜜是一边,是所修。佛是一边,是能证;菩提是一边,是所证。能修、所修,能证、所证,离开这两边行中道,这是般若波罗蜜。这是举个例子,这样的例子在一切大乘了义经典随处都能见到,禅宗语录里面也不例外。懂得这个意思,你才能看经、看语录,看的时候才有味道。否则,你看他一问一答,所问非所答,所答非所问,简直是迷在雾里,不知道它义趣之所在。

汝一问一对。余问一依此作。即不失理也。设有人问。何名为暗。答云。明是因。暗是缘。明没即暗。以明显暗。以暗显明。来去相因。成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法。依此迭相教授。勿失宗旨。

六祖说:‘一问一对,余问一依此作,即不失理也。’理是真理,什么真理?中道;这个问答就不失理。‘假设有人问:何谓暗?答云:明是因,暗是缘,明没有了,暗就现前。以明显示暗相,以暗显示明相,一来一往互相显现,就显示出中道的义理。以此类推,其他无论问什么,无不如是,悉皆如此。’末后嘱咐大众:‘你们于后传法,要依照这个原理原则,迭相教授,勿失宗旨。’

大师这一番开示,后人确实是以此原理原则为教学的依据,我们在禅宗语录几乎处处都能见到。譬如,有人问:‘怎样才能见佛真身?’答:‘不见有无,就是见佛真身。’又问:‘为何不见有无就是见佛真身?’答:‘有因无而建立,无因有而显示。本不立有,无也就不能存在。’有无是相对的,没有这一边,决定没有那一边。既然‘无’都不存在,‘有’从哪里得?有与无,是相对而建立的;既然是相对建立的,它是属于生灭法,生灭就是有为法,它不是真实的。所以,我们离开生灭,离开有为,就见佛的真身。这些方法都是学自六祖的。譬如,有人问:‘何者是无为法?’答:‘有为法是。’又问:‘我问的是无为法,你何以回答有为法是?’诸位若是通达这个原理原则,你一想就明白,他答覆得巧妙,他不是随便答覆的。如果要讲到真正的无为,就是‘不取有为,亦不取无为’,有为无为都不取,这才叫真正的无为。