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六祖坛经=>付嘱流通第十

作者:佚名 发表日期:2002-05-19 05:00:00 来源:佛学在线 人气:
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◎付嘱流通第十

师于太极元年壬子七月。命门人往新州国恩寺建塔。仍命促工。次年夏末落成。七月一日。集徒众曰。吾至八月。欲离世间。汝等有疑。早须相问。为汝破疑。令汝迷尽。吾若去后。无人教汝。法海等闻。悉皆涕泣。惟有神会。不动神情。亦无涕泣。师云。神会小师却得善不善等。毁誉不动。哀乐不生。余者不得。数年在山。竟修何道。汝今悲泣。为忧阿谁。若忧吾不知去处。吾自知去处。吾若不知去处。终不预报于汝。汝等悲泣。盖为不知吾去处。若知吾去处。即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐。吾与汝等一偈。名曰真假动静偈。汝等诵取此偈。与吾意同。依此修行。不失宗旨。众僧作礼。请师说偈。

六祖大师在太极元年七月,命他的门人到新州(其出生地)国恩寺去建塔。塔是藏骨灰的地方。第二年,开元元年(公元七百一十三年)夏天,塔造好了。这一年的七月一日,六祖集合弟子们,说:‘我在八月就要离开这个世间。’六祖在他要走的一年前,就叫学生准备藏骨灰的塔,但是,明确的宣布是在自己往生前一个月。他是八月初三圆寂的。

徒众当然没有像大师这么自在,免不了有人情世故,于是有许多人心里都很悲伤。六祖说:‘你们悲泣,是为谁担忧?若是为我担忧,忧虑我走了不知道到哪里去,你就错了,我晓得我到哪里去。如果我不知道自己的去处,我何必预先告诉你们大家?’于是,六祖为大众说八首偈,说明‘真假动静’。‘你们如果能诵取这八首偈,就与我的意思完全一样,与我同志。依照这个偈子去修行,决定不失宗旨。’

偈曰。一切无有真。不以见于真。若见于真者。是见尽非真。若能自有真。离假即心真。自心不离假。无真何处真?有情即解动。无情即不动。若修不动行。同无情不动。若觅真不动。动上有不动。不动是不动。无情无佛种。能善分别相。第一义不动。但作如此见。即是真如用。报诸学道人。努力须用意。莫于大乘门。却执生死智。若言下相应。即共论佛义。若实不相应。合掌令欢喜。此宗本无诤。诤即失道意。执逆诤法门。自性入生死。

第一首偈:“一切无有真,不以见于真。若见于真者,是见尽非真。”说明‘凡所有相,皆是虚妄’,所谓一切无有真实。这个意思,佛在三千年前在一切经论里都说得很清楚。现今的科学家也证实宇宙之间没有永恒的存在,与佛经所说的意思是一样。但是,科学家还无法找到一个真正的、永恒的东西;这个东西在佛法有,称为‘真如本性’,这是永恒的。可是要想见性,一定要离妄。第二首偈:“若能自有真,离假即心真。自心不离假,无真何处真?”教我们离妄才能证得真性,真性是永恒的。

第三首偈:“有情即解动,无情即不动。若修不动行,同无情不动。”这是点破坐禅。六祖绝不同意长坐不卧,若把这个当作禅,这就错了。‘若修不动行’,不动就是‘长坐不卧’,‘同无情不动’,无情就是木头、石头,与木石没有两样。第四首偈:“若觅真不动,动上有不动。不动是不动,无情无佛种。”如何才是禅宗讲的不动?真正的不动,决不是长坐,而是‘动上有不动’;换句话说,动静一如,这才是禅宗所说的真正的不动。特别是《华严经》善财童子五十三参,完全显示出真实的不动。

第五首偈:“能善分别相,第一义不动。但作如此见,即是真如用。”意思是说,能善分别法相,于第一义而不动。这就是在事上、在外境上,一切自在一如,而内心绝不随境界动摇,这才是真正的不动。古德说:‘在大的愤怒之下,或者恐惧、忧患、好乐而能不动心,这才是真实的不动’;又说:‘修道的人,动心是最可耻的。’外境不值得我们去追逐,经云:‘凡所有相,皆是虚妄’,‘一切有为法,如梦幻泡影’。以上这五首偈,都是说明如何去修心,修真正的不动心,成就禅定。

六、七、八这三首偈,指示我们修学不可以争执,特别说明‘此宗本无诤,诤即失道意’。所以,佛门戒戏论、戒争执。至于说法,契机者要为他说;不契机者,要叫他生欢喜心。从这里我们能看出,佛门传法一片慈悲。

时徒众闻说偈已。普皆作礼。并体师意。各各摄心。依法修行。更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座再拜问曰。和尚入灭之后。衣法当付何人。师曰。吾于大梵寺说法。以至于今。抄录流行。目曰法宝坛经。汝等守护。递相传授。度诸群生。但依此说。是名正法。今为汝等说法。不付其衣。盖为汝等信根淳熟。决定无疑。堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意。衣不合传。偈曰。吾本来兹土。传法救迷情。一花开五叶。结果自然成。

六祖说完这些开示后,徒众依法修行,不敢有所争执。大师住世不久了,最重要的事无过于传法,于是法海上座请教大师,衣法以后应当传给什么人?六祖说:‘我从大梵寺说法,一直到今天,你们抄录流行,经题称为《法宝坛经》。只要大家能守护,能将这个法门传授出去普度众生,依照此说,这就是正法,衣就不传了。’所以,从六祖以后,只传法不传衣。达摩祖师偈云:‘吾本来兹土,传法救迷情;一花开五叶,结果自然成。’从这首偈的意思来看,衣法也只传到六祖为止。

师复曰。诸善知识。汝等各各净心。听吾说法。汝等诸人自心是佛。更莫狐疑。外无一物而能建立。皆是本心生万种法。故经云心生种种法生。心灭种种法灭。若欲成就种智。须达一相三昧。一行三昧。若于一切处而不住相。于彼相中不生憎爱。亦无取舍。不念利益成坏等事。安闲恬静。虚融澹泊。此名一相三昧。若于一切处行住坐卧。纯一直心。不动道场。真成净土。此名一行三昧。

六祖特别告诉大众修行的心要,应当要重视‘一相三昧’与‘一行三昧’,才能成就一切种智。在境界相里不执着、不住相,于一切境界中,不生憎爱,亦无取舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,这叫做‘一相三昧’。‘一行三昧’,就是纯一不动心,成就真实的净土。这是告诉大众要精进,各自努力。在这一段开示中,最重要的就是这两种三昧,不但参禅的人看得很重,实在说,它是通一切法门。念佛人如果懂得这个道理,可以证得一心不乱。

‘一相三昧’,大家要特别注意这个‘一’,‘一行’也是一,《华严》讲‘一真法界’,净土讲‘一心不乱’,古人说:‘识得一,万事毕’,一了百了!‘相’是讲境界相。六祖在此地提了一个纲领:‘若于一切处而不住相’。一切处,无论顺境、逆境,无论四圣的境界、六凡的境界,都要不住。我们六凡的境界不住了,住在四圣的境界里,还是‘住相’。念佛人心住在西方境界,算不算住相?心中有阿弥陀佛、有西方净土,还是‘住相’。一相三昧,不是一般人能做得到,在功夫上来说,最低限度也是圆教初住以上的境界;以净土讲,是理一心不乱的境界。因此,我们功夫没有到这个境界之前,我们心里住佛的名号、住佛的境界相,也未尝不可,还是好事情;但是,六尘的境界相是万万住不得,这个有很大的障碍。

‘于彼相中不生憎爱’,这是教我们不住相的方法。在一切境界中,于逆境界不生嗔恚心,这是现前就要学的;于顺境不生贪爱心。你能在顺逆境界中不生憎爱,就是觉悟的人,就不迷惑;因为憎爱是迷惑,是不觉。学佛,就是要学着念念觉而不迷,境界里才动憎爱,就是迷而不觉。‘亦无取舍’,憎爱之心都没有,于一切境界是什么态度?不取不舍的态度。不取不舍就是随缘,就是‘恒顺众生,随喜功德’。

‘不念利益成坏等事’,这是对自己来说,念念是造福众生、造福社会,而不念自己的利益。虽然为社会、为众生造福,也不计较成坏。成了,大家有福,这桩事情自然成就;纵然做不成,自己也是尽心尽力了,对于自己来说是功德圆满。千万不要以为‘事情做成了是功德圆满,事情失败了,这个功德就不圆满’,你这种想法是错误的,大乘法是论心不论事。因为事是要牵涉到许多的因缘,用现今的话来说,就是要具备许多条件,其中有几种条件不具足,在事上就会有障碍,就会有困难;在佛法讲是众生的福德因缘不一样。何以西方极乐世界因缘那么殊胜,而我们娑婆世界众生今天这样痛苦?我们见到世界上到处都有许多的灾难。所以,我们要记取古人所谓‘谋事在人,成事在天’,要尽心尽力为社会、为众生谋幸福而不计成败,更不可以有自私自利的念头。这样去做事情,做得再多,心是安闲恬静的,与诸佛菩萨无二无别。心是虚,惟虚才能容一切法,才能做到澹泊。这叫一相,自己的心与外面一切相融成一体,正是道家所谓‘天地与我同根,万物与我一体’,这个境界是‘一相三昧’。

‘一行三昧’,行是修行,也就是行为。行为无量无边,佛法将它归纳为三类:身、口、意;或者归纳为行、住、坐、卧四种。大师在此地教导我们,‘于一切处’,也就是一切顺逆境界里,我们的身口意三业、行住坐卧四威仪,要学‘纯一直心,不动道场’,这是讲修‘一行三昧’;修成之后,这是成就了真实的净土。我们一定要从‘真诚’下手,无论待什么人,无论做什么事,一定要用真心、诚心。‘真’与‘诚’就是纯一直心,就是不动道场,就是真正的净土。也许有人会说:‘我们以诚敬待人,可是别人不以真诚待我,我们不是吃亏了吗?’这个念头是错误的。真诚是纯一直心、不动道场,是修的真净土,真实清净。别人不修是他的事,我们自己修,就必定要这样做,在道学上才有入处。否则,名义上是学道,实际上我们的心行与道早就相违背。所以,一个学道之人,在在处处以纯一真心待人接物,这是修一行三昧的下手处。

若人具二三昧。如地有种。含藏长养。成熟其实。一相一行亦复如是。我今说法。犹如时雨。普润大地。汝等佛性。譬诸种子。遇兹沾洽。悉得发生。承吾旨者。决获菩提。依吾行者。定证妙果。听吾偈曰。心地含诸种。普雨悉皆萌。顿悟花情已。菩提果自成。师说偈已。曰。其法无二。其心亦然。其道清净。亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心。此心本净。无可取舍。各自努力。随缘好去。尔时。徒众作礼而退。

六祖说:‘如果我们具足这两种三昧,就好像地有种子,当然能含藏长养,成熟果实’。‘一相’、‘一行’这两种三昧,在大乘佛法上就是成佛作祖的种子。我们自己要想成佛,对于这种修行的方法、原理原则,千万不可以疏忽。六祖告诫我们,千万不要观静、不要空心,这是一种外道的修学方法。观静与空心是修无想定,心里什么都不想,以为这是清净,这是错误的。心本来清净,无可取舍;你要是取静、取空,这是错误的。这一番开示,对我们修行人来说是最高的指导原则。

大师七月八日忽谓门人曰。吾欲归新州。汝等速理舟楫。大众哀留甚坚。师曰。诸佛出现。犹示涅槃。有来必去。理亦常然。吾此形骸。归必有所。众曰。师从此去。早晚可回。师曰。叶落归根。来时无口。

开元元年七月八日,六祖大师忽然告诉弟子们说:‘我要回去新州,你们赶快为我准备交通工具。’大众都坚决的挽留,六祖说:‘诸佛出现,还要示现涅槃,有来一定有去,这是常理。我这个形骸,当然也是归有处所。’大众问:‘老师去了之后,何时再回来?’六祖说:‘叶落归根,来时无口。’这两句话含义很深。像大师这样的人,他要示现入灭,在哪个地方不可以?为何要回到新州老家,回到他出生的地方?含义深,教导我们要晓得根本。

又问曰。正法眼藏传付何人。师曰。有道者得。无心者通。

正法眼藏传给谁?有道的人就得到。什么人有道?无心的人就有道。‘无心’就是无妄心;换句话说,妄心还时常现前,他的心就不通,就不能通达世出世间一切法,他也就没有得道。可见,末后这一句就是前一句的注解。我们要想得道,交光大师《楞严经正脉》讲‘舍识用根’,舍识就是无心,用根就一切通达。所以,这两句可以说是《楞严经》的纲领。

又问。后莫有难否。师曰。吾灭后五六年。当有一人来取吾首。听吾记曰。头上养亲。口里须餐。遇满之难。杨柳为官。又云。吾去七十年。有二菩萨从东方来。一出家、一在家。同时兴化。建立吾宗。缔缉伽蓝。昌隆法嗣。

学生们又问:‘以后会不会有什么难?’大师说:‘我灭后五、六年,会有一个人来取我的头。’这是预先知道五、六年后,寺庙里会有这桩事。又说:‘我灭后七十年,有二位菩萨从东方来,一位示现出家,一位示现在家。’连七十年以后的事情,他也知道。‘一出家’是指马祖道一禅师,‘一在家’是指庞蕴居士,这是两位菩萨,同时兴化,建立吾宗。

我们读了这段经文,就知道凡事都有一个定数。如果没有定数,怎么能预先知道?不但没有得道的人被数拘缚住,逃不出数,得道之人也有数。如果说得道之人超越数量,就不应该先知。既然能先知,在何时某佛、某菩萨出现于世间,可见都有个数。这种情形在佛经很多,我们在佛经里看到古佛给菩萨们授记,都是属于预言。由此可知,‘一饮一啄,莫非前定’。得道之人对于数的问题,正是百丈大师所说的‘大修行人不昧因果’;他有数,他清清楚楚,他知道,不是不知道。凡夫昧于因果之中,对于因果报应他不晓得,他迷惑颠倒,迷在里面。大修行人清清楚楚,他不迷,所以叫做‘不昧因果’,而不是没有因果。我们对于这个道理能肯定、能接受,在大乘佛法叫‘始觉’。能悟入这个道理,心就定了,不会再向境界攀缘,最低限度也有袁了凡一样的功夫,从早到晚心是清净的。心清净就能生光明,心清净就能通大道。同修们要特别留意,不可以轻易看过。只看大师有他心通、宿命通,这样看就没有意义,我们在其中要悟出一些道理,自己要能得到真实的受用。

问曰。未知从上佛祖应现已来。传授几代。愿垂开示。师云。古佛应世已无数量。不可计也。今以七佛为始。过去庄严劫。毗婆尸佛。尸弃佛。毗舍浮佛;今贤劫。拘留孙佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。释迦文佛。是为七佛。释迦文佛首传摩诃迦叶尊者。第二阿难尊者。第三商那和修尊者。第四优波鞠多尊者。第五提多迦尊者。第六弥遮迦尊者。第七婆须蜜多尊者。第八佛驮难提尊者。第九伏驮蜜多尊者。第十胁尊者。十一富那夜奢尊者。十二马鸣大士。十三迦毗摩罗尊者。十四龙树大士。十五迦那提婆尊者。十六罗侯罗多尊者。十七僧伽难提尊者。十八伽耶舍多尊者。十九鸠摩罗多尊者。二十阇耶多尊者。二十一婆修盘头尊者。二十二摩拏罗尊者。二十三鹤勒那尊者。二十四师子尊者。二十五婆舍斯多尊者。二十六不如蜜多尊者。二十七般若多罗尊者。二十八菩提达摩尊者此土是为初祖。二十九慧可大师。三十僧璨大师。三十一道信大师。三十二弘忍大师。惠能是为三十三祖。从上诸祖。各有禀承。汝等向后。递代流传。毋令乖误。

讲到佛法师承,六祖说:‘古佛应世,数量无法计算。’六祖从七佛算起。释迦牟尼佛传法给大迦叶尊者,迦叶是第一代祖师。由迦叶传给阿难尊者,二十八传到菩提达摩。菩提达摩到中国来,就是中国的初祖。菩提达摩传慧可,慧可传僧璨,僧璨传道信,道信传弘忍,是为五祖。弘忍传惠能,这是六祖。从大迦叶尊者算起,惠能大师是第三十三代祖师,若从中国算起,从达摩祖师算起,他是第六代祖师。这一段是说佛法的承传,也就是一般所讲的师承。师承在世出世法非常重要,古今中外这些学者皆有师承而成就。今天无论世出世间的修学,往往对于师承疏忽,这是很大的错误。

大师开元元年癸丑岁八月三日。于国恩寺斋罢。谓诸徒众曰。汝等各依位坐。吾与汝别。法海白言。和尚留何教法。令后代迷人得见佛性。师言。汝等谛听!后代迷人。若识众生。即是佛性。若不识众生。万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生。见自心佛性。欲求见佛。但识众生。只为众生迷佛。非是佛迷众生。自性若悟。众生是佛。自性若迷。佛是众生。自性平等。众生是佛。自性邪险。佛是众生。汝等心若险曲。即佛在众生中。一念平直。即是众生成佛。我心自有佛。自佛是真佛。自若无佛心。何处求真佛。汝等自心是佛。更莫狐疑。外无一物而能建立。皆是本心生万种法。故经云。心生种种法生。心灭种种法灭。吾今留一偈。与汝等别。名自性真佛偈。后代之人。识此偈意。自见本心。自成佛道。

开元元年八月初三,中午斋罢之后,大师向大众告别:‘我要走了。’他就是在当天走的。学生们请求老师最后的遗教,特别是关怀后代迷人如何能见性。这个请求实在是太重要了,若是为自己,大师未必会说,因为平时说得太多了;为后代修学之人,大师不能不说。大师说:‘后代迷人,若识众生,即是佛性。’这两句话是纲领。何谓‘众生’?众生是众缘和合而生。能认识到一切现象都是众缘和合而生的,就见到佛性;换句话说,这是明心见性的门槛。‘吾今教汝,识自心众生,见自心佛性。’特别注意‘自心’两个字,如果迷失自心,这是凡夫;觉悟自心,就是佛菩萨。‘自性平等,众生是佛;自性邪险,佛是众生。’你一念平等正直,你就是众生成佛。‘汝等自心是佛,更莫狐疑。外无一物而能建立,皆是本心生万种法。故经云:心生种种法生,心灭种种法灭。’这一番话重覆两次,可见非常重要。

偈曰。真如自性是真佛。邪见三毒是魔王。邪迷之时魔在舍。正见之时佛在堂。性中邪见三毒生。即是魔王来住舍。正见自除三毒心。魔变成佛真无假。法身报身及化身。三身本来是一身。若向性中能自见。即是成佛菩提因。本从化身生净性。净性常在化身中。性使化身行正道。当来圆满真无穷。淫性本是净性因。除淫即是净性身。性中各自离五欲。见性刹那即是真。今生若遇顿教门。忽悟自性见世尊。若欲修行觅作佛。不知何处拟求真。若能心中自见真。有真即是成佛因。不见自性外觅佛。起心总是大痴人。顿教法门今已留。救度世人须自修。报汝当来学道者。不作此见大悠悠。

最后,大师说了八首偈,叫做‘自性真佛偈’。第一首偈,是辨别佛与魔。告诉我们:‘真如自性是真佛,邪见三毒是魔王’。第二首偈,说明佛魔本来不二。为什么?都是从本性显现。本性觉是佛,本性迷是魔,佛与魔并不是两样东西,只是迷悟说一个不同的名词而已。第三首偈,说明三身原本是一身。第四首偈,说明‘一’与‘三’是不一不异。第五首偈,教导我们要想明心见性,一定要除障,除障才能见性。第六、第七首偈,是顿教成佛。第八首偈是劝修。这八首偈是大师最后的遗教,句子不多,表面上看起来很浅显,实际含有很深的道理,要我们自己去悟。同时更难得,他教导我们最初下手入门之处;换句话说,不但是上根人得利益,中下根性的人,真正发心修行,也能得莫大的功德利益。这是大师的善巧开示。

师说偈已。告曰。汝等好住。吾灭度后。莫作世情悲泣雨泪、受人吊问、身着孝服。非吾弟子。亦非正法。但识自本心。见自本性。无动无静。无生无灭。无去无来。无是无非。无住无往。恐汝等心迷。不会吾意。今再嘱汝。令汝见性。吾灭度后。依此修行。如吾在日。若违吾教。纵吾在世。亦无有益。

大师告诉大众:‘你们好好的安住,我灭度之后,不要做世间人情这种悲泣流泪,接受别人的吊问,或者身穿孝服,这都不是我的真正弟子,也不是正法。’大师交代说:‘但识自本心,见自本性。’这两句话就是教导我们,重要的是要明心见性。《大集经》云:‘一切众生,心性本净。心既然是本净,烦恼诸结不能染着,心就像虚空一样’。‘无动无静,无生无灭,无去无来,无是无非,无住无往’,这五句都是形容真性的样子。凡夫心迷,在境界里看到似乎是有动有静、有生有灭、有来有去,有这些虚妄的境界相。因此,大师在此地特别做最后的开导,一再嘱咐,教导我们见性。这些道理,在此地说得少,说得多、说得详细无过于《楞严经》。《楞严经》十番显见,全是说这些道理,有很长的经文,再加上古德详细的注解,确实对我们有很大的受用,真正是古人所说开智慧的《楞严经》。我们若不悟,在境界里确实无法修正错误的行为,怎能成就道果?所以,大师一再嘱咐我们,要以见性为修行的第一个目标。‘吾灭度后,依此修行,如吾在日’,就如同大师在面前一样。‘若违吾教,纵吾在世,亦无有益。’你若是不遵守老师的这些教训,老师就是在你面前也没用处。这句话是千真万确。我们能够真正通达《坛经》的义理,依教修行,六祖大师就在我们的身边。

复说偈曰。兀兀不修善。腾腾不造恶。寂寂断见闻。荡荡心无著。

‘兀兀不修善’,‘兀’是不动,心里不动。善要不要修?要修。‘诸恶莫作,众善奉行’,虽然修一切善,心不动。诸位读了‘兀兀不修善’这句话,一切善事都不做了,你就不懂大师的意思。这是教你心里不能有修善的心,可是修善的事情要做。‘腾腾不造恶’,‘腾腾’是自在的意思,自在坦然,不造恶。‘寂寂断见闻,荡荡心无著’,这四句话实在是说尽修行人的本色,是我们应当要学的。‘荡荡心无著’就是诚敬之心,心中坦然、平等、清净、慈悲一切。‘寂寂’是安静的意思。‘断见闻’,就是在一切见闻中,心是清净的,心是不染着,这样才能把一切事情看得清清楚楚。在一切见闻中不生分别、不生执着;今人所谓是客观的看,实际上客观还落在意识;这是完全离心意识接触、见闻,心地才能真正达到平等、清净、慈悲一切。这是大师末后的教诫。

师说偈已。端坐至三更。忽谓门人曰。吾行矣。奄然迁化。于时异香满室。白虹属地。林木变白。禽兽哀鸣。十一月广韶新三郡官僚洎门人缁白争迎真身。莫决所之。乃焚香祷曰。香烟指处。师所归焉。时香烟直贯曹溪。十一月十三日。迁神龛并所传衣钵而回。次年七月二十五日出龛。弟子方辩以香泥上之。门人忆念取首之记。遂先以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现。直上冲天。三日始散。韶州奏闻。奉敕立碑。纪师道行。师春秋七十有六。年二十四传衣。三十九祝发。说法利生三十七载。得旨嗣法者四十三人。悟道超凡者莫知其数。达摩所传信衣。中宗赐磨衲宝钵。及方辩塑师真相。并道具等。主塔侍者尸之。永镇宝林道场。流传坛经。以显宗旨。兴隆三宝。普利群生者。

到半夜三更,大师忽然对门人说:‘我走了。’就奄然迁化。说去就去,这是何等的自在!六祖大师能做到,我们也能做到。大师降生在唐太宗贞观十二年(六百三十八年),圆寂在玄宗开元元年(七百一十三年),春秋七十有六。

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