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占察善恶业报经=>正释经文—六、正宗分五

作者:佚名 发表日期:2002-05-19 12:00:00 来源:佛学在线 人气:
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戌二、就缘起会

‘又一切诸法,从心所起,与心作相,和合而有,共生共灭,同无有住。以一切境界,但随心所缘,念念相续故,而得住持,暂时为有。

这是就缘起方面会妄即中的道理,‘又一切诸法,从心所起’,再看世界一切万法,皆是从心所生起,就是为前文所说相分是依自证分而起的。‘与心作相’,随心生起作为心的对象,也就是与见分作亲所缘缘,‘和合而有’,既是亲所缘缘,则心与境没有际畔,应该是和合而有,‘共生共灭’,心与境刹那刹那不停的共同生,共同灭,没有先后,‘同无有住’,心没个停住,境也没个停住,后念与前念相似相续,就好像现在电影胶片,一张张接连不断,后张与前张相似相续,道理一样。所以下文:‘以一切境界,但随心所缘,念念相续故,而得住持,暂时为有。’义甚显明,不须细释。这就是要我们了解,眼前一切妄境,无论它是如何的因缘和合起各种现象变化,但都不能离心另外而有,单就心与境共生共灭上看,就知心与境是一体的。这段经文,是就缘起上会妄即中。合前几段,明体完毕,下文明相。

未二、明相

申一、标名

‘如是所说心义者,有二种相,何等为二:一者心内相,二者心外相。心内相者,复有二种,云何为二:一者真,二者妄。

前文明体,是说明心的本体,原无分别,量周沙界,竖穷横遍,一念具足十法界,全妄即空即假即中,不可思议,实在用不到再谈相了。但是若没有相则不可以言说,不可以心想,根本无从领会。且克实说来,体无相则不显,无相亦无不相,因此明体之后,必得明相,相是什么?请看经文:‘如是所说心义者’,就是照上面所发挥心体的意义,‘有二种相’,所表现于不空这方面,有二种可见之相,‘何等为二’,那二种呢?‘一者心内相,二者心外相’,第一是心内相,第二是心外相。‘心内相,复有二种’,心内相又分二种,‘一者真,二者妄。’第一说真,其次说妄。在没有讲到下文说真说妄以前,这里须先交代一下,我们的心,若按相上说,无论是说内相、说外相,皆是无相,否则不能称之为相大。这是明相的一项大原则,须要立定的。何以说呢?所谓心内相者,实在不是在内,但以自证分及证自证分微妙幽密,没有法子看到的原故,才叫心内相;再说到心外相上,所谓心外相者,实在也不是在外,但以相分及见分的作用明显,大家所共许的缘故,所以才叫心外相。推到极处,内相外相,同叫作心;心以外更没有别的东西。再说到‘心内相’分真分妄上,‘真’就是一切心与心所,见相等四分所依靠的理体,也叫作实相,因它普遍于内外二相,以微密不见的原故,暂且说它为内。‘妄’就是一切心与心所,由于自证分、证自证分内二分迷真而起,就以真如为体,没有另外的自体,所以叫作妄,这妄相既没有自体,也就没有方隅分际,没有方隅分际,也就不可以见,因为不可见,所以也属于内,下文再分别进一步说明。

申二、别释

酉一、释真

‘所言真者,谓心体本相,如如不异,清净圆满,无障无碍,微密难见,以遍一切处常恒不坏,建立生长一切法故。

‘所言真者’,前文说心内相,讲到真上,也就如同起信论所说的觉义,觉就是心体的本相,所以经文说:‘谓心体本相,如如不异,清净圆满,无障无碍,微密难见’,真就是心体的本来相状,本来相状是什么相状呢?如如不异,本来的相状是无相之相,无相之相是一体没有别异,所以说它是如如不异;其间就一法不立,一法不立,就丝毫没有染污相,既是没有染污相,所以说它清净圆满。无障无碍,有染污、有别异,才会生障碍;既如如不异,既清净圆满,那会起障碍呢?所以说它无障无碍。又这真心本体无相而相,人难见其相;不有而有,人难见其有,所以说它微密难见。说到这里,也许有人会问,既是微密难见,怎么说他是真呢?要知道,世间一切法,能见者皆非真,因为都是因缘生法,生灭变异,有范围,有限制,不普遍,都不会常久,所以说一切法皆非真实,而心内相则不然,接看下文:‘以遍一切处,常恒不坏,建立生长一切法故。’这相所以能称为真者,是因为它不像世俗假法,它能普遍达到任何一个处所,而且能常久不坏的建立一切法,生长一切法的原故,一切事理现象皆依靠它而有,所以说它是真。

酉二、释妄

‘所言妄者,谓起念分别觉知缘虑忆想等事,虽复相续,能生一切种种境界,而内虚伪,无有真实,不可见故。

‘所言妄者’,讲到妄上,也就如同起信论上所说的不觉义,因不觉就起念攀缘,所以经文说:‘谓起念、分别、觉知、缘虑、忆想等事’,妄是由真变的,真是真如本性,真如本性变作识就是妄。但这最初的转变,在唯识学上叫无明不觉生三细,但怎样不觉就能生出三种细像呢?三种细像又是什么呢?这在没有接讲经文以前,先约略介绍一下:本性自无始以来,因一念不觉,妄求加明,实在本性原本光明,不须加明。一经加明,反失去原本光明,变成妄觉,由全能变成不能,于是有三种很微细的妄惑出现。这三种微细妄惑,就是世间一切妄相的根本,这就是无明不觉生三细的道理。至于说到三细像是什么?第一是无明业相,第二是能见相,第三是境界相,这三种细像,在经文内,就可以看出,接看经文:‘谓起念、分别、觉知、缘虑、忆想等事’,所说心内相的第二种妄相,就心中起念乃至忆想等事,起念就是业相,因为本性不觉求明心动,动相就叫做业,也就是诸心心所各有自证分证自证分内二分。至于分别、觉知、缘虑、忆想,就是能见相,也就是诸心心所各有见分。这是三细中的前二种细相,至于三细中的第三种细相,就是下面经文所说:‘虽复相续能生一切种种境界,而内虚伪,无有真实,不可见故。’所生的一切境界,就是境界相,也就是心心所各有相分,而内虚伪,无有真实,是说依本觉才有不觉,不觉之念,没有自相,不离本觉,若离本觉,就没有不觉,所以说是虚伪不实,这几句经文合起来的意思是说,这能起念分别等等的妄心,虽然于念头起后,能再生出一切种种的现前境界,但它是依本觉而有,是虚伪的,没有真实的自体,不可以看见的原故,所以说它是妄。

酉三、释外相

‘所言心外相者,谓一切诸法种种境界等,随有所念,境界现前,故知有内心及内心差别。

‘所言心外相者’,说到心外相上,‘谓一切诸法种种境界等,随有所念,境界现前’,心外相就是说世间一切万事万理,眼前所现的种种境界,都是从那里来的呢?都是从内心来的,怎么说是从内心来的呢?因为随着人的心有所思念,则所思念的境界,就会现在人前,这样说就是境不离心,心不离境。没有心念就不会现境界,但境既心念所现,应不分内外,何以说是心外相呢?这须把随有所念境界现前的道理分析一下。随有所念,境界现前,就是依自证分起相分,因为依自证分,就知道有内心;因为起相分,就知道有内心差别。从这里很明显的可以看出,由所缘的相分显示有能缘的见分,也就是由外相显示有内心。但外相虽由内心所显,而离不开心,和心不能分开,所以叫做心外相。这样说如果再不明白,可拿古代铜镜做比喻,古代的镜子是用铜做的,镜面、镜背、镜体都是铜,所谓的相分,好比铜镜光面所照的现象。所谓的见分,好比铜镜的光。现象与光,都没离开铜。虽说是铜镜的外象,但并不是在铜以外。再者自证分好比镜子的表面,证自证分好比镜子的背面,这二种虽说是铜的内相,但并不是在铜以内。由此我们可以明白,镜面镜背,皆以铜为本体,并没有另外别有铜的自体。所以说镜是假名,是虚妄。本觉真如也就好比镜子的铜,是真实的。以真摄妄,无论是背、是面、是光、是相,无非是铜。因此真如门与生灭门,不是二个,而是一个,不是分开,而是整体。若就性上说,依真起妄,则本性原是一而有真如与生灭的分别,则铜体原是一,就有光与像的分别。若就相上说,铜的背与面都属于体,所以叫内相;光与像,都属于用,所以叫外相。因此下面经文接着加以说明:‘故知有内心,及内心差别。’所以才知道心分内心及内心差别之相两部份,而两部皆不离一心,所以说有心内相与心外相。以上是把心的相,就真、妄、内、外,分析说明,下文再加以融会。以上经文为别释心义。

申三、会释

酉一、直会外归内

‘如是当知,内妄相者,为因为体;外妄相者,为果为用。依如此等义,是故我说一切诸法悉名为心。

前文心内相与心外相分别说明以后,现再把心内相与心外相会合起来,加以说明,现先直接的会外归内,看经文:‘如是当知’,如是,指上三段所说心内外相,原为一心所现,而所以分内分外的道理。这些道理明白以后,当该知道。‘内妄想者,为因为体’,所谓心内起的种种妄想,是现外相的原动力。内起妄想,外才现境界,可以说妄想是心行的本因,也是心行的本体。‘外妄相者,为果为用。’所现的外境,是一切妄念活动的结果,所以说是心行的结果,也是心行的作用。‘依如此等义,是故我说一切诸法,悉名为心。’依照这些因果体用,统统不外一心,心外无法,法外无心的意义,所以我说一切诸法,都叫作心。以上是直接会外归内,以下就外相向理上会。

酉二、就外相会理

戌一、会性体

‘又复当知,心外相者,如梦所见种种境界,唯心想作,无实外事。一切境界,悉亦如是,以皆依无明识梦所见,妄想作故。复次,应知内心念念不住故,所见所缘一切境界亦随心念念不住,所谓心生故种种法生,心灭故种种法灭。是生灭相,但有名字,实不可得。以心不往至于境界,境界亦不来至于心,如镜中像,无来无去。是故一切法,求生灭定相,了不可得。所谓一切法毕竟无体,本来常空,实不生灭故。

普通一切众生,常迷执外相,不能通达惟心的要义,所以外相会归内心以后,还要会理,分性体、性量、性具三方面体会。先会性体,看经文:‘又复当知’,前文把内而妄想,外而妄相,以因果体用关系,会归一心以后;又复,是再次的意思,再次应该知道的,‘心外相者,如梦所见种种境界,唯心想作,无实外事’,心外的境界相,在一般凡夫眼里,都是认作实在有的,因此才把心与境当作两回事,实在心就是境,境就是心,境由心造,心境是一体的。就好像人在梦中所见到的种种境界,山河大地,花草人物,睡梦中历历在目,实在甚么也没有,都是心造作的。‘一切境界,悉亦如是’,我们眼前所见一切境界相,也都和做梦一样的虚幻不实。‘以皆依无明识梦所见,妄想作故。’因为当前境相,都是依靠无明识梦分别所见,妄想造作出来的原故。‘复次应知,内心念念不住故,所见所缘一切境界,亦随心念念不住。’这里这个复次应知,是除了用梦境来比喻说明心境一体外,再次应当知道的,由心念所造的眼前境界,随心念生灭,由于内心念念不停的原故,你的眼中所见,心中所缘的一切境界,也就随着心念念不住。‘所谓心生故种种法生,心灭故种种法灭,是生灭相,但有名字,实不可得。’法是一切境相的总代表,一切境相由心而生,所以说心生故种种法生,心灭种种法也灭。这一切法的生灭相,只有一个假名而已。求其真实不变的本体,了不可得。坛经上六祖指正两个僧人风动旛动的争执,说是非风动非旛动,乃仁者的心动,可以作为很好的说明。接看下文:‘以心不往至于境界,境界亦不来至于心,如镜中像,无来无去。’这几句对心和境的表明更清楚了,心虽能生各种境界,但所生的境界,都是幻象假名,并没有实在的本体。因为实在的本体,并没有往来相。心不往到境界那方去,境界也不到心这里来,好比镜子里面所照的像,既没有真实东西来入镜中,镜的本身也不会出生任何东西来,根本没有来,也没有去。这若是用现在电影来体会就更容易明白了。电影机一发动,银幕上的山河人物,都活现眼前,但没有真实的人物山河进入到银幕里去,银幕里的山河人物也没有到电影机里来,道理是一样。体会到这里,就可得一个结论。接看下文:‘是故一切法求生灭定相,了不可得。所谓一切法毕竟无体,本来常空,实不生灭故。’因为心与境中间没有来去相,心自是不能生境,心不能生境,而境的生灭定相在那里呢?所以说一切法的生灭相只是个假名,没有一定真实之相,想找一定真实之相,了不可得。由此就可以悟知经上常说的一切法毕竟无体,本来常空的道理,就是因为实在没有生灭的原故。这经文大意是把一切法向性体上会,是心境一如,不生不灭的。

戌二、会性量

‘如是一切法实不生灭者,则无一切境界差别之相,寂静一味,名为真如第一义谛自性清净心。彼自性清净心,湛然圆满,以无分别相故。

这段经文,是把一切法往性量上会,看经文:‘如是一切法,实不生灭者,则无一切境界差别之相。寂净一味,名为真如第一义谛自性清净心。’一切境界的差别相,是依妄心生灭才有,如果是妄心照上文的确定,实在没有生灭,自然也就没有一切境界差别的现象了,一切境界没有差别的现象,就一相的性体来体会一切法的分量,那么这一切法的分量,因为没有来去相,是寂静的:因为没有差别相,是一味的。这就是一般学佛人所称道的真如第一义谛自性清净心。‘彼自性清净心,湛然圆满,以无分别相故。’彼所谓的自性清净心,既称清净,自是湛然清澈;既称第一义谛,自是圆满无缺,心即是法,心外无法。法即是心,法外无心,心既湛然圆满,法亦同样湛然圆满,一切法以六尘概括,眼所见的色,同是一色;耳所闻的声,同是一声;其余鼻香等皆然,则一一无非中道。如此一切法的体性既没有分剂,分量自同于太虚。这段经文,所会性量,是心法一体,湛然圆满的。

戌三、会性具

‘无分别相者,于一切处,无所不在。无所不在者,以能依持建立一切法故。

‘无分别相者’,假如把一切法中所有色尘,会归性体一色;所有香尘,会归性体一香;其余鼻等同样会归,那这一色、一香等六尘会为一相,扩大同于太空,就到了无分别相的程度。这种等同虚空的无分别相,‘于一切处无所不在’,自当无论任何处所,都有同一体性的六尘,无所不在。‘无所不在者,以能依持建立一切法故。’所谓无所不在者,是什么意义呢?单就色尘一项来说,如是色尘无所不在的话,则任何所在都有色尘,这样就无论任何一法的成就,无论在任何处所,都不超出色尘一相的范围。色尘如此,其余声香味触等尘,同此一理。这种道理,拿现在电视的原理,就可证明。这无分别相心法一如的性体,所以能实在证明它是无所不在的话,就是以为它能普遍为一切法的依靠,为一切法的支持,能普遍建立一切法的原故。既能普遍支持一切法,建立一切法,所以称为性具。简单的说:是一切法的无分别相,能成为一切法的工具。这段经文大意是把一切法向性具上会。所谓性具,就是说性体里的六尘无分别相,能依持建立万法,为性体的工具。以上明相完毕,以下明藏。

未三、明藏

申一、就佛界明妙用

‘复次,彼心名如来藏,所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业。以诸佛法身,从无始本际来,无障无碍,自在不灭,一切现化,种种功业,恒常炽然,未曾休息。所谓遍一切世界,皆示作业,种种化益故。以一佛身,即是一切诸佛身;一切诸佛身,即是一佛身。所有作业,亦皆共一,所谓无分别相,不念彼此,平等无二,以依一法性而有作业,同自然化,体无别异故。

前一实境界,体相已明,就体说,是清净无碍,不生不灭,空寂一如;就相说,是平等周遍,圆满十方,广大无边。这样,体大相也大,既体相都大,自然作用也大,这段经文,就是接说作用。藏,是含藏的意思,一实境界含藏无限妙用,经上叫如来藏性,所以说是明藏。看经文:‘复次,彼心名如来藏’,复次,是承前文明相以后,再次要说的。彼心,指众生现前一念心体,这一念心体,与佛同等无二无别,故称如来藏。这如来藏性,生佛同具,所谓心佛众生,三无差别,就是如来藏的关系,现列表说明:

             ┌真不离妄…┐

        ┌真﹝佛﹞┤     ├……真妄不二┐

        │    └本性随缘→┼┐     │

  如来藏﹝心﹞┤          ││     ├三无差别

        │    ┌妄即是真…┘├→生佛不二┘

        └妄﹝生﹞┤      │

             └性体不变→─┘

就前表可以看出,如来藏心含真如与生灭二门,真如门代表‘真’的一面,生灭门代表‘妄’的一面;真就是佛,妄就是众生,同一如来藏体。诸佛证就成为法身,众生迷就流入生灭,但说分生佛,性原归一,何以呢?诸佛虽证真,本性随缘现化,仍不离妄;众生虽流入生灭而现妄相,但性体不变,妄即是真。真不离妄,妄即是真,所以说真妄不二;本性随缘,性体不变,所以说生佛不二;因此说心佛众生,三无差别。

我们明白认识了如来藏性,对下文如来藏所具妙用,自易了解。看下文:‘所谓具足无量无边,不可思议,无漏清净功德之业。’如来藏性体万德万能,所以能称为具足无量无边,不可思议,无漏清净功德之业,就是因为它有以下所说妙用,接看下文:‘以诸佛法身从无始本际来,无障无碍,自在不灭。’就是因为诸佛的法身,从无始本际以来,相本无障无碍,体本自在不灭。无障无碍,得光明洞达能;自在不灭,得真常不变能,法身具足了光明洞达、真常不变的体相,自然就起胜妙作用,什么胜妙作用呢?‘一切现化,种种功业,恒常炽然,未曾休息。’于是一切的现身应化度生,种种的功德事业,恒常像火样的熊熊炽然,未曾有个休息间断,这是恒常的妙用。‘所谓遍一切世界,皆示作业,种种化益,故以一佛身,即是一切诸佛身;一切诸佛身,即是一佛身,所有作业,亦皆共一。’前文所谓本性遍一切世界,它所起的妙用,皆是显示佛所作事业,种种化他利益的原故。这种种化他的事业利益,所以称为遍者,仍是因为诸佛一体,一佛就是一切诸佛,一切诸佛,也就是一佛;而且不但身体是一,所有作出事业,也都同共一体,没有彼此的分别。这是普遍的妙用。‘所谓无分别相,不念彼此,平等无二,以依一法性而有作业,同自然化体,无别异故。’说到本性无分别相,不念彼此,平等没有二相上,是因为诸佛同依一个法性本体,而起的功德业用,同是一个自然应化的体能,没有别异的原故,这是圆满的妙用。以上如来藏本体所具备的恒常、普遍、圆满种种的妙用,原为生佛同具。但众生由妄想分别,无差异中,横计差异,故失本性功能。诸佛已破我法二执,断无明源,证此一性,所以能现妙用。众生与佛,转念间事。所以楞严经大势至念佛圆通章说:‘若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远,不假方便,自得心开。’众生与佛,既同一体,众生成佛,既属转念间事,自然不假方便,自得心开。

申二、就佛界明具九

酉一、直明体遍

‘如是诸佛法身,遍一切处,圆满不动故,随诸众生死此生彼,恒为作依。

前文就如来藏性,说明生佛不二之理,并就佛界说明如来藏真常、普遍、圆满的妙用。这以下几段经文,是举出比喻,进一层加强说明妙用事实。请看经文:‘如是诸佛法身,遍一切处,圆满不动故’,如是,指前文所说如来藏具足真常、普遍、圆满的妙用。道理了解以后,就知道诸佛法身本体,是普遍一切处所,无所不在,而且体性圆满没有差别相,真常没有变动。既然知道这个理,就可以推知,因诸佛法身普遍圆满的原故,有众生的所在,就有佛的法身,否则,有众生的地方,若是没有佛的法身,那么法身就不能称为真常、普遍、圆满了。因此知道诸佛的法身,因为遍一切处圆满不动的原故,就能随缘不变,因为能随缘不变,所以下文:‘随诸众生,死此生彼,恒为作依。’能随一切众生,这里死,那里生,或那里死,这里生,而且不论其如何生死,与众生都不相离,恒常的为作依靠,这就是一佛法界具备其他九界之理。

酉二、立喻

‘譬如虚空,悉能容受一切色像种种形类,以一切色像种种形类,皆依虚空而有,建立生长,住虚空中,为虚空处所摄,以虚空为体,无有能出虚空界分者。当知色像之中,虚空之界不可毁灭,色像坏时,还归虚空,而虚空本界,无增无减,不动不变。

以上所说一佛法界,具足其他九法界,说明了如来藏性的体常遍满道理,然犹恐人不易体会,乃又以虚空作比喻,再加说明。看经文:‘譬如虚空,悉能容受一切色像,种种形类’,这一佛法界能具备其他九法界的道理,就好比虚空,完全能容纳能接受一切有色彩的事物形象,无论是那种的形象,那种的类别,都能为虚空包容,都能为虚空接受。‘皆依虚空而有建立生长’,这种种的形类,都是依靠着虚空,才得建立生长,‘住虚空中’,安住在虚空之中,‘为虚空处所摄,以虚空为体,无有能出虚空界分者。’因为生长安住在虚空,所以就为虚空处所含摄,以虚空为本体,世间没有任一事一物能超出虚空以外的。‘当知色像之中,虚空之界,不可毁灭’,由此我们应该知道,在一切色像之中,这能含摄万有的虚空界,是不可毁灭的,何以呢?‘色像坏时,还归虚空,而虚空本界,无增无减,不动不变。’在一切色像变坏的时候,仍然还归虚空,不会溢出虚空以外,不但不溢出虚空以外,而虚空也不会因色像的归还,有丝毫的增加;也不因色像的不归还,有丝毫的减少。并且无论色像如何的变动,虚空仍然是不变不动。说到这里,要加以说明是:这里虽把如来藏法身本体比作虚空,而此如来藏法身本体并不完全同于虚空,只不过是为了使听的人易于明了,不得已的比方,现列表说明于下:

     ┌一 无始终

     ├二 不生灭

     ├三 无处不遍

   相似┤

     ├四 包容无外

     ├五 无障无碍

     └六 不可撮摩

     ┌一 虚空顽然,法身真觉

     ├二 虚空但名,法身有体

     ├三 虚空凝然不变,法身举体随缘

  不相似┤

     ├四 虚空荡无一物,法身具无边德

     ├五 虚空与色为二,法身众生不二

     └六 虚空但是心心数之相分,法身总摄心心数之四分

上表所列虚空与如来藏相似或不相似各有六点,相似的六点是:(一)虚空与法身同是无始无终,。(二)虚空与法身同是不生不灭,(三)虚空与法身同是遍一切处,(四)虚空与法身同是包罗万有,其大无外,(五)虚空与法身同是没有阻隔没有障碍,(六)虚空与法身同是无形体不可撮摩。

不相似的六点是:(一)虚空冥顽不灵,法身则有真觉,(二)虚空只是假名,法身则有实体,(三)虚空是凝然静止没有变化,法身则本体随缘变化一切,(四)虚空光光净净没有具备任何事物,法身则本体具备无边功德,无边能力,(五)虚空与世间万物是分开的,不是一体。法身与众生没有别异,是一体而不分开。(六)虚空只是心与心所(心所即心数)相对的相分,而法身则包括心与心所的见分、相分、自证分、证自证分。这六点是不相似的地方。

酉三、法合

‘诸佛法身,亦复如是。悉能容受一切众生种种果报,以一切众生种种果报,皆依诸佛法身而有建立生长,住法身中,为法身处所摄,以法身为体,无有能出法身界分者;当知一切众生身中,诸佛法身亦不可毁灭。若烦恼断坏时,还归法身,而法身本界无增无减,不动不变。

这一段是把诸佛的法身,用来合虚空的比喻;把众生的果报,用来合色像形类的比喻。看经文:‘诸佛法身,亦复如是’,前文所说虚空的体用,是广大、含容、不增减、不变动的,而诸佛的法身,也是这样,何以呢?‘悉能容受一切众生种种果报’,因为诸佛法身的广大含虚,也能容受世间一切的果报。换句话说:就是一切的果报,都不出诸佛法身之外,都为诸佛法身所包容,所以下文:‘以一切众生,种种果报,皆依诸佛法身而有建立生长,住法身中,为法身处所摄,以法身为体,无有能出法身界分者。’文显易明,不须重解。不过依文理分析,依法身而建立生长,是名即假。为法身处所摄,是名即空。以法身为体,是名即中。即空即假即中,是即法身中道第一最高真理。

若分开说:就即假方面,说有佛有众生;就即空方面,说无佛无众生;就即中方面,说亦有亦无,不有不无,也不不有,也不不无,真如平等一相法尔如是,所以下文:‘当知一切众生身中,诸佛法身亦不可毁灭,若烦恼断坏时,还归法身,而法身本界,无增无减,不动不变。’众生身中法身,因即空故,不可毁灭,既本体不可毁灭,故原没有减;烦恼断时,因即有故,烦恼还归法身,既还归法身,故原没有增。然而现有疑问,既说是不增不减,何以会生出世间种种生灭现象呢?要知生灭即非生灭,何以说呢?因为世间种种生灭现象,皆是无明造因,由烦恼妄想而起,于是在法身之中,妄见种种果报,果报似动,而法身不动;果报似变,而法身不变。比如眼中生翳,妄见虚空中种种花像飞舞,眼前分明有花有变动,而虚空中实在没有花也没有变动,道理是一样的。

申三、就迷悟明十界

酉一、明迷悟差别

戌一、约无明熏习有六凡

‘但从无始世来,与无明心俱,痴暗因缘熏习力故,现妄境界。以依妄境界熏习因缘故,起妄相应心,计我我所,造集诸业,受生死苦,说彼法身名为众生。

前文说明如来藏性体如虚空,悉能容受一切众生种种果报,下文接着说明种种果报的缘起,这种种果报的缘起,皆由于迷悟深浅的不同而有差别。迷深,则由无明熏习而成六凡;迷浅,则由法身熏习而成四圣。现这段经文,先就无明熏习成六凡说。看经文:‘但从无始世来,与无明心俱’,这不增不减不动不变之如来藏性,原本灵明洞彻,但从无始世以来,与无明心同俱,(如金在矿)依本觉而有不觉,这就是经上所谓的根本住地无明,也就是所谓的界外同体惑。这种惑是真如自体之惑,如波与水同体,故称同体惑。‘痴暗因缘熏习力故’,由此根本住地无明之同体惑做根本,一念不觉,不知性体本自光明,而反妄求加明,缘此不明自性妄求加明的冲动,就是所谓的痴暗因缘熏习力,基此痴暗因缘熏习力的缘故,于是就‘现妄境界’,由痴暗因缘熏习力,从晦昧空中,现出种种虚妄不实的境界,(妄求加明,就是求有所见,求见就是经上所谓的见分;由妄想求见所现的虚妄境界,就是经上所谓的相分。)‘以依妄境界熏习因缘故,起妄相应心,计我我所,造集诸业’,现妄境界以后,又因其心不停的攀缘妄境,由于妄境熏习的因缘故,又起种种与虚妄境界相应的心所,这也就是由根本无明执法而起枝末无明,于是执着这是我,那是我所有,就是经上所谓的见思惑,有了见思惑,于是身口意就造作出种种有漏善恶业来,造有漏善,升三善道;造有漏恶,堕三恶道,‘受生死苦’,受三界分段生死的苦果。但三界果报,有乐、有苦、有不乐不苦,何以一概都说是苦呢?因三界之乐,乐过了有变坏的时候,变坏了就痛苦,这样会变坏的乐,不是真乐,而实在是真苦,所以叫坏苦;再者说到三界的苦上,三界之苦,除了与生俱来的生、老、病、死固定的苦以外,再另外加上天灾人祸等不定的苦,是苦上加苦,这样的苦,叫苦苦,再说到三界的不苦不乐上,不苦不乐,没有对待性,固然不错,但刹那刹那的随着时间迁流不息,不能停留,这样叫行苦。我们人人本具的如来藏性,被惑、业、苦三障缠缚,不得自由,轮转六道,所以经文,‘说彼法身,名为众生。’说那被三障缠缚的法身如来藏性,给定个假名,名叫众生。若是没有法身如来藏性,也就没有众生了,这也就是‘心、佛、众生,三无差别’之理。

戌二、约法身熏习有四圣

‘若如是众生中,法身熏习而有力者,烦恼渐薄,能厌世间,求涅槃道,信归一实,修六波罗蜜等一切菩提分法,名为菩萨。若如是菩萨中,修行一切善法满足,究竟得离无明睡者,转名为佛。

前文如来藏性既以生死缠缚而名众生,又何不可想法解脱生死缠缚使成为佛呢?解脱之道为何?答案是解铃还须系铃人,前既由本性熏成,当然也须要由本性熏解。至本性如何熏解?前者是由本性中无明熏,这里则是由本性中觉性熏,请看经文:‘若如是众生中法身熏习而有力者’,法身,就是本来觉性,人人本具,个个不无,都能受有漏闻、思、修等功夫熏习,由这种种闻思修等功夫熏习力为增上缘故,能资助本来觉性,使它发起无漏的出世间智慧,因这无漏的出世间智慧增长的缘故,本性更不再资熏烦恼种子,所以能够‘烦恼渐薄’,本性中无明烦恼渐渐趋向薄弱;由于烦恼渐趋薄弱的原故,‘能厌世间,求涅槃道’,能厌离世间有生有灭虚妄不实的生死苦果,而求出世间不生不灭真实无妄的涅槃觉道,但这求涅槃觉道,是指二乘法执较重的说;若法执轻的,就能‘信归一实,修六波罗密等,一切菩提分法’,发大信心,归趋于非空、非有,如前文所发明的最初根本行业一实境界,修行大乘菩萨所修的六度法门,以及随顺趋向菩提觉道的三十七助道品等法门,‘名为菩萨。’这样就可名为菩萨,又较二乘声闻进了一层。‘若如是菩萨中,修行一切善法,满足究竟,得离无明睡者,转名为佛。’假若是这一些修六度等大法的菩萨当中,把这一些大行菩萨善法,修行到了满足究竟的程度,所谓满足究竟,就是法身觉性到了事无不摄,理无不具,满分清净,到了极点,能够脱离无明昏闇的程度。到了这样的程度,原为凡夫、小乘、乃至菩萨所共有的如来藏性称作众生的,现在就转而称之为佛了,这就足证没有众生,也没有佛。以上迷悟差别说完。

酉二、明究竟平等

‘当知如是众生、菩萨、佛等,但依世间假名言说故,而有差别;而法身之体,毕竟平等,无有异相。

明白以上所说的迷悟差别种种的理论以后,还要知道如来藏性,就迷悟现上说虽有差别,而就觉悟本体上说,则所谓觉后空空无大千,是究竟平等的,现请看经文:‘当知如是众生、菩萨、佛等’,当该知道,由众生而菩萨而佛,这十法界众生。‘但依世间假名言说故,而有差别’,只不过是依靠世间假立的名称,假立的言说原故,而有不同的差别现相而已。‘而法身之体,毕竟平等,无有异相。’至推究到法身本体上,就毕竟平等,没有任何的差异相了。这里说个比喻,法身喻如湿性,众生喻如冰,佛喻如纯水,二乘、菩萨,喻如冰之渐形融化,而尚未尽融化。水与冰现相不同,但水结成冰以后,水的湿性没有减少,而冰的湿性,也没有增加,所以说是毕竟平等,二者只不过是名字上转变一下罢了,究其实质,则丝毫没有变异,实质上既无可转变,所以说无论凡夫、二乘、菩萨等,说到性分上,并没有差别异相,是究竟平等的,我们凡夫要想成佛,只要心念一转就得,不必心外求法。

午三、总结

‘善男子!是名略说一实境界义。

这二句是总结前文所开示的一实境界,种种法理。‘善男子!’地藏菩萨,把前文所说最初所行根本之业,一实境界的体、相、及如来藏妙理,分别宣说以后,又称呼坚净信菩萨说,善男子,‘是名略说一实境界义。’一实境界若广说,非短时所能说尽,所以概略的说其要义。前一实境界了然以后,发心趋向大乘的行人,固可依之作为进道阶梯,但此所谓了然,仅仅是属于知解而已,知而不行,古德喻如说食数宝,现身仍未能得到实益,必解行并重,方得受用。下文开始说行。

巳二、示二种观道以显圆行

午一、正明

未二、总标

‘若欲依一实境界修信解者,应当学习二种观道,何等为二:一者、唯心识观,二者、真如实观。

本经下半卷开首,地藏菩萨讲进趣大乘方便,开示一实境界以开圆解,至上段经文为止,属解门;从这段经文起,告知两种修行法门,教人依着去修,属行门。看经文‘若欲依一实境界修信解者’,我们听了地藏菩萨对一实境界的开示以后,如若想得到实益,继续深求,要依照已明白的一实境界,来修圆信圆解之行的,‘应当学习二种观道。’观道,是修观的法门,意思是应该学习两种修观法门。‘何等为二?’那二种呢?‘一者、唯心识观。二者、真如实观。’第一种,名叫唯心识观。第二种,名叫真如实观。

未二、别释

申一、释唯心识观

酉一、正示观门

‘学唯心识观者,所谓于一切时一切处,随身口意有所作业,悉当观察,知唯是心。乃至一切境界,若心住念,皆当察知,勿令使心无记攀缘,不自觉知。于念念间,悉应观察,随心有所缘念,还当使心随逐彼念,令心自知。知己内心自生想念,非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶、是非得失、衰利有无等见,无量诸想。而一切境界,未曾有想,起于分别。当知一切境界自无分别想故,即自非长非短、非好非恶,乃至非有非无,离一切相,如是观察,一切法唯心想生。若使离心,则无一法一相而能自见有差别也。

前文开出依一实境界修信解的两种修观方法:一是唯心识观,一是真如实观。什么是观?观是用心观想。怎样观想?现经文分别说明,这段是先说唯心识观的观想方法。看经文:‘学唯心识观者’,有志修学唯心识观的人,‘所谓于一切时、一切处,随身口意所有作业’,这二句是说的修观时机与处所。什么时机呢?一切的时机,包括行住坐卧等。什么处所呢?一切的处所,包括眼见耳闻等。在这些时机,这些处所,凡是你身体、语言、意识上所有的一切活动,都要观察。这一切活动,归纳起来,不出六种行为,六种境界。六种行为就是行、住、坐、卧、言语、作事。六种境界就是眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法。试想人在世间,谁能脱出这十二项活动范围以外呢?在这十二项活动范围内,随你身口意所造任何行业,‘悉当观察,知唯是心’,都应当观察,这一切的造作,都不外乎心。

这段经文分五层说明修观用功的方法,这二句就是开首第一层功夫,先把一切法唯心造的真理立定,立定了后,再第二层接著「乃至一切境界,若心住念,皆当察知’,观察心的分别性,所谓心的分别性,就是心对当前一切的境界,普遍的计度执着,而我人尚不自知。因此我人对这心的分别性,须要用观察的功夫,把他觉察出来,所以经文告诉我们知道一切法唯心以后,乃至一切任何外在境界,若是心念执着在上面的时候,必须能很快的自我警觉,观察知道。‘勿令使心无记攀缘,不自觉知’,这里所谓的无记,不是三性里所说的无记。三性中的无记,是对于善或是不善,心里昏昏扰扰,都不记别,才称作无记。而这里所说的无记,是指对唯心识观的忘失,不去守记,这两种无记,是不相同的。经文所谓勿令使心无记攀缘,不自觉知者,就是指示你在做唯心识观功夫的时候,对于你的起心动念,都应当时时观察,知道外面一切境界,都是妄心造成,都是虚假不实的,不要使你的心忘记了观察,于不知不觉中堕入了不去守记唯心识观,反而去攀缘外境的情况之中,这是修唯心识观的第二层功夫,称作分别性观门。

再看下文:‘于念念间,悉应观察,随心有所缘念,还当使心随逐彼念,令心自知’,这是第三层功夫,这是观察分别性的止门,所谓分别性止门,就是说你在念念之间,都应观察,时时刻刻,照顾着自己的心,使自己的心,紧紧追随着你心中所起的任何念头,不要跑掉,这样能使你的心对于你所起的任何念头,都能清清楚楚的知道,这种使心不要跑掉的观察功夫,就称做分别性止门。再前第一层功夫所谓悉应观察,知唯是心二句,正是大乘止观所发明的:强观诸法,唯是心相,虚状无实的道理。前第三层功夫所谓还当使心,随逐彼念,令心自知三句,正是大乘止观所发明的:次第以后念破前念,令知无实念的道理。在这里蕅益祖师指示说:这也不能妄计前念为所观,后念为能观,因为后念起的时候,前念已消灭,不得成为所观境,但是必借着前念之非实,才能知后念之本虚,仍然应是当念为能观,后念为所观,是一种由此能观,令于所观不起实执的道理。

再看下文:‘知己内心自生想念,非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶,是非得失,衰利有无等见,无量诸想,而一切境界,未曾有想,起于分别。’这是第四层功夫,指示依他性中的观门。这种观门,是知道一切的思想,一切的念头,是自己内心分别生出来的,不是外面的境界本身有念有分别,为什么这样说呢?请看凡是内心所生出来的长短好恶,是非得失,衰利有无等等见解,无量无边的一切念头,都是由自己内心生出来的;而外面一切的境界,并没有什么思想,会生起分别来。都是由于内心依他起,而成遍计执,才现境界。至于境界的本身,是绝对没有念,也没有分别,不过袛是自心的相分而已,这就是依他性中的观门。

再看下文:‘当知一切境界,自无分别想故,即自非长非短,非好非恶,乃至非有非无,离一切相。如是观察,一切法唯心想生,若使离心,则无一法一相而能自见有差别也。’这是第五层功夫,指示依他性中的止门。这种止门,就是把执着妄相依他的心止住,使他不依不执,意思是说修这种功夫的人,应当知道,眼前一切的境界,因自身没有分别念想的原故,那他的本身也就本来不是长、不是短、乃至不是有、不是无,离开一切现象。这样的观察到了成熟的时候,就得到一个结论,什么结论呢?就是眼前一切外境,都是唯心造成,由心想而生。如果离开了心,就没有任何一法,任何一相,能自见自身有什么差别的。这样说也许不太容易了解,现说比方。譬如:有某一境相在这里,从短的观点看,就认为太长,境相本身并没有个长;若从长的观点看,就认为太短,而境相本身也没有个短;若从欢喜的观点看,就认为是好,实则境也没有个好;若从讨厌的观点看,就认为不好,实在境也没有个不好;在两个以上观点相同了,就认定说‘是’,实在境的本身没有个是;若就相反的观点看,就认为‘非’,实在境的本身没有个非;对某一事物,虚妄的接受,就认为是得,而境的本身没有个得;虚妄的分离,就认为是失,而境的本身也没有个失;心中不如意,就认为是衰,实则境没有个衰;一切顺心,就以为是利,实则境没有个利;心中以为那是实在,就认为是有,实则境没有个有;心中以为那不实在,就以为是没有,实则境也不是没有。

再好比;同一处所,天见是琉璃,鱼见是窟宅,人见是清水,鬼见是浓血炭火,除了上四类以外,一切的有情心想,又何尝有一定的法相可得呢?又比如;同一美女,有欲男子看见,认为是美好;同辈忌妒妇人看见,认为是怨家;鱼见了深入;鸟见了高飞;修不净观的人见了,以为行厕;出世圣人见了,知其本空;入假菩萨见了,以为能为十界染净缘起;佛眼观看,则知就是法界本相。单举此美女一法,总不出十法界众生各自心量范围以外,就可证明心以外没有外境存在。一切诸法,例此可知。

由以上五层观察,所得的结论是:从摄法归心方面说,则心外无法,就是‘因缘即空’:心生想念,则法随心现无量差别,就是‘因缘即假’;法唯心生,以心为体,非有非无,离一切相,本无差别,不生不灭,就是‘因缘即中’。若能在念念之间,这样的观察,那还有什么样的执着不能破,什么样的烦惑不能消呢?执着破了,烦惑消了,就朗然大觉,到了这样境界,才知道一切法本来寂灭,不再另有寂灭了。

‘常应如是守记内心,知唯妄念,无实境界,勿令休废,是名修学唯心识观。

前文把唯识观的方法如何观境,如何观心说完了以后,这就开始劝修,看文:‘常应如是守记内心’,守,是不使心驰散,也就是把心定下来。记,是常使心分明,也就是使心不昏沉。‘知唯妄念,无实境界’,在妄念一动的时候,立刻觉出这是妄念,没有实在的境界,这样的守记功夫,一直不断的继续下去。‘勿令休废’,不使终止废弃。‘是名修学唯心识观。’这就叫作修学唯心识观。

‘若心无记,不知自心念者,即谓有前境界,不名唯心识观。

既知道了方法,也有决心要修,但修的时候,有什么应当注意的事项没有呢?这段经文说的明白:‘若心无记,不知自心念者’,若是你在修观的时候,不知不觉的丧失了观照的正念,流入了攀缘无记的境界,到了这个时候,你的妄心,仍然东攀西缘,不停的染着外境,心中念头何在,不自觉知,‘即谓有前境界’,这就是说你没有到唯识无境的程度,仍有前境界存在,‘不名唯心识观。’这不能算是唯心识观。

‘又守记内心者,则知贪想,嗔想,及愚痴邪见想;知善,知不善,知无记,知心劳虑种种诸苦。

方法知道了,应当注意什么也知道了,那么修这观法能收到什么效果呢?这段经文告诉我们收到的效果,看经文:‘又守记内心者’,再者,这守记内心的功夫,若做到了成熟的程度,就能自己知道自己内心所起贪求的念头,嗔恚的念头,以及愚痴邪见的念头,也能知道自己善的念头,不善的念头,非善非不善的无记念头。总之,一切内心的烦劳思虑,种种的痛苦,都能知道。那么,知道这些有什么用呢?要知道,我们凡夫,苦于不能自知心念,如一起念就能知道,就是所谓:‘只怕不觉,觉即菩提’,就不致一生中随妄想漂流堕落了。再者,人一起念,与信、惭等心所相应,就叫作善;与无惭无愧等恶心所相应,就叫作恶;与善不善心所都不相应,就叫无记,知道这三性的差别,就必定能断除不善、无记,使心常常向善,明白内心烦劳思虑所发生的种种痛苦,这样就能止息虚妄尘劳,使证寂灭一心了,这就是修唯心识观的最大效果。

‘若于坐时,随心所缘,念念观知唯心生灭。譬如水流灯焰,无暂时住。从是当得色寂三昧。

前文说效果,这段说他的成就,看经文:‘若于坐时’,用功修观,不论行住坐卧,一切时、一切处,都可以修,这里单提坐时,是以四威仪中,坐为最胜的原故,经文是说,如果我们是用坐式修观的时候,‘随心所缘,念念观知唯心生灭’,随心所攀缘的外色,念念不断的观察,知道一切色相,都是唯心生灭。唯心生,则色本无生;唯心灭,则色本无灭,‘譬如水流,灯焰,无暂时住’,这心的生灭现相,好比水的流动,灯的火焰,不断流动,不断燃烧,没有暂时的停住,刹那间刚刚生起,转而没有间歇随之消灭,其间没有从这里转到那里的机会,好比现代的电影胶片,一张接着一张,这张来,那张去,没有这张转那张的机会,道理一样,既没有转动的机会,由此我们知道心相本寂,心既本寂,色岂不寂,‘从此当得色寂三昧。’观色唯心,因此而悟本寂,所以名色寂三昧,不是色寂而心不寂,这是须要明白的。蕅益祖师说:得了这种三昧,就是圆教五品‘观行即佛’位。文到这里,正示观门说了。