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妙法莲华经方便品第二浅释(上)

作者:佚名 发表日期:2002-05-20 14:30:00 来源:佛学在线 人气:
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妙法莲华经方便品第二浅释

 姚秦三藏法师鸠摩罗什译

美国万佛圣城宣化上人讲述

卷一 方便品第二

 尔时世尊从三昧安详而起。告舍利弗。诸佛智慧。甚深无量。其智慧门。难解难入。一切声闻辟支佛。所不能知。所以者何。佛曾亲近百千万亿无数诸佛。尽行诸佛无量道法。勇猛精进。名称普闻。成就甚深未曾有法。随宜所说。意趣难解。

前面长行和偈颂,是妙法莲华经的序品。‘序’就是叙述这部经的因缘。这一部妙法莲华经的因缘既然已叙述明了,接下来就讲第二品——‘方便品’。‘方’,就是方法;‘便’,就是便利。这是一种权法而非实法,故谓之方便,所谓权巧方便。‘权’,不是一种经常之法,只是暂时采用而已。‘实’,是永远不改变,永远存在。可是一般初学佛者,在开始时不易明了实法,为了观机逗教,十方诸佛就巧设这个权巧方便法门,然后才开权显实,为实施权。故有次第宣说声闻、缘觉、菩萨乘,而究竟的旨归——即佛乘。佛乘就是‘实’,声闻缘觉亦即是‘权’;先说小乘法,然后再引导众生归人大乘佛果,这叫为实施权,开权显实。开,即开散。释迦牟尼佛最初说三藏教时,为了激起二乘人修道之心,故说此为最胜法。但是小乘人得少为足,以为证了初、二、三、四果就是究竟而不再求进步,所谓止于‘化城’。为了度化根机较浅的声闻缘觉,佛陀在第七品中,引‘化城’之喻,遂为五百弟子授记。

二乘人虽然费尽苦行功夫,及修持种种苦行而达到阿罗汉果位,但却未能上求佛道,下化众生,只算一个自了汉,只能自利而不利他。因此,佛陀再开权法,说明以前所讲的道理不是最彻底的法门,所证得的圣果,更不是最究竟圆满的。应该回小向大,从小乘而入大乘,即是要行菩萨道,修六度万行大乘菩萨度人法门。先把这个方便权法破了,方能显出真实的道理,这叫‘方便品’。

‘尔时世尊从三昧安详而起’:当尔之时,人天之尊,从无量义处三昧,安详自在而起。此意谓佛陀是那么从容自在的出定,反观我们众生,才坐了不久,就觉得腰酸腿痛,于是把腿伸一伸,将腰挺一挺;或者提提头,摇一摇背,这些都是不自在之表现。

人必须要修道,不修就没有道,要修才有道。可是,你不修道,什么问题都没有。一旦你开始修道,问题就接踵而来。为什么会有问题?这都是在宿世所作所行,有种种差别的因缘,其中所欠下的帐目更是繁杂而不清楚。有了这种种纠缠不清的因缘,所以令生刚要修道,魔王就来讨还宿债,造诸逆境,令你生起烦恼而退却菩提心。在末法时期的人,嗔心极重,故常生烦恼心,对人纵使没有烦恼,对物却容易起烦恼,不但对畜生、鬼神生烦恼,甚至对菩萨对佛也发脾气,最后对着自己也发脾气!这是因为往昔在因地时,无明太多烦恼太重,造诸糊涂业障,今生才会有种种烦恼障碍现前。

有些人在修行时,发愿说不生烦恼心。谁知不说此愿时还好,一发愿后,烦恼马上就跟着来。这是什么道理?譬如,在学校,学生必须经过考试,合格了方

能升学。修道亦复如是,要经得起‘魔考’,才能做到难忍能忍,难受能受,难行能行,能吃人所不能吃,乃至于能做人所不能做的,这才是修道人的本份。

‘告舍利弗’:舍利弗为声闻众中智慧第一。他能在八天内通达一切法藏。舍利弗在她母亲腹内,已能把他辩才无碍的舅父驳倒了!就因为他有大智慧,能深信一切法,故在此品之中佛以他为当机者。文殊师利菩萨是诸菩萨中智慧第一,舍利弗只是权教的智慧第一,换言之,是小乘人中智慧最高者。

‘诸佛智慧,甚深无量’:无量;即无数无量,佛智慧是莫测高深,深奥难解,故言其智门,二乘人难解难入,不易明了。二乘人即声闻、缘觉。缘觉者,即生在有佛出世的时候。他修十二因缘而悟道,故名缘觉。若生在无佛出世的世界,而能自己修行,春观百花开,秋睹黄叶落,明白天地间生生灭灭无常的道理,顿时悟道者,名为独觉,证果后又名辟支佛。

声闻即是修四谛法而证果。四谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。修四谛法而证果者,名为声闻。修十二因缘而证果者,名缘觉。他们虽然是小乘法中之圣人,但是,对于佛的大智慧,他们未能深入明了。‘所以者何’:为什么他们不知道?

佛之所以成佛,皆因‘佛曾亲近百千万亿无数诸佛’。供养恭敬,善习百千万亿诸佛,是一个无量功德的法门。而佛教中之法门更是无数无量。可笑的是我们学了一点皮毛上的功夫,就自以为获得了佛法的全部,简直是坐井观天!或者,仅仅看了几本佛教的书籍,就说:‘哦!我已懂佛法了。’这就太不自量力!把佛法看得太简单、太平常。尤其是一些人,根本都没躬行实践,却斗胆‘上台’讲经,这简宜和骂人是没两样!既不自利,又不利他,尽讲些似是而非的糊涂道理,指鹿为马;以鬼当人,把人当鬼;将黑作白,是非莫辨。若别人发出疑问时,他们就和人打机锋,说:‘我也没看过这本书,也不懂其中的道理,你自己参好了!’

话头他参不了,却学会了口头禅,及照葫芦昼瓢的功夫:‘二乘人都不明白大乘佛法,何况我们这些凡夫呢?’话不是那么说,二乘人亦是由凡夫开始,逐步上升。若凡夫能明了大乘道理,即刻就能证得大乘果位。一如学校分为小、中及大学程度,学生们都依此程序而逐步升学。但是有人若能勤苦自修,虽然未进过学府,本着自己勤奋好学的精神和毅力,一样能得到大学程度的知识与学问。

我们虽然身为凡夫,可是在机缘成熟时,一样得闻无上甚深微妙法。当初的二乘人亦是在法华会中才得闻大乘佛法,而回小向大,进修大乘法门。我们何其幸运,现在即能直截了当,得闻、思、修大乘妙法。已知难遇能遇,当作难行能行者。

‘尽行诸佛无量道法,勇猛精进’:‘勇’,就是无畏于生死,无惧于任何困难。‘猛’,即猛利。‘精进’,不懈息之义。‘名称普闻’:诸佛于修道时,勇猛精进,普遍薰闻,故不求名而名自来。‘成就甚深,未曾有法’:这种微妙甚深之佛法,是前所未有。‘随宜所说,意趣难解’:虽然佛陀善于权巧方便法,因人施教,应病予药,但是根机太钝的人还是不能明了其义。

舍利弗。吾从成佛已来。种种因缘。种种譬喻。广演言教。无数方便引导众生。令离诸着。所以者何。如来方便知见波罗蜜。皆已具足。舍利弗。如来知见。广大深远。无量无碍。力无所畏。禅定解脱三昧。深入无际。成就一切未曾有法。

前文的‘意趣难解’,佛所说的法是智者见智,仁者见仁,深者见深,浅者见浅,所谓‘一音演说法,随类各得解’。佛陀虽然只是用一种声音演说佛法,却能令一切众生都听得懂。不管是人、鬼、神、菩萨、声闻、缘觉等都能随其根机而获得法益,但是却未能完全明了佛之意思旨趣,因为佛境是太微妙深奥而难信难可见。佛所说的每一个道理,内已包罗万有,但是众生根性低浅,不能闻一知十,闻十而知百,不能彻知彻见。

‘舍利弗!我从成佛以来,以种种因缘,为钝根者说过去现在未来种种善恶因缘。又以种种譬喻,为中根者广阔演说;以无数巧妙方法的教诲,引导教化众生,令众生远离顽迷及贪着’。所谓‘善巧方便度众生,巧把尘劳为佛事’。一切世间法,都是尘劳。然而,以佛之大愿力,能使众生,生于尘而出尘,在世间而能出世间。这即是佛力接引。‘接引’,同义于孔子所说的循循善诱;以次第循序之方法教化诱导众生。同理,一个不善于教导之教师,很容易就把学生‘教跑’了。而一位教导有方的老师,却会引起许多人慕其名而甘拜为师。

佛法亦复如是,佛以权巧方便法,先教人修四谛而证得圣果,初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。如是之人修十二因缘,证到缘觉的果位后,佛慈悲演说种种譬喻因缘,以方便义,令他们回小向大,行诸菩萨六度行门。佛明白一般众生的心理,故先教他们修小乘法。等到他们已修证得阿罗汉果,才开权显实,而进一步教他们修菩萨法:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,由小向大。

‘如来方便,知见波罗蜜,皆已具足’:如来二字,是实智之义。从真如实相中而得成佛,故名如来。‘方便’,权智也。由于方便善巧,故能以种种因缘譬喻广演言教。‘知见波罗蜜’:即能权实并用,事理圆融。彻法源底,了法本空,名佛知见。到于彼岸,名波罗蜜。‘皆已具足’:解行皆已具备满足,权实悉究竟。

舍利弗,如来知见广大深远,无有数量,性本空寂,故无挂碍。所谓大而无外,小而无内。‘力无所畏’:即是如来的十种力量,及四无所畏。‘定’,也是三昧。‘禅’,是梵语,具足为‘禅那’,译作‘思惟修’,又叫‘静虑’。妄念若能歇止即有定力。然而修定非止于结跏趺坐,无论搬柴运水,迎宾待客,在寻常日用中,皆能修定力。

一如永明寿禅师,他每天日课称念十万声‘南无阿弥陀佛’。他是不是除了念佛外,什么都不做?非也。他是一面工作、一面念佛,整个生活都在念佛三昧中。所以他每念一句佛号,就有一尊佛从他口内现出来。但是这种瑞相,唯有开了五眼的人才能看见,非一般凡夫肉眼所能见。永明寿禅师因此而被人看作是阿弥陀佛之化身。所以,无论我们做什么事,若能保持坚诚恒实之心,都能得此定力境界。

舍利弗。如来能种种分别。巧说诸法。言辞柔软。悦可众心。舍利弗。取要言之。无量无边未曾有法。佛悉成就。

舍利弗,佛以种种智广分别说。所说称机名‘巧’,法义非一故名‘诸’,言词柔和细软,故能利乐一切诸众生。‘巧说诸法’:对于种种法,善能分别而巧说诸法实相。‘法’,是方法,若能善巧说法,令对方欢喜信受,此为巧说诸法,否则就是笨说。

六祖大师,虽目不识丁,却能善说诸法。某次,有两位僧人竟然为了一面旛在飘动争执起来!甲说:‘我说这是风动!’乙却说:‘你错了,应该是旛动…’两人争论不休,都不肯认输,幸好六祖大师刚巧在场,即为他们释疑解说:‘此非风动,亦非旛动,仁者心动也!’你心里觉得动,它就动;若心能不动,一切也就不动了!这也是巧说诸法。人若懂得修道,做什么皆是修道,皆在定中。

六祖惠能大师是怎样开悟呢?大师未出家时,以砍柴为业,生活虽然清苦,大师仍不忘孝事老母,晨昏定省,冬温夏凉,唯恭唯谨。后来,大师到了五祖的道场,被五祖指定做舂米的工作。大师日舂米夜舂米从未歇息,既无打坐亦无闲暇研究经典,更是没有念过一句咒语,但是他竟然开悟了!这是什么原因?原来他无论做什么,都能专一其心,清净妄念。楞严经云:‘狂心顿歇,歇即菩提’,亦即禅定解脱三昧。是以若能悟得其中意,尽在日用寻常中深可体会。

‘巧说诸法上,言词柔软’:佛所说的法,绝不是咄咄逼人,而是善能愉悦众生心。

佛又再说一声,舍利弗,取要言之,无量无边,前所未有的微妙法,我已完全成就尽证。

止。舍利弗。不须复说。所以者何。佛所成就第一希有难解之法。唯佛与佛。乃能究尽诸法实相。所谓诸法如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

止,即停止不说了。佛陀为什么不愿再说下去?因为此经微妙深奥,非一般人所能了解,说出来恐怕引起众生,生出疑谤心而造诸恶业,故佛久默斯要,不务速说此第一希有难信之法。第一义法即不二法门,故称第一。不二法门者,即无二无三,是绝对待,独一无二。‘希有’,从所未闻,故云希有。‘难解’,理深法妙,意趣甚深,所以甚为难解。此希有、难见难可信之法,唯有诸佛与释迦牟尼佛,方能穷究尽底,明了诸法实相是无相,而无所不相。

诸法就是一切法,但是归纳起来,不出十如是,换言之即十法界:(一)佛法界、(二)菩萨法界、(三)缘觉法界、(四)声闻法界;以上为四圣法界。六凡法界:(一)天、(二)人、(三)阿修罗、(四)畜生、(五)饿鬼、(六)地狱;四圣六凡合起来名十法界。十法界中,每一界又有十如是,共成为百界。而百界中,每一界又有十如是,这叫千如。

现在浅释十如是:(一)‘如是相’:相就是一个相貌。此相貌有真有妄。‘真’,即常住不变,无生无灭,真如实相。所谓真实面貌,本地风光,指的乃是我们的常住真心、性净明体。此‘常住’,不变而能随缘,随缘而又不变,如如不动。‘常住’,是不生不灭、不垢不净、不增不减。总而言之,常住即是真如实相。但是,此真如实相非人人能明了,故说惟佛与佛乃能究竟诸法实相。如来明见,无有错谬,如理真实,名如是相。

何谓虚妄之相?这个应该人人都不会陌生,‘它’是我们的‘老朋友’,它就是无明。无明,是个妄相,非真,有生灭,有增减,有垢净之分别。此无明无有实体,只是一个假名而已。如此经云:‘见诸众生为生老病死忧悲苦恼,如同于水深火热当中,受尽煎熬逼迫般难受。’

(二)‘如是性’:业不自生,实由性起。心本具有善恶之性,随着因缘而有种种差别。中国有一部三字经,是每位初入学之孩童的必修科。此书一开始就说:‘人之初,性本善’。‘善’,即佛性。但是‘性相近,习相远’,心本来与佛

相近,但是,无始来染诸恶习,便和佛性逐渐远离,不识本来面目,故有善性与恶性之分。

善性与恶性是怎样表现出来?

‘如是性’:在这里有一个比喻,就好像竹子和木头。竹子和木头里边都有火性,可是这个火性,若搁置不用,便永远不会生出火来,必须要假借一种缘,它才会生出火来。例如:以前在中国,一般人都是茹毛饮血,那个时候还没有发现火,所以一切东西都是生吃。等到燧人氏钻木取火后,才开始用火把东西煮熟了吃。自此以后,人们才懂得用竹子或木头,引出火性来。

这也就好像我们所造的善恶业,必须借着这个‘性’显出来。这种性,若是为善而发,就叫智慧光、若是为恶而发无明火,就变成毒火。这种毒火,能成就一种妄缘。而我们这个‘性’,则好像竹子和木头的道理一样,本性是空的。里面虽有善有恶,但要借着一种因缘方能显示出。在楞严经上讲四大——地水火风,描述火大的时候,说‘火大无性,寄于诸缘’。这个火性它没有我,得要因缘和合,才生出这种火,这是‘如是性’的道理。

(三)‘如是体’:这个体就是我们人的身体,也是一切的形体。这个体有三种分析:第一种,就是凡夫和圣人本来平等,本来的那个体,没有凡也没有圣,是一样的,这叫‘以理为体’。这个体是本有的佛性,又叫理,道理的理。第二种,若是有人从凡夫修成道业,这叫无漏体,所谓证果的圣人。第三种,一般凡夫所具有的五蕴幻躯,即五阴——色受想行识,四大——地水火风四大假和合而成的这个身体,是有漏体。

(四)‘如是力’:这个力就是出力。以前我对你们讲过,我有个出家师兄弟,他本来学过讲经说法的道理。他常常讲经,尤其是欢喜讲八识的道理,即眼耳鼻舌身意这六识和第七末那识,第八阿赖耶识。中国人过年时喜欢写春联,用红纸写上字贴在墙上,认为吉祥,意思也就是能避邪,在庙上也有这种风气。某年过年,我就写了几个字,这几个字就是:‘自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海。’我这个师兄弟,他看了大概很喜欢这几个字,于是就不停的念:‘智慧如海,智慧如海…’我看他念了不知多少次,乃开他的玩笑,故说:‘我看你是业力如海!’哦!他一听就大发脾气,破口大骂:‘你凭什么说我业力如海?’我乃微笑着对他说:‘我保证你欢喜。业力有善有恶,我说你善业如海,你认为怎样?’啊!这一回他没有话说了,即刻转怒为喜。你看,人就是那么奇怪,只是一字之差,他就会大发脾气。你把这‘业’字译为善业,他的脾气又不知跑到什么地方去了,你说妙不妙?所以这个‘力’,就是业力。业它也是一个体,在业体上的一种力量。十法界里所有山河大地、房廊、屋舍、森罗万象,无不从众生的业力所示现。一切众生的身份,这叫正报。一切森罗万象,这叫依报。依正二报,皆是从业力生出来,故云‘如是力’。

(五)‘如是作’:这个作就是造作,造作一切业,善恶不等。种善的因就结善果,种恶的因就结恶果。这个‘造’,就是看你造什么?所以说‘善恶两条路,修的修,造的造。’修善者,就有福德;造恶者,就招祸殃。

(六)‘如是因’:这个因是指我们众生的心,这个心又叫心地。就像一块土地,任你种善或恶的种子,将来就结果。一切唯心造,善恶报应都是由你心里所造成。这个因就是个种子,种在你的心地里,而善恶亦随这个因而显现。

(七)‘如是缘’:这个缘,有两种因素合成。一则时,一则事。缘本身没有善恶之分,但凡事必须遇着一种缘,结合而成,才会现出一种相貌。譬如一样很干燥的物品,若遇到火,一燃就着火了,火就是助缘。又好像冰,若遇着太阳就溶得快,若遇着寒冷,就冻结得愈坚固,这都是不同的助缘。又好像把种子种到地里,必须藉着阳光、泥土、水份等种种助缘,这样种子才会发芽长大。因此,由外缘和合而成叫‘因缘’。

(八)‘如是果’:某种行为的开始,叫做‘因’,等到事情已经做完了,就是‘果’。果也是根据善恶而言,种善因得善果,种恶因得恶果,所以又叫‘揽因成果’。揽就是把着这个因,然后成一种果。

(九)‘如是报’:报,即果报。你做什么,就要受什么果报。那么,这个‘果’和‘报’有什么分别呢?在‘果’的份上,还未受报,只是事情已长成而得到其果。等到受报时,把那个果也破坏了,而受报应。譬如,你种了恶因,正在结果的时候,还未正式受报。等到这个果的阶段也过去了,然后才受报应。又再解释深一层,譬如:你造种种恶业而招堕地狱的果,可是地狱里又分很多种不同的刑罚。假如你应受油锅地狱的报应,那么,在你还未到油锅地狱里去,那是果。一旦下了油锅,那就是受报。

假如觉悟这种因缘果报的道理,是丝毫不爽的,而勇猛修出离道,则有机会证四圣果,即阿罗汉的四种果位。否则总是在六凡的境界里轮回生死。

(十)‘如是本末究竟等’:这是十如是最后的一个如是。这十如是,皆有迷、悟二条途径。无论是迷是觉,从那一条路开始走(本),到最终点(末)的时候,在因果上论之,都是平等不二,究竟平等的。在每一个法界里,皆有十如是。譬如,在佛法界里有这十如是,在地狱法界里也有这十如是。可是,佛的境界与地狱的境界,却大不相同。在十法界内,每一界有十如是,合起来就成一百如是。在这一百个里面,每个又有十如是,成为一千,这道理叫‘百界千如’。而这百界千如,则包括了十法界里所有的种种事相情形。这是对十如是一个非常浅陋的解法,欲更深一步了解,必须要费一番功夫来研究佛法,便会更明白这个道理。

尔时世尊,欲重宣扬他所说的义理,乃将长行的意义用重颂再说一遍:

世雄不可量    诸天及世人    一切众生类    无能知佛者

佛力无所畏    解脱诸三昧    及佛诸余法    无能测量者

本从无数佛    具足行诸道    甚深微妙法    难见难可了

于无量亿劫    行此诸道已    道场得成果    我已悉知见

如是大果报    种种性相义    我及十方佛    乃能知是事

‘世雄’:我们世界里的大英雄亦即世出世间的唯一圣人中雄——佛,是大雄大力大慈悲,所以说‘世雄不可量’。‘诸天及世人’:一切天上的天人和世间的人。‘一切众生类’:所有的众生类。‘无能知佛者’:没有一个众生能知道佛的境界。‘佛力无所畏’:佛有十力、四无所畏。十力是十种智力:1、知觉处非处智力。2、知三世业报智力。3、知诸禅解脱三昧智力。4、知诸根胜劣智力。5、知种种解智力。6、知种种界智力。7、知一切至处道智力。8、知天眼无碍智力。9、知宿命无漏智力。10、知永断习气智力。佛又有四无所畏:1、一切智无所畏。2、漏尽无所畏。3、说障道无所畏。4、说尽苦道无所畏。‘解脱诸三昧’:是指人解脱及诸禅三昧。‘及佛诸余法’:其他佛所行的妙行妙法,皆是无法测量出来的。‘本从无数佛,具足行诸道’:从无量无边那么多佛所,都具足了他们的行门,这种甚深微妙的法,是难见难明了。不容易见到,亦不容易明白。‘于无量亿劫’:释迦牟尼佛和其他十方诸佛,都在无量亿劫以前,行诸大宏愿,圆满了七菩提分、八正道分、五根、五力,还有四念处、四正勤、四如意足——共三十七道品。‘行此诸道已’:已把三十七道品、四谛、十二因缘、六度万行等都修过了。‘道场得成果’:因为修了这么多的法,所以道场成就了,佛果也成就了。‘我已悉知见’:我已经悉知悉见。‘如是大果报’:像十如是这种的大果报。‘种种性相义’:这种十如是之性相的道理,及种种的法门,种种的修行,我都完全明白了。‘我及十方佛,乃能知是事’:我和十方的佛才能明白这种种事情,其余的众生是不容易明白的。

是法不可示    言辞相寂灭    诸余众生类    无有能得解

除诸菩萨众    信力坚固者    诸佛弟子众    曾供养诸佛

一切漏已尽    住是最后身    如是诸人等    其力所不堪

假使满世间    皆如舍利弗    尽思共度量    不能测佛智

‘是法不可示’:这种妙法,不可以随随便便就讲给人听,为什么呢?因为‘言辞相寂灭’:这是究竟实相的法门土,言语道断——用言语的路,没有办法能解说的了;心行处灭——用心所想的思惟,也无法想出来的。所谓‘口欲言而辞丧’,‘心欲缘而虑亡’——心本想要攀缘,但是连念虑、思想都没有了。‘言辞相寂灭’:即是没有什么可讲的。真正的妙法是不可说,不可说,说不出来,它发挥于自性里面,不是从外面得来的。‘诸余众生类,无有能得解’:没有任何的众生,可以明白这一种妙法。‘除诸菩萨众’:除了已经得到大乘菩萨的果位,明白这实相的道理。‘信力坚固者’:他因为有坚固的信心,好像文殊师利菩萨这样的大士,才能明白这种法,能信这种法,其余的众生还是不十分明白。

‘诸佛弟子众,曾供养诸佛’:所有佛的一切弟子众,在过去生中曾供养过一切诸佛。‘一切漏已尽’:已得到无漏,证到无漏辟支佛的果。‘住是最后身’:现在是最后一个报身,再不受后有,生死永断,永远没有果报身了。‘如是诸人等’:像我所说的菩萨和辟支佛这一类的人等。‘其力所不堪’:他们也都不能明白这个佛法。

‘假使满世间’:我假设满世界的人。‘皆如舍利弗’:都有如舍利弗这样的智慧。‘尽思共度量’:穷尽他的思想和智力,来揣测佛的智慧。‘不能测佛智’:也还是无法测量佛的智慧。

正使满十方    皆如舍利弗    及余诸弟子    亦满十方刹

尽思共度量    亦复不能知    辟支佛利智    无漏最后身

亦满十方界    其数如竹林    斯等共一心    于亿无量劫

欲思佛实智    莫能知少分    新发意菩萨    供养无数佛

了达诸义趣    又能善说法    如稻麻竹苇    充满十方刹

一心以妙智    于恒河沙劫    咸皆共思量    不能知佛智

佛具足圆满了权实二智。权智是随机说法,方便度生;实智是专讲实相的智慧,真实的智慧。所以他说‘正使满十方,皆如舍利弗’。前面只说满一个世界,,现在说十方的世界,也就是三千大千世界,无量无边的国土十方世界的众生,都有像舍利弗一样的智慧,可是舍利弗虽然有智慧,但只是权智,而不是佛的实智。‘及余诸弟子’:和其他所有佛的弟子。‘亦满十方刹’:也充满了十方世界。

‘尽思共度量’:挖空心思,共同来度量、揣测佛的智慧。‘亦复不能知’:也还是不能知道佛的真实智慧,这是指小乘声闻弟子。

‘辟支佛利智’:辟支佛是中乘,他的智慧比声闻更高深一些。‘无漏最后身’:他已经得到无漏,即漏尽通。证辟支佛果后,再也不受果报身,所以这是最后的报身。‘亦满十方界’:辟支佛也充遍十方世界。‘其数如竹林’:数目就像竹林那么多。‘斯等共一心’:假如这么多的辟支佛共同一心。‘于亿无量劫’:于无量无数的大劫。‘欲思佛实智’:欲推测佛的实智。‘莫能知少分’:不要说全部知道,连很少很少的一分也无法得知。

‘新发意菩萨,供养无数佛’:初发心的菩萨,已经供养过无数的佛了。‘了达诸义趣’:对于佛法的道理宗趣,都通达无碍。‘又能善说法’:他不但通达一切诸法的意趣,而且又善于说法辩才无碍。‘如稻麻竹苇’:这些新发意的菩萨就像稻子、麻、竹子和芦苇那么多。‘充满十方刹’:充满了十方世界的刹土。‘一心以妙智’:大家一心用妙智慧。‘于恒河沙劫’:经过恒河沙那么长的大劫。‘咸皆共思量’:一起共同来思量佛的智慧。‘不能知佛智’:也还是不能知道佛的智慧。

不退诸菩萨    其数如恒沙    一心共思求    亦复不能知

又告舍利弗    无漏不思议    甚深微妙法    找今已具得

唯我知是相    十方佛亦然    舍利弗当知    诸佛语无异

于佛所说法    当生大信力    世尊法久后    要当说真实

告诸声闻众    及求缘觉乘    我令脱苦缚    逮得涅槃者

佛以方便力    示以三乘教    众生处处着    引之令得出

‘不退诸菩萨,其数如恒沙’:有时候,新发意菩萨会退失菩提心,因为还没有真正的定力。这些菩萨则已证得三不退:1、位不退——这些菩萨的果位在大乘上,不会退回二乘。2、行不退——他修行精进,没有懈怠。3、念不退——他连退转的念头都不生。这种菩萨有恒河沙数那么多。‘一心共思求’:专一其心共同来研究佛真实的智慧。‘亦复不能知’:不退位的菩萨虽然是不退了,但是还没有得到真实的智慧。他只有权智,而佛真实的智慧,他是不能了知。

释迦牟尼佛‘又告舍利弗,无漏不思议,甚深微妙法,我今已具得’:这个诸法实相,真实的智慧,我释迦牟尼佛现在已经完全得到,具足无欠无余。‘唯我知是相,十方佛亦然’。

‘舍利弗当知’:释迦牟尼佛又叫了一声舍利弗,你应该知道。‘诸佛语无异’:诸佛所说的话,都是异口同音说真实语。如来是真语者、实语者、如语者、不妄语者、无异语者,所以佛佛所说的法都是一样的。佛的真实智慧,没有人能知道,只有佛与佛之间能明白这种法。‘于佛所说法,当生大信力’:你应该生出大信心。大信就是没有疑惑心,只有信心,这个信力非常之大。为什么要称信力?因为佛法犹如大海一样,你想到达,唯信可入。你没有信力,是不能明白佛法的道理,所以说‘信为道元功德母’,‘信’字是道理的根源,功德的母亲。‘长养一切诸善根’,你有信心才能长养善根。若没有信心,善根就不能增长,所以信是最要紧的。

‘世尊法久后’:我世尊,在最初成佛就说‘三藏教’,这是‘半字教’以教化声闻众生,可是当我说法说到最后的时候。‘要当说真实’:我就应该和盘托出,把所有真实的佛法,完全说出来教化实智的菩萨。不像以前说方便法,现在说真实法了。譬如以前你有一点毛病,可以慢慢除,不要紧。现在呢?要真真实实的去修行,一点毛病也不可存在。你要老老实实去用功修行,发大乘菩萨心,不能再像以前那样拖延时日。什么叫拖延?今天等到明天再修行,明天又不修行,等到后天再修行。好像阿难尊者,自以为是释迦牟尼佛的堂弟,佛可以给他三昧,这是一种错误的思想。修道是自己生死自己了,各人吃饭各人饱。你自己的生死一定要自己用功去修行,旁人是没有法子可以帮助你。佛说能帮助你,这只是个方便法,令你自己再发心修行。你自己若不修行,这就好像旁人吃饭你不能饱,所以自己要躬行实践才算。

‘告诸声闻众,及求缘觉乘’:我说四谛的法门,告诉一切声闻众。又说十二因缘法,来教化缘觉乘的弟子。‘我令脱苦缚’:佛的这种慈悲心,就是使得一切众生都离苦得乐,了生脱死。因为无常迅速,你如果不修行,无常鬼是不讲人情的,等到他来请你去见阎罗王的时候,他是一点也不客气。你就是用几个钱来收买无常鬼,叫他延缓一个时期,让你多活几年,那是办不到的。无常鬼他不受贿赂,不像我们人间的贪官污吏,见钱眼开,什么事情都可以做得到。所谓钱可通神,你一有钱,办不到的事情也办到了;你犯法,拿钱来,法也不犯了。可是无常鬼就没有这种贪心,他不贪钱的。‘逮得涅槃者’:逮就是到,已得到涅槃的果位。‘佛以方便力,示以三乘教’:佛为一开三,为唯一佛乘而开三乘。三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘;三乘最终的目的,就是佛乘。而现在到最后的时候,我要说佛乘这实智的法。‘众生处处着,引之令得出’:一般众生,无论到那一个境地上,他就执着于那个地位上而不移动了。甚至在地狱里的,有地狱的执着;在畜生里,有畜生的执着;在人里边,有人的执着;在饿鬼里边,有饿鬼的执着。所以说处处着。‘处处’就是无论在那一个境地上。在家庭五伦:兄弟父母祖,也各有各的执着;在国家政府机关里,每个部门,每个阶层,亦有他的执着。佛所说的法,就是为破众生的执着。为什么有佛法?就因为你我有执着。若没有执着,何用破执着的法呢?

尔时大众中。有诸声闻漏尽阿罗汉。阿若憍陈如等千二百人。及发声闻辟支佛心。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。各作是念。今者世尊。何故殷勤称叹方便。而作是言。佛所得法。甚深难解。有所言说。意趣难知。一切声闻辟支佛所不能及。佛说一解脱义。我等亦得此法。到于涅槃。而今不知是义所趣。

‘尔时大众中’:在释迦牟尼佛说完了偈颂之后。这一段经文是结集经藏的时候,阿难尊者所说的。在大众里边‘有诸声闻’,是修四谛法而悟道,属于声闻乘。又因闻佛的声音而悟道,所以叫‘声闻乘’。‘漏尽阿罗汉’,诸漏已尽。即得到漏尽通了,不受后有。没有无明、烦恼,也没有一切的习气毛病,亦即无漏的意思。有漏呢?就好像一个瓶子,里头有个窟窿,一装水它就漏。这跟我们的身体一样,也有很多的窟窿,故凡夫身称为‘有漏’。阿罗汉是梵语,译为‘应供’,又叫‘杀贼’、‘无生’。在诸阿罗汉中,有一位长老阿若憍陈如,也是梵语,中文翻成‘最初解’。因为释迦牟尼佛成佛的时候,先到鹿苑去度憍陈如;其前身就是金刚经中那位歌利王。因为释迦牟尼佛在因地发愿:成佛之后首先要度割截他身体的歌利王。所以他成佛后,首先到鹿苑去度五比丘,而阿若憍陈如最初证得罗汉果,所以叫‘最初解’;又因为他明白他本来的根性,因此又叫‘解本际’。‘千二百人’,上列罗汉众共一千二百人。

‘及发声闻辟支佛心’:就是发心求声闻和缘觉乘的比丘、比丘尼。出丘有三种意思——乞士、怖魔、破恶。比丘尼就是出家的女众。优婆塞就是近事男,优婆夷就是近事女,亦即亲近三宝的在家居士。每一个人都有这么一个想法:现在释迦牟尼世尊,‘何故殷勤称叹方便’:什么缘故现在说了又说,殷勤的赞扬诸佛的方便法门呢?殷勤就是很欢喜的,说了一遍又一遍。佛在前面先用长行来赞叹,接着又用偈颂来赞叹,所以叫殷勤。亦即将所说的大道理,郑重其事,丝毫不苟,以各种方式重复说出。‘而作是言,佛所得法,甚深难解,有所言说,意趣难知’:这时,上列各部众弟子,都这么说:佛所得到的法,是微妙不可思议;佛所演说之法其旨趣、理体,亦是很难了解的。‘一切声闻、辟支佛所不能及’:所有的声闻乘和缘觉乘,都不能明白这种道理。‘佛说一解脱义’:佛以前所说的第一等解脱的教义。‘我等亦得此法’:我们声闻乘的人也完全得到这种解脱义的道理。‘到于涅槃’:若依法修行,将来必证得涅槃的乐果。‘而今不知是义所趣’:可是现在佛又说,以前所讲的非究竟、不彻底;以前所说的是权法,不是实法;以前所说的是权智而非实智。现在佛这么一说,把我们都搞糊涂了,不知究竟的义理到底是什么?现在我们都生出疑惑,难道佛以前所说的法都说错了吗?现在所说的才是对的吗?就算错了,我们也都得到好处,已证得初果、二果、三果、四果。现在又说以前所说的不对,那么所证的果位,难道也都是假的吗?四众有这么一个大疑团!

尔时舍利弗知四众心疑。自亦未了。而白佛言。世尊何因何缘。殷勤称叹诸佛第一方便。甚深微妙难解之法。我自昔来。未曾从佛闻如是说。今者四众。咸皆有疑。惟愿世尊敷演斯事。世尊何故殷勤称叹。甚深微妙难解之法。尔时舍利弗欲重宣此义。而说偈言。

在声闻众里,最有智慧的就是舍利弗。他知道四众的心疑,而佛所显现的这种境界,连他自己也不懂,所以‘自亦未了’。‘而白佛言’:‘世尊!何因何缘?殷勤称叹诸佛第一方便,甚深微妙难解之法。’世尊!是什么因缘?您今再三赞叹三世诸佛这种甚深微妙的法门呢?三世诸佛即过去、现在、未来诸佛。

‘我自昔来’:我舍利弗跟着释迦牟尼佛已经有四十多年了。佛讲这部法华经讲了八年,讲涅槃经讲了一昼一夜,若把这两部经用贝叶抄写,连结起来有八里路那么长(当时是用一种贝叶,是树的叶子)。在佛住世的时候,有些弟子对佛所说的法生出怀疑,而我等诸弟子应诚心修行。听佛讲经,跟着佛修行,不离开佛,佛有一千二百五十个常随众,所以佛每一次法会最低限度都有一千二百五十个弟子来听。因弟子不明白佛所说的道理,所以要来听法、研究佛法。

‘我自昔来’,由这个‘昔’字就可以知道舍利弗是常跟着释迦牟尼佛,时刻不离的聆听、研究佛法。‘未曾从佛,闻如是说’:我从未闻佛说得这么慎重,赞叹又赞叹,称扬又称扬,这样珍重殷勤的说法。‘今者四众,咸皆有疑’:现在四众弟子都有疑惑,无所适从,不知依那个法门修持。‘惟愿世尊敷演斯事’:‘敷’就是分布。即详细分析的演说,以释众疑,令我们不会走到歧路上。‘世尊何故’:今天世尊什么缘故?‘殷勤称叹甚深微妙难解之法。’‘尔时’:这个时候。‘舍利弗欲重宣此义,而说偈言’:他又以偈言来请问释迦世尊。

慧日大圣尊    久乃说是法    自说得如是    力无畏三昧

禅定解脱等    不可思议法    道场所得法    无能发问者

我意难可测    亦无能问者    无问而自说    称叹所行道

智慧甚微妙    诸佛之所得    无漏诸罗汉    及求涅槃者

今皆堕疑网    佛何故说是    其求缘觉者    比丘比丘尼

诸天龙鬼神    及乾闼婆等 相视怀犹豫    瞻仰两足尊

是事为云何    愿佛为解说

‘慧日大圣尊,久乃说是法’:慧——智慧,日——太阳,比喻佛的智慧有如太阳光。是天中天,圣中圣,所以叫大圣尊。在佛没有出世以前,世界没有佛法,有如没有太阳一样,众生均处在黑暗中。佛出世后,就好像太阳高悬在空中,照破一切黑暗。因为佛没有出世,世人不明真理。不是没有真理,而是没有人明

白真理。真理本来是不来也不去的,只是众生都已沉迷太久了,又没有智者来指示,所以不知真理所在。那么,众生沉迷于什么呢?就是沉迷在五欲里。‘色、声、香、味、触’,叫五尘,又称五欲。色尘——凡是有形相者,都叫色。但一般人贪着美色,对这个色尘看不破,所以就沉醉在色尘里。声尘——喜欢听音乐,喜欢听唱歌,或者喜欢鸟叫声,或者喜欢听柔软美妙的言词,这都是沉醉在声尘里。香尘——也是人的一种欲望,吃了这样东西觉得没有那样东西香。这种饮食吃腻了,就想换另一种口味,另一种口味吃腻了,又想换另一种,如此循环不息,永无止境的贪着。总之,众生在香尘里也是沉醉不醒,好像喝醉酒一样。味尘——即味道。今天想吃鱼,明天想吃鸡,后天又想吃鸭;吃了牛肉觉得没羊肉好吃,吃了羊肉又觉得没猪肉好吃。吃什么东西都日久生厌,不能满足。这都是由贪欲生出来的食欲,让众生沉迷在味尘中,无法自拔。触尘——就是喜欢接触种种滑腻细致的东西。例如:穿衣服爱穿丝绸锦缎,贪它们对皮肤既有保护作用,而且温暖又华丽。甚至于男女间都互相着到触尘上,有如陷入烂泥深渊,越陷越深,无法自拔。

以上这五欲不容易破,所以外道就顺着五欲来说法,不能使众生醒悟。众生好像进入于黑巷死弄,无法出离,也不知出离。直到佛出世了,才好像太阳照破黑暗一样,所以舍利弗说‘慧日大圣尊’。‘久乃说是法’:佛自久远来一直都没说这种法。以前所说的法都是权法、权智,而没有说实智。现在才把这真实的智慧说给大家听。

‘自说得如是,力无畏三昧,禅定解脱等,不可思议法’:佛演说这种实智,先说他自己已证得如是法,即十智力、四无畏及种种神通三昧。还有四禅八定、八解脱等,不可以心思,不可以言议之法。‘道场所得法,无能发问者’:佛修道所得的微妙之法是实智,不是权智,所以声闻、缘觉和权乘的菩萨,都不明白这种智慧,也没有人能够发问。‘我意难可测’:这种法唯有佛陀自己才能明白,甚深不可揣摩测量,故‘亦无能问者’。‘无问而自说’:没有人问,而世尊自己宣说这种法。‘称叹所行道’:称扬赞叹佛所行的道。‘智慧甚微妙’:佛这种真实的智慧——实智,甚深微妙。‘诸佛之所得’:这是十方诸佛和释迦牟尼佛才能明白的智慧。‘无漏诸罗汉’:虽然得到无漏的声闻和罗汉等。‘及求涅槃者’:和权乘菩萨求得涅槃者,或辟支佛等。‘今皆堕疑网’:现在大家都生出了疑惑,堕到疑网里。可是,一生出疑惑来,修道就有障碍。故云‘修道之人且莫疑,疑心若起便途迷’。‘佛何故说是,其求缘觉者,比丘比丘尼,诸天龙鬼神,及乾闼婆等,相视怀犹豫’:佛为什么说出这种法呢?非但一般人狐疑不信,甚至于缘觉乘,出家二众,所有的天龙护法、八部鬼神等,都‘相视怀犹豫’:你看我,我看你,谁都不明白。

‘瞻仰两足尊’:现在大家都瞻——目不暂瞬的望着佛;仰——抬起头来看佛。两足尊,什么是两足?不是两只脚,在此当充足、满足讲,什么充足了?福充足了;什么满足了?慧满足了。这是‘福慧’两足。因为释迦牟尼佛‘三祇修福慧’,在三大阿僧祇劫的期间修福修慧。‘百劫种相好’,在一百大劫以前就培福种植八十种相貌妙好。什么叫‘只’呢?就是无量数。今不只是一个无量数而已,而是三个无量数,是算不出的大数目。在这么长的时间,佛修福修慧。修福就是供养三宝,亲近诸佛,供养佛、法、僧、供养菩萨、供养辟支佛、供养阿罗汉,在这个期间‘广修供养’,意即不仅供养一个,而是供养无量无数的佛法僧等。修慧呢?要先持戒,为什么?先持戒才能由戒生定,因定发慧。定力就是不被一切境界所转,对善、恶境均不动于心。善境就是顺境,恶境就是逆境。顺逆毁誉都不动心,这就是有定力,有定力才能有慧力,所以释迦牟尼佛修福修慧。

修慧,要多学习经典,若不学习经典,智慧就不能增长。学习经、律、论三藏,就会生慧。单单修福而不修慧,将来会得到什么结果呢?‘修福不修慧,象身挂璎珞。’将来做只大笨象,长得又高又大,又有力量,脖子上还挂上一串宝珠,可是,虚有其表,没有智慧。修慧不修福呢?‘罗汉托空钵’,尽是学习经典,但不做好事,不种善根。做善事就是‘诸恶莫作,众善奉行’,你如果单单说:‘我研究经典就好了,为什么要做善事?要帮助别人?’那么,将来证了阿罗汉果,去化缘是没有人会供养你的。为什么呢?因为在因地不修福,在果地就没有福。我常说:‘受苦是了苦,享福是消福。’为什么你会受苦?因为前身,你没有修福,所以尽是受苦。这苦,你要把它受了,才会消掉。你若不受苦,这苦仍是存在的。‘享福是消福’,你是有一点福报,可是一天到晚讲享受,住好的房子,吃好的东西,买好的床铺,开最流行的车,甚至买架飞机,想飞到什么地方就飞到什么地方;这些都是在消福,你把福享尽了,就没有福了,就要去受苦了。那么释迦牟尼佛呢?他是修福又修慧,福慧双圆,故名‘福慧两足尊’。‘是事为云何,愿佛为解说’:大家都恳请佛再详细的说一说其中的意义。

于诸声闻众    佛说我第一    我今自于智    疑惑不能了

为是究竟法    为是所行道    佛口所生子    合掌瞻仰待

愿出微妙音    时为如实说    诸天龙神等    其数如恒沙

求佛诸菩萨    大数有八万    又诸万亿国    转轮圣王至

合掌以敬心    欲闻具足道

‘于诸声闻众’:在这些声闻众中。‘佛说我第一’:世尊说我舍利弗是智慧第一。‘我今自于智,疑惑不能了’:虽然我智慧第一,但连我也疑惑不解。‘为是究竟法’:究竟那一法是究竟法呢?是为究竟微妙甚深的法。‘为是所行道’:又那一种才是如来所修的圆满菩提觉道。‘佛口所生子’:一切菩萨是佛的真子,从佛口所生。‘合掌瞻仰待’:都合起掌来,目不暂舍的仰望着佛,等待着佛说甚深微妙的法,真实的智慧。‘愿出微妙音,时为如实说’:现在大家都企盼世尊说出这微妙的法音,真实的道理。‘诸天龙神等,其数如恒沙,求佛诸菩萨,大数有八万’:天龙八部等,如恒河沙数。还有求佛道的菩萨们,有八万大数。‘又诸万亿国’:又所有其他万亿的国家。‘转轮圣王至’:转轮圣王又分金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。现在金、银、铜、铁四大轮王都来了。‘合掌以敬心’:大家都合起掌来,恭恭敬敬。‘欲闻具足道’:想听闻世尊演说所修的这种具足圆满无上菩提大道的真实义理。

尔时佛告舍利弗。止。止。不须复说。若说是事。一切世间诸天及人。皆当惊疑。舍利弗重白佛言。世尊。惟愿说之。惟愿说之。所以者何。是会无数百千万亿阿僧祇众生。曾见诸佛。诸根猛利。智慧明了。闻佛所说。则能敬信。

‘尔时,佛告舍利弗:止!止!不须复说’:这个法不可说,不要讲了。为什么呢?‘若说是事,一切世间诸天及人,皆当惊疑’:世上的人和天上的人,都会惊异怀疑。为什么呢?你若是和他讲方便权巧的法,他就会接受,你若讲真实的法,他却难以置信。人都有这种毛病,你和他讲假话,他深信不疑;你和他讲真真实实的道理,他反而不相信。例如:你叫他不要有淫欲心,他却说:‘没有淫欲心又有什么意思?’大家就生出怀疑心来,因为他认为这一种行为是最快乐的。‘舍利弗重白佛言’:释迦牟尼佛本来不想讲这个法,不说这部法华经,可是舍利弗却苦苦恳求佛,一定要讲,这就叫‘请法’。‘请法’,本来讲经是应该有人请法,才能讲经的,不过在不懂佛法的地方,如果要等人请,等了五、六年,也不会有人请。因此去年夏天,逢此因缘,这么多美国人来学佛法,所以我也不等人请就说法了。我现在不‘止’,而是讲!讲!讲!天天讲!

‘世尊!惟愿说之,惟愿说之’:舍利弗又称了一声世尊,说:请为大众宣说妙法!请为大众宣说妙法!如此请法总共有三次,这表示恳切至诚,求法心切。‘所以者何’:为什么我要再三请佛宣说这个法呢?‘是会无数百千万亿阿僧祇众生’:这法会上无量无数的众生。‘曾见诸佛’:他们过去曾见过诸佛,现在也见到世尊。‘诸根猛利’:他们的根性都非常敏捷、聪明。‘智慧明了’:也都很有智慧。‘闻佛所说,则能敬信’:假若佛您说了,他们就会生出信心来,请佛慈悲演说这个甚深微妙的法。

尔时舍利弗欲重宣此义。而说偈言。

 

法王无上尊    惟说愿勿虑    是会无量众    有能敬信者

这时,舍利弗为了表示他请法之恳切至诚,乃将前面长行的意思,以偈颂重复一次。‘法王无上尊’:世间出世间,唯佛最尊者。‘惟说愿勿虑’:希望世尊说这个法,不要犹豫。‘是会无量众,有能敬信者’:因为在这大会中,必有能够接受恭敬奉持者。