佛学在线 佛教论坛 佛友中心 佛教电影 佛教音乐 佛法宝藏 佛教聊天室 佛教电视台 佛教新闻素食健康
签写牌位 佛书下载 佛教图片 佛经原文 戒除邪淫 佛学词典 佛教日历佛学交流佛教群组 留言板
佛教用品 佛教用品淘宝店经书印赠结缘流通
最新更新
·净土法门:我们今天变成这个样子,麻烦就出在此地
·净土法门:真修行人,遇到什么境界都感恩
·净土法门:真正有智慧的人,言语一定少
·净土法门:财为五家共有,命里没有你守不住!
·净土法门:顺境逆境、善缘恶缘统统都在考你
·宣化上人:念动百事有,念止万事无
·净土法门:“让”使人有享不完的福;“争”使人有吃不完的苦
·学诚法师:光是心好不够,还得要有智慧
·净土法门:至少要有这样的心态,我们这一生才没有白过
·净土法门:这一类人叫与佛有缘
本周焦点
·第十一章 禁淫书
·25、过去事已过去了,未来不必预思量;只今便道即今句,梅子熟时栀子香。(石屋襌师
·人生八苦,是哪八苦?
·十法界
·美国天才女预言家珍妮.狄克逊:人类的希望在东方
· 堕胎之后常见的恶报(准备堕胎的人必看)
·陶潜
·念金刚经有什么用?
·佛教是什么时候传入中国的?
·不生气口诀
推荐阅读
·门措上师略传
·法王如意宝晋美彭措略传
·圆瑛法师:至心念佛 能消百世业障
·证严法师:丢来的石头不值得追
·印光大师:哪些人应该修净土法门?
·我并未归依三宝,但我一向十分虔诚地拜观音,那我算不算是一个佛教徒呢?
·你知道“酒肉穿肠过 佛祖心中留”后面的两句话吗 ?
·人为什么会走霉运?
·学佛后对男女之欲越来越淡,因此与丈夫分房而睡,这样如法吗
· 妙法老和尚:念经念佛还会有灾祸吗?
佛法宝藏 > 教学指导 > 妙法莲华经浅释 > 内容

妙法莲华经观世音菩萨普门品第二十五浅释(上)

作者:佚名 发表日期:2002-05-21 05:00:00 来源:佛学在线 人气:
分享到:

妙法莲华经

观世音菩萨普门品浅释

 姚秦三藏法师鸠摩罗什译

美国万佛圣城宣化上人讲述

卷七    观世音菩萨普门品第二十五

 这一品名叫做普门品,有很多的意思。现在先讲这个‘药珠’。因为‘药珠’,所以说‘普门品’。

什么叫‘药’呢?‘药’就是药王树;什么叫‘珠’呢?‘珠’就是如意珠。什么又叫药王树?这是在很久很久以前,有一个人到山上去砍柴,砍回来的柴,就担到街市去卖,遇到一位医生,医生看到他这一担柴里面放光,于是就把他这担柴买回去。到家里把柴打开来一看,里面有一棵药王树。这医生得到药王树后,无论任何疾病,只用这稞树在病人身上轻轻一敲,或者轻轻一打,无论什么病就完全好了,救了不少人。就因为这样,所以叫‘药王树’。

‘珠’,就是如意宝珠。什么叫做如意宝珠?如意,就是遂心如意,也就是令你欢喜、满意。满足你的要求,成全你的欲望。你想要吃好东西,如意珠就现出好的东西来,不用你去买。你想要穿好的衣服,只要你对这如意珠想一想:‘我要一件最美丽、人间最稀有的衣服。’这时如意宝珠就现出你所欢喜穿的衣服。甚至你想要房屋,它也可以现出来。你想:‘晚间我想住一间最豪华的房间。’这宝珠就现出房子,这一夜住宿以后,第二天房子也自动回到如意珠里去。你想吃东西,如意珠所现出的东西,既不会多也不会少,恰到好处。你穿衣服,也不必预备衣架子,只要把衣服脱下,它就自动回到如意珠里去,所以叫‘如意’。如意珠有多大呢?是很小的一粒珠,可以随时带在身上,又不重、又不占地方,所以叫如意珠,遂心如意,妙到极点。总而言之叫‘如意珠’。观世音菩萨普门品也就等于这棵药王树,这颗如意珠,能遂心满愿。只要你能诵念普门品,所求的事情,就能满愿。但可不是今天念,明天就有功效。必须先打一个稳固的基础,如造楼房要先打好地基,地基打不好,楼房也就没有法子建造了。‘普门品’虽然好像药王树和如意珠这么灵感,这么不可思议,可是你要先念普门品,天天念,念得观世音菩萨他认为你合格了,认为你有这个诚心了,然后你就所求如意,遂心满愿。不是说平时也没有念过,到时候就想求感应,即刻便有灵感。那一定要你平时用功修行,到时候‘普门品’就好像药王树、如意珠,有不可思议的微妙,不过首先要自己去念。

有人说:‘佛教里面有太多东西要学了!又念楞严咒,又念大悲咒,现在讲“普门品”又要念普门品。这么多功课,我们那有一这么多时间呢?’你不需很多时间,只要每天少睡一个钟头、少讲一点闲话,这些工作都可以做到的。如果你不想遂心满愿,说我无所愿求,我没有贪心、嗔心,也没有痴心,那你根本就不需要念,那就没话可讲了。要是你觉得将来或者会遇到什么事情,想求观世音菩萨或者佛帮忙,那你就应该多学一点佛法。佛法犹如大海,你连一滴都未喝就嫌多了,那将来这大海的水一定喝不完的。不过,只要尽你的力量,需要多少就饮多少,佛法是取之不尽,用之不竭的。所以应尽你的力量来运用佛法。

因为‘药珠’的意思,所以要说这普门品。

还有一个意思,叫‘显密’。‘显’,就是明显;‘密’,就是秘密。这缘起你诵观世音菩萨普门品,有的时候,得到明显的感应;有的时候,得到秘密的感应。明显的感应,就是人人能看见、人人都懂得。譬如观世音菩萨救护众生,在普门品上说:‘设入大火,火不能烧。’楞严经上观世音菩萨述耳根圆通时也说:‘火不能烧,性火真空,性空真火。’譬如,你正坐在房里,一心一意念观音菩萨,而无意中着了火,这时只要你能诚心念观音菩萨,那么纵使邻居的房子烧了,你的房子也不会烧的。但这要无意中的而不是故意。如果你故意去点一把火试试看,我的房子会烧吗?那是必定会烧的!为什么呢?因为你根本想试验观世音菩萨,就因为你信不真切,所以才要试一试。就好像有个人有一位朋友,想知道这位朋友对我是否有真心,是不是个‘拾金不昧’的好人。于是等我这位朋友来了,便故意把五百块钱放在地下。我不必看着他,他要是个好人,就不会把钱拿走。为什么你要试验你的朋友?就因为你对这朋友没有真正的认识,不知道他是不是一个真正的好人,所以才去试验他。观世音菩萨在经上说的:‘设入大火,火不能烧。’你若对这点没有信心,观世音菩萨也不会来管你这么多闲事。你想自杀去跳海说:‘我跳进大海中,看看是否得到浅处?’假如你以试验来推测观世音菩萨这种神通妙用,这表示你对菩萨没有信心。你若对菩萨没信心,他可是不愿意多管闲事的。你说:‘我不试验怎能知道究竟是真的或是假的?’你知道是真的又怎样?你不知道是真的又怎样?你知道了一天还是要吃饭、穿衣服,才能活着,那你又何必多此一举呢?

明显,是人人都知道的,如邻居房子烧了而你的房子居然不烧,这不是‘显’吗?大家都知道:‘啊!那个人念观音菩萨有感应的,他信佛真是有点妙处。’有感应了,这就是‘显’。

又有秘密的。秘密:是你本来有一个灾难,或者你应该掉到海里被水淹死,但无形中观世音菩萨感应了,令你不会遇到这种危险,秘密地把你的灾难消除了,这就叫秘密。这个人应该被火烧,但因为他信观音菩萨,观音菩萨就默默中把他的灾难解除了,这也是秘密感应。甚至你坐飞机,本来应该失事;现在交通虽然方便了,但死亡的人也多了。有的时候飞机失事、火车失事、巴士失事,很多人罹难丧命。在这种种情形之下,因为你念普门品,因为你念大悲咒,因为你信观音菩萨,观音菩萨便在默默中,又叫冥冥之中,总而言之,就是人所不知道的,他就为你化凶为吉。所谓:‘逢凶化吉,遇难呈祥。’

因此,为了‘显密’的关系,所以说这部‘普门品’。

普门品有‘显密圆通’,显也圆通,密也圆通,显密都得到圆通,所以普门品的功德是不可思议的。这普门品有种种妙用,大悲咒也有这种妙用。我说一件感应的事情。在我家乡东北,有一个种田的农人,家里颇为富裕。某年秋天,他把农作物装上车子,运到城市去卖。卖完了食粮便把钱带回来,正在此时,就离家约有三里路的前面,遇到很多土匪在打劫。这个财主看见前面有打劫——怎么办好?逃吗?在土匪的监视之下也逃不了,但若不逃走,一定是被抢。于是乎他就念起大悲咒来,这个赶车的还照常往前去。走到快接近土匪时,忽然看见从土匪里走出来一个人,走到他的车前面说:‘你把鞭子给我,我来替你赶车!’这个人也就让他执鞭赶马车,从土匪旁边走过去,而土匪们好像不见不闻似的,所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了,这赶车的人又把鞭子还给他说:‘你现在赶快走吧!没有事了。’这财主一看这个为他赶车的人是从土匪中跑出来的,一定是土匪了,就说:‘先生,你今天对我这么好来救我,使我没有被打劫,请问你贵姓?在什么地方住?将来我好到你府上拜谢!’这个人就告诉他说:‘我的名字叫阿逝孕。’

各位念大悲咒时,在大悲咒上不是有一位护法名叫‘阿逝孕’的?在阿逝孕图月里,是在肩膀上长了两只翅膀的,这位护法就叫‘阿逝孕’。可是当时这个财主想:‘啊!谁叫阿逝孕呢?谁呢?’这时他忘记了,忘了这个阿逝孕就是大悲咒的一句咒语,也就是一个护法。等这位阿逝孕走了,看不见阿逝孕了,他才想起:‘啊!这不是大悲咒里面的一个护法叫阿逝孕吗?’于是想去找阿逝孕,也找不着了,不知阿逝孕跑到什么地方去?所以这是大悲咒里一个不可思议的境界。假如这个财主想:‘我念大悲咒看看灵不灵?’阿逝孕也就不会来救他了。正因为他没有考验的心,只抱一个信心:‘我念大悲咒就可以逢凶化吉,遇难呈祥。’果然就遂心满愿,没有被土匪打劫。

这一部妙法莲华经,共有七卷,共分为二十八品,这一品文是二十五品,在经文的本子是第二十四品,因为其中少了一品‘提婆达多品’。这一品显扬观世音菩萨的功德神通妙用,不可思议的境界。

在前面讲到‘药珠’,现在再讲‘人法’。什么叫‘人法’?‘人’,就是观世音菩萨;‘法’,就是普门所示现的法门。这观世音菩萨,他救七难、解三毒、应二求,所以是不可思议的人物。他又说普门示现有求必应,无感不通的法。这种‘法’叫做不可思议的一种法。因为不可思议,所以叫妙法。因为这个‘人’也是不可思议,故亦可称为妙人。既然是妙人、妙法,方堪名‘普门’,才能名实相符。因为‘人法’的因缘,观世音菩萨才说这‘普门品’。

第二种的意思,就是‘慈悲’。因为‘慈悲’的因缘,所以观世音菩萨说这‘普门品’。什么叫‘慈’呢?慈能予乐;什么叫‘悲’呢?悲能找苦。观世音菩萨救众生的七种难,解除三种毒,应众生两种求。这七难在经文里会详细的说明。简言之是:水难、火难、风难、枷锁难、黑风难…..等等有七种。解三毒,三毒是什么?就是贪、嗔、痴三毒。应二求,就是求男、求女这两种求。

众生都有这三毒:贪、嗔、痴。若人多贪,常念恭敬观世音菩萨,便得离贪。若人多嗔,常念恭敬观世音菩萨,便得离嗔。若人多痴,常念恭敬观世音菩萨,便得离痴。这个贪讲起来很多。嗔,讲起来也不少。这个痴,正好不多也不少。说它多也不算多,说它少也不算少。什么叫痴呢?简单的说就是愚痴。什么是愚痴?就是没有智慧,不明白,见理不真,所以叫愚痴。见到这理论不正确,知其然,不知其所以然。根据中国王阳明先生的学说:愚痴的人,乃是因为他未能‘知行合一’。王阳明说,这个人为什么没有去做呢?就因为他不知道,所以他就不去做。他若是知道就会去做。王阳明说他知道了而不去做,那还是没有真知道。若真的知道,就一定会去做的。王阳明在中国是一位很有名的学者,他的学说是‘知行合一’:人若真知道了,他一定会实行;没有知道他才不去行。也就是说他要是真正明白了,就不会再做愚痴的事。他为什么做愚痴的事情?因为没有明白。所以我说这是见理不真。试举出一个例子来讲,譬如这愚痴的人说:‘好花常令朝朝艳,明月何妨夜夜圆,大地有泉皆化酒,长林无树不摇钱。’贪花的人,生出愚痴的心说:‘我要这朵花,永远是鲜艳而不凋谢,要这朵花时时都开放着,朝朝都是这么美丽。’那个贪月圆的人就这样说:‘明月何妨夜夜圆?昨天晚上的那个月亮是圆的,若是每一天晚间的月亮都是圆的多好!天天到外面去赏月,这种月光辉映灿烂,也不必点电灯,又省钱,天然的光辉多好呢?’这不是愚痴吗?月有盈亏,花有荣凋。花开就有花谢的时候,月圆就有月缺的时候,这是一种天道循环。好喝酒的人就想:‘我每天去买酒,买威士忌、白兰地,是很贵的,若是地上所有的水池变成酒池,这时候我想饮酒就到那水池取酒,这多方便!’还有贪钱的人,也就想:‘我现在去做工赚钱,非常的困难,如果每一棵树变成摇钱树,树上都结成元宝、美金,若是我想用钱,便到那地方去取,这多方便!’这些是不可能的事情,都是愚痴的幻想。还有最简单的例子,有个人没有读书,甚至连小学都没有念过,中学更不要提,他就想要得到一个大学博士的学位。你说岂有此理呢!小学都没有读,大学的博士学位怎能就这样给你呢?还有一种人,他根本没有去种田,到时候就想收谷。这都是愚痴!甚至也没有买马票,到时候就想中头彩。这都是一种愚痴的想法。可是一般人多数犯这种妄想不劳而获的毛病,那么该怎么办呢?有这种毛病就应该把它改了。

观世音菩萨他救七难、解三毒、应二求,这就是一种大悲;也又利乐一切众生,令众生离苦得乐,这是一种大慈。因为大慈大悲的因缘,所以才说这观世音菩萨普门品。又有一种,是‘福慧’的因缘。福,观世音菩萨所以能寻声救苦,分辨世间一切的音声:善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声乃因为他有真正的智慧。他这种智慧是从什么地方来的?是因为他普门的布施,以这个法施给众生,故他有此福报,而福德庄严。所以这是由于福慧的因缘来说普门品。

又有一个‘真应’。真,是观世音菩萨以他真身的妙力来救度七难、解除三毒、满足众生之二求,这是以真身的妙力。他又现三十二种的应化身,这叫应身,用以教化众生,所以有这‘真应’的因缘。

说这普门品又有‘权实’。观世音菩萨以这个法身的力量,在默默中,就是秘密之中,来利益众生,这叫‘实’。他又以三十二应化身来教化众生,这是‘权’。权就是权巧方便,也就是说暂时用这个方法,不是永远的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘,所以才说这普门品。

还有一个因缘叫‘本迹’。什么叫‘本’呢?‘本’就是根本,‘迹’就是踪迹的迹。观世音菩萨以一法身而普度一切众生为‘本’,他以应化身教化众生为‘迹’。观世音菩萨的法身有如月光,他的迹就好像‘月照千江’的道理。所谓:‘千江有水千江月’,一个月光照一切的水,而一切水里头的月,都是从这一个月的本身现出来。水里的月就是个‘迹’,天上的月就是个‘本’。这是以‘本迹’的因缘,故说普门品。

观世音菩萨以一法身来普现于一切众生心,令一切众生都改过自新,回新向上,离苦得乐,究竟成佛。讲到这个地方,有人就说:‘啊!难怪我不改过自新,原来观世音菩萨他没有现到我的心里来,所以我有什么过错也不愿意改。’抽香烟的人就想:‘大概观世音菩萨不加被我,不帮我的忙。’好饮酒的人说:‘我想学佛法,可惜我戒不了酒,这大概是观世音菩萨的罪过,他不帮我的忙!’于是他就对观世音菩萨生出一种仇怨的心说:‘这观世音菩萨太不公道了,为什么你帮忙别人,不帮忙我呢?’这真是愚痴上再加愚痴,这是双重愚痴。为什么观世音菩萨不加被你?就因为你不听观世音菩萨的教化。你听见‘观世音菩萨’这名称,就应该改过自新了,就应该清净头脑,‘悟已往之不谏’,知道过去的事情,已经过去了、算了。‘知来者之可追’,将来的应该往善道上走。可是你明知故犯,那是罪上加罪。所以责怪观世音菩萨不保佑你,是一种错误。观世音菩萨时时都想保佑你,可惜你把你心里的门总是关着,不让观世音菩萨进来,观世音菩萨只好叹气:‘啊!这个众生真是可怜愍者,太可怜了!’所以你不要怪观世音菩萨,应该怪你自己不争气。

以上说的是‘本迹’。还有一种因缘就是‘缘了’。‘缘’就是缘因,‘了’就是了因。什么叫了因?就是把这个因断了,也可以说是明了因果的因。我们现在来听经闻法,有的从华盛顿州、西雅图来的大学生,有的读博士、硕士也来学佛法。为什么一这些人要从老远来到此地,参禅打坐、学习经藏、研究佛法呢?就因为要了这个因。听经就是了因的种子。你有听经的因缘,这是个‘缘’因。因为‘缘了’的因缘,所以说普门品。

还有一种叫‘智断’。观世音菩萨他以他的智慧、智德庄严,来教化众生,是位智慧的庄严者。‘智’慧叫智德,即是‘智’的德行。‘断’,断德,即是断除一切无明。这断德又可以叫福德,因为他把无明断了,所以有真正的福德庄严,好像佛似的,福也足、慧也足。观世音菩萨虽然是菩萨,但是他有福德庄严也有慧德庄严,所以‘智慧’,也叫福慧。

以上合起来共有十种的因缘,所以讲这‘普门品’。

尔时无尽意菩萨。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。观世音菩萨。以何因缘。名观世音。

‘尔时’:就是当尔之时,什么叫当尔之时?就是当时无尽意菩萨在法华会上,请问观世音菩萨这个名字的因缘的时候;也就是此时,在说完妙音菩萨本事品后,现在说观世音菩萨普门品这个时候。有一位无尽意菩萨,什么叫无尽意?总起来有三种的无尽。第一是:‘世界无边尘绕绕’:世界是无量无边的,我们不要以为这世界就是我们眼睛所看得见,耳朵所听得到的,这就是世界的一种边界。不是的,这世界有无量无边那么多,有此世界、他世界、无量诸世界;此国土、他国土、无量诸国土,无尽无穷的,所以叫‘世界无边尘绕绕’。什么叫绕绕?绕,就是绕乱;绕乱就是不定的意思;不定也就是动的意思。尘就是不清净,世界上有很多微尘,试看太阳一出来,在阳光反射的光线上,可以看到无法计数的微尘,在空中上上下下,飘摇动荡,忽高忽低的。这些微尘是从什么地方来的?

世界上这么多尘土从那儿来呢?溯本穷源,追究这微尘的根源是非常重要的。这一切尘是从每一个众生心里所生出来的。为什么?因为众生心里妄想太多了。妄想就好像尘一样,绕绕不安、恒常变动的样子。试看,我们所能察觉的妄想已是多得不知其数,所察觉不到的更不知有多少?有数不过来那么多!在楞严经上说:在一念中就有九十个刹那。刹那,是一段非常短的时间,而一刹那之中就有九百个生灭,所以‘世界无边尘绕绕’。

这世界是怎样有的?是因为我们众生依真起妄。一念的妄想,而变成有山河大地、房廊屋舍,一切的世界相继成立。这也叫‘世界无边尘绕绕’。

第二是:‘众生无尽业茫茫’:世界是无边的,就因为有世界,所以也就生出众生来。众生,是众缘和合而生,有很多种的因缘和合而生。大概来讲有四种:胎生、卵生、湿生、化生。怎么会有胎生呢?胎因情有,胎生是因为有这种爱情,因而有了新生命。卵因想生,是由想而成的。湿生是依湿而生,在那个有湿气的地方也就生出来了。化生即变化而生,是自然能变化而生的生命,不靠父母之缘而生。再详细的讲有十二类的众生,其余八种:有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。有这么多的众生,到底是从什么地方来的呢?众生是从佛性那儿来的,所以才说:‘一切众生,皆有佛性,皆堪作佛。’虽然所有的众生皆有佛性皆堪作佛,但不是说众生就是佛了,不是说不修行就成佛。必定要用功去修行、参禅、学佛法….这样才能返本还原而成佛。不是说众生现在就是佛,不用修行了,这简直是一种邪知邪见!而是必定要修行、学佛法、依教奉行,才能成佛。所以才说众生是从佛性出来的。

第三是:‘爱河无底浪滔滔’:‘爱河’,是指男女的爱;不单人类讲爱,就是异类、畜生也执迷不悟地执着这个‘爱’,尤其畜生更不明理,所以其淫欲心非常重。它们时时刻刻都想行淫欲。若能清心寡欲,自净其心,割爱断欲,就离成佛不远了。这‘爱河’是没有底的,越陷越深,越深越向下沉,是没有‘底’的。‘浪滔滔’,这种波浪滔滔是连绵不断的,就像水波浪。为什么海水上会有波浪呢?就因为众生心里有波浪。众生心里有波浪,就因为爱河有波浪,这个‘爱’你想扯也扯不断!用再利的刀想把情爱斩断,还是不容易的。但你若真正有了智慧,对这个问题就不难解决了,所谓‘慧剑斩情丝’。没有智慧的人,就掉在爱河里,越掉越深,掉到什么地方呢?根本就没有个底。越掉越深、越深越掉,就是往下降,总而言之,没有完了的时侯,是故名为无尽意。

因为这三种意思,所以无尽意菩萨,欲把这无量世界,变成极乐世界。欲将无尽的众生,都教化成佛。又把这无底的爱河,统统填上。所以无尽意菩萨,名为无尽意。

菩萨,这两个字是简称,具足云‘菩提萨埵’,是梵文。中文的意思,菩者,觉也;萨者,情也。菩提,就是觉道。萨埵,就是个有情。也就是用觉悟的道理,去觉悟一切有情。用自觉的这种道理,去觉悟一切众生。就是我开悟了,我也想办法教每一个人都开悟,这叫自觉觉他。那么菩萨又从什么地方来的呢?菩萨是从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生,和你我他所有众生是一样的,没有分别。不过,他是众生里面的一位觉悟者,是有情中的一个觉悟者。我们这个众生,就是众生里面的迷昧者,还没有觉悟。你如果今天觉悟,今天就是菩萨;如果明天你觉悟,明天你是菩萨。觉悟什么呢?觉悟这个无明。你能知道这个无明的来处,把无明破了,这便是‘觉’。若不能破无明,就是‘不觉’。把无明破了,法性也就自然现前,爱河也就干竭了;爱河干了智慧就现前,这就是觉悟。菩萨是觉悟有情,也是有情觉悟。来回讲都可以的。菩萨又叫‘大道心’的众生,他的道心最大,又叫‘开士’,他能以开众生的愚痴,而显现本有之佛性,这叫菩萨。

‘即从座起’:在这法华会上,当无尽意菩萨听佛讲完了妙音菩萨本事品后,随即他就从他的座位上站起来。为什么要站起来?无论在那一个大会场里,当你要说话时,必须先站起身来,不可以只坐在那地方,一举手,就问问题了。这样子太随便了!这时无尽意菩萨想要讲话,他不但即从座起,而且还‘偏袒右肩’。为什么要露出右肩呢?为了表示恭敬,这表示身业恭敬。

‘合掌向佛’:接着无尽意菩萨就合起双掌。‘而作是言’:对着佛就这样说了。

从‘尔时无尽意菩萨,即从座起,偏袒右肩,合掌向佛,而作是言。’此段是阿难尊者在结集经典时,他所写的。以此用来描述这个法会的因缘。由‘世尊’开始就是无尽意菩萨所说的话。

无尽意菩萨称了一声:‘世尊啊!’。世尊,就是世出世之尊,世间和出世间都最尊敬他。

‘观世音菩萨,以何因缘,名观世音’。无尽意菩萨称了一声世尊后,就说:‘观世音菩萨有这么大的威神力,他的慈悲愿力这么大。他能够救七难、解三毒、应二求、十四无畏、十九说法,三十二应身,是以什么因缘而叫“观世音菩萨”呢?’以何因缘,也就是请问观音菩萨在过去所修的是什么法门,而他的名字叫‘观世音’呢?

这是无尽意菩萨,向释迦牟尼佛请问的问题。

佛告无尽意菩萨。善男子。若有无量百千万亿众生。受诸苦恼。闻是观世音菩萨。一心称名。观世音菩萨。即时观其音声。皆得解脱。

‘佛告无尽意菩萨’:此句是阿难尊者在结集经藏时,依照这文法写下来的。      ‘善男子’:是释迦牟尼佛称呼无尽意菩萨,说:‘善男子啊!若有无量百千万亿众生。’‘若有’是假设之词,就是当有而末有,现在还没有,将来或者会有。将来或者有百千万亿那么多数量的众生。这些众生包括:胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想——十二类的众生皆包括在内。‘受诸苦恼’:这个‘诸’字,可以当‘多’字讲,也可当作语助词讲。怎样叫语助词呢?这‘诸’字就是指一个众生受苦,就是专门指那一个众生而言。

‘受’是遭受到。

‘诸’也可以指很多种的苦恼。这是不把它当作语助词说,每一个众生他受了那种苦恼。诸,也就指他所受的‘那种苦恼’。

然而这‘苦恼’有多少?大概有四种:(1)一人受一苦。(2)一人受多苦。(3)多人受一苦。(4)多人受多苦。一人受一苦的,如哑吧,他自己本人有苦自己知,也不能告诉人,所谓:‘哑吧吃黄连’。一人受多苦,例如一个人无论走到什么地方,都遭遇苦恼,不是天灾,就是人祸;不是盗贼,就是火烧。所有世间的苦恼,他都尝遍了。一个人而遍尝一切苦,这叫一人受多苦。多人受一苦,就好像现在的越南,发生战争,作战时飞机轰炸,枪林弹雨,生灵涂炭,死伤不知其数,甚可悲矣。在一个国家里的众多人,受同一种类的苦,这种苦恼叫多人受一苦。又有一种如瘟疫流行病,很多人皆受这种传染病的威胁,病得死去活来,这种苦恼,虽未至死,但疾病是非常痛苦,这也是多人受一苦。还有其他很多很多的苦恼,讲也讲不完,不胜枚举。这个世界就是个苦恼的世界。众生也多,苦恼也不少。究竟有多少种苦恼呢?根本没有数量可数的。总括起来讲有八万四千种。

那么,受这种苦恼时,当怎么办呢?谁都会有苦恼的。当我们受苦恼时,切切要牢记,不要忘了这位观世音菩萨。当我们受苦恼时,就应该‘闻是观世音菩萨’。

‘闻’:是自己本来不知道的,好像美国人究竟能有多少个听过这观世音菩萨的名字?找一找看,我相信在全美国,能听见观世音的,连百分之一都没有!你想一想,那么多的人不能闻到观世音菩萨,而你现在闻到了,闻也就是明白了,知道观世音菩萨耳根圆通,有三十二应身,这种自在的神力。这是‘闻是观世音菩萨’。

‘一心称名’:要紧就在此‘一心’。这个一心最要紧,你不要二心,也不要三心,更不要四个心,你心越多,可不像你做功德似的,别以为越多越好。你造个心要是多了,越多越不好。为什么?因为心一多就会发散,一散了就不专一。不专一就不灵了,就没有功效。你若‘两心称名’也不灵了,‘三心称名’更没有用。

‘观世音菩萨’:观,就是观看。世,就是世间。音,音声。观看世间一切音声的菩萨。‘即时观其音声’:即刻就观察这个众生的音声。‘皆得解脱’:所有一切一切的苦恼,都得到解脱。解脱,就是没有了。苦恼没有了,得到什么?就得到快乐。这个解脱也就是得到真正的自由,无拘无束,无挂无碍。

若有持是观世音菩萨名者。设入大火。火不能烧。由是菩萨威神力故。若为大水所涌。称其名号。即得浅处。

这一段经文,是说观世音菩萨救七难之中的火难和水难。‘若有持是观世音菩萨者’:是指念观世音菩萨名号的这个人。若有,是现在没有,将来会有的。假如有这样的一个人,持是观世音菩萨名。持,是多持,就是不忘的意思。也就是心心念念都执持着:‘南无观世音菩萨’。无论那一个人,想要解除这种七难的痛苦,先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。

‘设入大火’:这是说你平时就念观世音菩萨,而不是说等到困在大火里,才念观世音菩萨。不是现烧香、现念佛。不是说我今天有了灾难,今天才念念观音菩萨。这是:‘平时不烧香,临时抱佛脚’。闲时一枝香也不烧,焦急了才临时要抱佛腿,求救你的难。这时虽然你抱着佛腿,但佛也不理睬你。为什么?因为你在平时就没有修行,等有难时来求佛,这叫现烧香、现念佛。可是又有一种人,他平时也没有烧香,也没有念佛。但他有急难的时候,观世音菩萨一样救他,也一样令他离苦得乐。这又是什么道理?你要知道,我们每一个人有前因、后果。在前世或者他曾勇猛精进修道,拚命的用功,念观世音菩萨,甚至曾造了种种功德。所以今生虽然他没有念,而因为他前生念过,曾种下这种善根,所以他今生不念,观世音菩萨也来救他。这是因为有远因的关系。因,有远因,也有即因。远因是前世所种的因;即因就是今生所种下的因。

或有人说:‘我前生或者已种下因了,故现在我不必念了。将来我有难时,观世音菩萨也会救我。’可是这不保险,你就是向我买保险,我也不卖的。如果你从今天开始诚心诚意的念,我则可以向你保证,必定能得到感应的,将来你有什么灾难,观音菩萨一定会来救你。因为你不是现烧香、现感应,就绝对有感应的。

从前有个人,他一心想到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。可是天下就有这么巧的事情,就在他正要去朝拜南海普陀山那一天,刚上了船,家里的邻居便着了火。他的家人就跑来向他报告说:‘不好了!你赶快回去呀!不要去朝普陀山啦,我们的邻居着了火,你要回来照顾啊!’这人说:‘我为了想去朝拜观音,已吃了三年斋,现在我也上了船。家里着火,我若是下船,它应该烧也一样烧了。若不应该烧的话,观音菩萨会保护着我,我就是不下去,它也一样不烧的。我有这种诚心,宁可自己家里被火烧了,我也要去拜观音菩萨r!’

于是乎他家里着火也不管了,就决定一心去拜观音菩萨。他到南海普陀山朝拜观世音菩萨回来之后,一看左右邻里、前后所有的房屋,都被火烧光,唯独自己这间楼房,却没有烧。所以一般人就问他:‘怎么你的邻居房子都烧了,而你的房子却不着火呢?’他说:‘我就因这次以最诚心去拜观音菩萨。我去的时候,什么也不管,它要烧就让它烧,我把什么都放下了。这是观音菩萨的保佑。因为观世音菩萨的力量,所以令我这房子没有着火。’这是‘设入大火,火不能烧’的实证。

‘由是菩萨威神力故’:因为什么而火不能烧?就因为观音菩萨有大威神力,所以火不能烧。

‘若为大水所漂’:如果你平时也持念观世音菩萨名号,若在无意之中,不是有心要试验观世音菩萨,而去跳海,是否会灵验不沉呢?如果你怀有试验心,不是真信,那绝对不灵的,你去跳海毫无疑问是要淹死的。为什么?因为你存一种试验菩萨的心。观世音菩萨并不是学生,你也不是老师,为什么你要试验观世音菩萨?因为你不相信观音菩萨有这么大的神通,所以你才要试验。你这一试验不要紧,可是把自己的生命也牺牲了!不要拿自己的生命来开玩笑,做赌注品。‘称其名号,即得浅处’:你称念观世音菩萨的名号,在不知不觉中,就到达浅处了。在大海里不知怎样子就跑到岸上去了,这都是观世音菩萨的力量,所以才有如此感应。

若有百千万亿众生。为求金银琉璃。砗磲玛瑙。珊瑚琥珀。真珠等宝。入于大海。假使黑风吹其船舫。飘堕罗刹鬼国。其中若有乃至一人。称观世音菩萨名者。是诸人等。皆得解脱罗刹之难。以是因缘。名观世音。

这一段文是说七难之中的罗刹鬼难,也可以说是黑风难。若有百千万亿众生,言其有这么多的众生,为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠七宝。世间的人,到处寻求,你争我夺,认为这是宝了,其实都是身外之物。你没有明白自性的实宝,而贪着外面的珍宝,就是得到了也没有什么大作用,对你自性上是毫无关系。但是一般人都要求这个‘金’。每一个国家都欢喜黄金,所以老百姓也认为这是一种稀奇少有的责重物,于是昼夜想法子求之。乃至于国家互相交战,也是为了这个黄金。为什么人以为黄金是这样的可贵?就因为它最少,因为少所以就珍贵了。如果黄金像土那么多,人就认为它不值钱。所谓:‘物以稀为贵’,因为少所以人人就喜欢,甚至作梦也发了黄金梦,有的到非洲去掘金,有的到美国来掘金。以前听说旧金山的金子最多,所以就跑来美国,尤其中国人到美国来是专门为了掘金子。当美国的金子掘完了,便跑到澳洲去。美国有旧金山,澳洲又出了一个新金山。人就是专门搞金子。为了到美国来找金子,在海里也不知死了多少人。相信死的不少,因为以前交通没有现在这样方便,新闻消息也没有这样灵通,故死了很多人也没人知道。这都是遇到黑风之难,想去掘金在海上被巨风一吹,人船均毁。金为第一等的贵重物,银为第二种的贵重物。此外还有琉璃,中国人把琉璃称为‘青色宝’,青色的宝贝。砗磲是一种宝石,其石上长着好像车的轮子走过泥土而现出一道一道的车辙痕迹,一条白的隔着一条透光,形成一道道沟似的,故云砗磲。虽然看上去像有沟条,可是用手摸石,却是平平滑滑,并没有沟,这是七宝之一。玛瑙是一种玉石,这种石长得像马脑,内有一条条的血线,白色石上带有一条一条的像血丝的斑纹,所以叫玛瑙。珊瑚是珊瑚树,有的三尺多高,我所见过的有一尺多高。珊瑚乃是由海里一种虫子变成。这也是一种化石,由虫子变成植物,像树的样子。其质料像玉石,故非常名贵。在中国有一个富人名叫石崇,最欢喜和人比较富贵。一天他到一位皇亲的家里赴宴,这位是皇帝的亲戚。当时皇帝赐他一棵珊瑚树,大概有两尺多高,因为是皇帝赐的,自然特别名贵。皇亲请石崇到他家里,饭后便摆出这棵珊瑚树给石崇看。岂知石崇用手拿起就摔烂了,使皇亲忧愁得不得了!乃说:‘这是皇上赐给我的,你怎么把它摔碎了,现在一钱也不值了。’石崇说:‘你不要担忧,我再送给你一棵珊瑚树,明天请到我家去,随便你选,愿意要那一棵就拿那一棵。’

次日皇亲到石崇家里参观,整个客厅都摆满了三尺多高的珊瑚树!皇亲一看,心想:‘哦!我虽然是皇亲,都没有你石崇这么富有。’于是就选了一棵珊瑚树回去。结果石崇也就因为太有钱,被斗争死了。所谓‘人为财死’。人为什么而死?就为了这个‘财’;‘鸟为食亡’鸟因何而亡?就为这个‘食’。众生就是这样颠倒。

琥珀,是一种黄褐色透明的矿物,系松树脂所变成的。真珠,是蚌壳内生出的一种圆体物质,玲珑透体,光亮可爱,名为珍珠。

‘入于大海’:人因为想求这些财宝,就到大海里去找宝贝。海里的宝最多,故入海求宝。‘假使黑风’:黑风,什么是黑风?不错,就是黑色的风。可是这种黑色的风,每一个人都有。什么叫‘黑色的风’?就是你面孔板起来时,面孔发黑了。人因为有脾气,所以才有黑风。若没有脾气,也就没有黑风了。

这个‘大海’是什么?就是我们的‘性海’——自性的性海。‘黑风’喻众生的无明,讲来讲去还是这个,没有旁的。这个‘无明’,又叫‘烦恼’。你若生了烦恼,就是有黑风。若没有烦恼,在你自性大海里就风平浪静。怎样才能求到宝呢?就到你自性里去发掘自性的实贝。当你欲要发掘自性的宝贝,这时就会遇到魔障。为何会有魔障?乃因为自己的德行不够,德性不够,道德不够,功德不足。因为没有作功德,故、德行也不圆满。德行不圆满,所以才有黑风,才有魔障。你若是德大,黑风就化了。化为什么呢?化成祥云,祥云瑞气。谚云:‘道高龙虎伏,德重鬼神钦。’人的道行若高了,就是龙见到你也盘起来。龙本来是很厉害的,它能翻江倒海、移山倒海。龙若一用神通,就能把山也搬了家,海也搬了家,所以龙的势力很广大。可是你若有‘道’的话,龙虽然神通广大,也不敢在你面前示威,老老实实地盘起来。老虎虽然最凶,你若是真正没有脾气了,那么老虎见到你就变成你所养的猫狗一样驯伏,向你摇头摄尾作欢迎式,不会咬你。可是你要有这种道行,才会现出这种境界。如果没有道,龙也不盘,虎也不卧了。

‘德重鬼神钦’:你若德行够了,圆满了,就是鬼神见到你也都恭敬你,尊重你,向你叩头顶礼。故人最重要就是敦品立德。

‘黑风吹其船舫,飘堕罗刹鬼国’:罗刹鬼是啖精气鬼,大多数是女性,专门吃人的精气。若在船上遇到了黑风,飘流到罗刹鬼国里去,如果其中只有一个人发心称念观世音菩萨的名号,这一切的人,甚至有百千万亿众生,皆得解脱罗刹之难。以这种的因缘,这位菩萨的名字叫观世音菩萨。

讲到‘德行’,人人都应该注重道德,人之所以和禽兽不同,就因为有道德。如果不重道德,不讲道德,就和禽兽无分别了。而道德必需力行实践所积成,否则根本没有道德可言。在我东北的家乡,有一位和我最要好的朋友,他怎样成为我的知己?因为他和我是同道。我在家时曾为母亲守孝,而他也是在他母亲坟边守孝,所不同者,他在家时是一个土匪。他未守孝前曾做强盗,到处打劫,抢东西,掳人勒索。有一次在抢劫时与人战斗失败而受了伤,受伤后疗养了半年多也不好,这时侯他就发了觉悟心:‘我大概做错事了,所以这伤总不能好。’于是下决心发愿道:‘如果我这伤能痊愈的话,从此以后我再也不做土匪的事了。’并且自己跑到父母亲的墓上守孝。他发了这愿后,果然不到几天,伤口自然好了。于是仍然继绩守孝。在守孝的期间有很多奇怪的事情发生。单举一件来说,是他为大众求天晴,割肉祭天的事。

他在守孝时,连下了几个月的雨,总也不晴天。他自忖道:‘老百姓们所种的五谷都快被雨水淹死了。’乃决心为众求晴,向天发誓:‘如果三天以内停雨,就把自己身上的肉割下,供养佛、天。’他一发这愿,很奇怪地真的不到三天,雨就停了。他便履行应尽之诺言,在佛前,拿刀从自己臂膊上,割下有一二两重的一块肉。他把肉割下后,因为剧痛过度,自己也昏倒过去。稍后才又醒过来。正在这时有位县长走到那地方,看见满地都是血,心想:这人把自己的肉割下,不知他在做什么?还以为他发了狂。经过一问,才知他是为大众求晴而割肉供佛、供天。县长听后赞叹道:‘啊!你真是最好的人!’对他印象特别好。随后不知从何处飞来一只小鸟,这鸟叫得很特别,叫声说:‘多做德,多做德,做德多好。’整天就这样叫着,意思就是叫你多做好事,多做好事,好事做得越多越好。

所以为什么我也不怕辛苦,白天做工,没有一点时间看佛经,而晚间来为大家讲经?因为想要多做一点布施,以法来布施。在美国,可以说是‘法’最缺少!因此我发愿为你们布施佛法,再辛苦我也不会停止或罢工的。

若复有人。临当被害。称观世音菩萨名者。彼所执刀杖。寻段段坏。而得解脱。

这一段经文是说刀杖难。假使有这么一个人将要被人杀害的时侯,他若能称念观世音菩萨的名号。‘彼所执刀杖’:彼,是指想要杀他的这个人。执刀杖,就是说其手里执持的刀刃或木棒,想要斩你的时候。‘寻段段坏’:当你一称念观世音菩萨,自然而然地你的脖子就硬过他那把刀。本来是刀硬过脖子,可是现在当这刀砍到你脖上时,自然就折断了。若不信,可以试一试,看看你自己的脖子能不能这样坚固?这刀何以能一段一段的坏了?就因为观世音菩萨有大威神力,令你的脖子如铁石,所以他那把刀就自然折断。不但断了一段,还断了很多段,左一段、右一段,这刀甚至就碎了。‘而得解脱’:就这样而得到解脱了这种刀杖难。什么道理能解脱?就因他发心念观世音菩萨。有人怀疑:‘念观世音菩萨就有这样的灵感吗?’不但这样灵感,比这个更灵感的事情更多着哩!只要你诚心相信,能诚心念观世音菩萨,就会有比这个更感应的事情发生。

若三千大千国土。满中夜叉罗刹欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者。是诸恶鬼。尚不能以恶眼视之。况复加害。设复有人。若有罪若无罪。杻械枷锁。检系其身。称观世音菩萨名者。皆悉断坏。即得解脱。

这一段文是解除夜叉、罗刹诸鬼难,及解除杻械枷锁难。‘若三千大千国土’:什么叫三千大千国土呢?因为有三个‘千’字,所以叫三千大千国土。我们这个世界有一个日月,一个须弥山,一四天下。一四天下就是:南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲等四大部洲。这四大部洲为‘一四天下’,‘一’者就是指:一个须弥山、一个太阳、一个月亮,和四大部洲。有一千个须弥山、一千个日月、一千个一四天下,这叫一个小千世界。一千个小千世界合起来,算为一个中千世界。有一千个中千世界就算一个大千世界,因为有三个千字,所以叫‘三千大千世界’。

‘满中夜叉’:在这个三千大千世界里边,都充满了夜叉鬼。夜叉鬼有飞行夜叉、地行夜叉,和空行夜叉。这种鬼跑得特别快,就是现在的火箭也没他跑的速度那么快,所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。罗刹就是啖精气鬼,他专门吃人的精气。‘欲来恼人’:这种夜叉和罗刹鬼都是专门害人的,到处去找人麻烦。例如你想发菩提心,他一定会很不高兴,故意给你添麻烦,而想出种种方法阻止你,使你不能修行,叫你退道心。你本来发菩提心发得很勇猛,可是他一钻进你的身心,教你自然就起了妾想:‘修行做什么!学佛法有什么用!还是不要学佛法了!到别的地方去,什么事情都很自由自在的,愿意跳舞就跳舞,喜欢听音乐就听音乐。学佛嘛!这个也不可以做,那个也不可做,这么多的不可以!又不可以看戏,又不可以喝酒,又不可以抽烟,你看这么多事情都不可以做,这佛法真是越学越麻烦!’谁一有这种想法,就是夜叉、罗刹鬼来教你这样想的。有人想要出家做和尚。他就教你想:‘啊!做和尚太苦了!一天到晚要做工,却又吃也不好,穿也不好,辛苦得不得了!你去做和尚有什么用?’于是就退了道心。又有想做比丘尼的,这夜叉罗刹也就来教你想:‘哎呀!还是去结婚好了,结婚每天有丈夫陪伴,遂心满欲。’他就是要令你不能发菩提心,这就是夜叉与罗刹的本事,专门损害菩提道心,破坏人的修行。所以说:‘欲来恼人。’‘闻其称观世音菩萨名者’:有很多的夜叉和罗刹想要来恼人,给人添麻烦。可是他一听见你能念‘南无观世音菩萨’的名号。‘是诸恶鬼尚不能以恶眼视之’:你一念观世音菩萨,自然就大放光明,那鬼想看你也看不见了。因为他看你有如电灯放光似的,眼睛也睁不开了。故云‘尚不能以恶眼视之’。‘况复加害’:他连眼睛也不能睁开,又怎能加害于你呢?自然就离开你跑得远远去了。故此你应该时刻都念观世音菩萨,才有所保障

‘设复有人’:假使再有这样一个人。‘若有罪若无罪’:无论是有罪或没有罪。‘杻械枷锁’:有罪的人,理应被政府捉去,戴上手铐脚镣、披枷戴锁。有罪者指犯了罪,无罪者指被冤枉、被诬告,自己根本是没有犯罪,而给政府捉去囚到牢狱里,戴上手铐脚镣。杻、械、枷、锁,都是处罚罪人所戴的刑具,把人捆绑起来。你若在这时候能称念:南无大悲观世音菩萨。‘皆悉断坏’:这些杻械、枷锁,种种的刑具便自然的断坏了。‘皆得解脱’:即时就得到解脱、自由。枷自动断了,锁也自动开了。总而言之,无论什么刑具在你身上,自然地脱落了。这种情形我见过很多。某次我在南华寺遇到一位和尚,在日本侵略中国的时期,他被日军捉去,囚到监狱里,手脚被戴上铐镣。他在狱里一天到晚都念观世音菩萨的名号,念念不断,就在一个晚间,忽然身上所有的枷锁都自动断坏掉落,监门也自己开了,所以他逃出监狱,得到解脱自由。

若三千大千国土。满中怨贼。有一商主将诸商人。赍持重宝。经过险路。其中一人作是唱言。诸善男子。勿得恐怫。汝等应当一心称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏施于众生。汝等若称名者。于此怨贼。当得解脱。众商人闻俱发声言。南无观世音菩萨。称其名故。即得解脱。

‘若三千大千国土’:假若在这三千大千的国土里。‘满中怨贼’:在这三千大千国土内的任何一个角落有怨贼。怨贼,是在往昔和你有怨债,所以今生做贼来抢你的东西。‘有一商主’:有一个做买卖的人,带领很多做生意的人,又带了很多非常值钱的宝物,经过有土匪强盗的地方。但在这么多的商人之中,有一个人,对着大众作如是建议,提议说:‘你们各位善男子、诸位兄弟、好朋友们!请大家不要恐怖骇怕。我们大家,应该专一其心来念:“南无大悲观世音菩萨”的名号。因为这一位观世音菩萨能以无畏的精神来保护所有一切的众生。现在我们所有的人,若是能念观世音菩萨的名号,我们现在遇到这些怨贼,自当会得到解脱,而不受到土匪打劫或杀害。’这些行商的人听见后,大家都一起发声称念南无观世音菩萨。因为称念观世音菩萨名号的缘故,果然便免脱怨贼之难,没有被土匪所打劫。因为这是不可思议的灵感,故每人都应该发真信心,不要怀疑。

无尽意。观世音菩萨摩诃萨威神之力。巍巍如是。

释迦牟尼佛,讲完以上的经文道理之后,接着又叫了一声:‘无尽意!观世音菩萨他的威神之力,是非常之巍巍宏大!说也说不完,讲也讲不尽的。’

若有众生多于淫欲。常念恭敬观世音菩萨。便得离欲。

假若有一类众生,淫欲特别多。有的人一边学佛,一边生淫欲心,学的佛法越多,其欲心也越增越大,一天到晚总打淫欲的妄想,像流水似的川流不息。这是最坏的一种思想,行为和表现!那该怎么办呢?你不要忧愁、不必担心。你只要‘常念恭敬观世音菩萨’;可是,单诵念南无观世音菩萨还不够,尚要拿出真诚的恭敬心,向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。然一般人不懂这个道理,尤其是外道的人,看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话:‘这都是偶像、木刻泥塑的东西,拜它做什么?’因为自己没有慧眼,看不到佛光普照之境界,反而生大我慢,甚至把自己看得比佛还大,故说何必要拜佛!这真是犯大错特错到极点的愚人!若能常念恭敬观世音菩萨,你的淫欲心就自然会脱离了。有人说:‘那可坏了!我就喜欢淫欲,现在没有了,该怎么办呢?’你若欢喜有,也不必担心,还一样可以有的。若不欢喜有,就可以没有。你若喜欢有,又何必念观世音菩萨?就照常保持它好了。

若多嗔恚。常念恭敬观世音菩萨。便得离嗔。

什么叫嗔恚?嗔恚就是脾气,就是烦恼,也就是无明。嗔恚有如火那么厉害。所谓:‘星星之火,可烧功德之林。’古人也说:‘千日打柴一火焚。’意思就是你砍了一千天的柴,但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧尽。这是形容我们在平时所作的善业功德,虽然修持多时,可是你一发脾气,生了无明火,就把所积的种种功德都烧尽了。什么样的人欢喜发无明火呢?就是阿修罗。每一个人都有他所趣向之一道。有的属佛道,其性格多数是慈悲。属仙道者爱好清闲。属人道者就和每一个人都有缘。属鬼道者多数是性奸滑,不愿吃亏,为人不老实,总是鬼鬼祟祟的。鬼祟,就是和鬼做祟。祟,也就像前面所讲的罗刹鬼,总想‘欲来恼人’。属畜生道者其贪欲重,无论什么他都不怕多,越多越好,多多益善,贪得无厌。属修罗道者就好发脾气,这种人动不动就生起火来,大发脾气。像这一类人该怎么办呢?有什么方法可以改变呢?这部妙法莲华经,已详详细细把这法门告诉你。就是要常念:‘南无观世音菩萨’,并且要时时刻刻念,毫不间断。常,谓之不断。每到某一庙上去,凡有供佛的地方,或供观世音菩萨的地方,便应该恭敬地叩头顶礼。也不要今天拜,明天不拜;今早顶礼,晚间就不叩头了。若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨,久而久之你的脾气毛病就没有了,连你自己也不知道怎么回事?你们若不相信,我把自己一个经验说出来让诸位作为借镜。我以前也是脾气很大的人,说打人就打人,说骂人就骂人。在我十二、三岁的时候,欢喜打架,无论你是多大的大人,和我在一起就要听我的指挥。不听我指挥,我就打!死了也要打,打到你降伏为止。这叫什么?这就是一种修罗的行为。以后我学佛了,才觉悟这种恶脾气是不对的,也就改过自新,常念恭敬观世音菩萨。所以现在做了师父也要修忍辱行。有时徒弟来欺负师父,先发脾气,可是我低声下气,忍耐到他慢慢明白,知道自己错了。以前我发人的脾气,现在被徒弟来欺负我,这可说是一种报应吧!有人问:‘那一个徒弟欺负你呀?’那一个欺负我就是那一个。没有对我发脾气也就不算,你有发过我的脾气就会知道。

若多愚痴。常念恭敬观世音菩萨。便得离痴。

前面所讲的是贪和嗔,现在讲到痴,这叫三毒。这三毒把人的佛性,都毒得昏昧如睡觉了。为什么我们没有觉悟,一生都在醉生梦死中?就因为有这三毒。贪,就是淫欲。本来这淫欲对自性上,为害最大,可是一般人却认为这是一种最高的享受,所以尽做出颠倒的行为,这尘垢一天比一天多,因此你自己的佛性光明就不显现了。这是贪毒的厉害。嗔毒也和贪毒一样,为害甚大。

现在讲的是痴毒。什么叫‘愚痴’?愚痴就是觉得自己不愚痴,这便是愚痴。认为自己是很聪明有智慧的人,实际上你问他:‘你是从什么地方来的?将来你到什么地方去?’他不知道。来不知来,去不知去,你想这样的人最聪明吗?但他可不承认自己是个愚痴人。所谓:‘名利小事人人好,生死大事无人防。’在这世界上,求名求利虽是件小事,可是人就一天到晚为这个奔波劳碌,甚至去害人、杀人放火都是为这个‘利’。不是为‘利’就是为‘名’。在这世间上所有的国家和人类是数不尽那么多,可是合起来讲,就只有两个人。怎样说呢?一个是求名的,另一个不是求名,就是求利。名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒,可是还不觉悟。从生到死都在挣扎。有的贪求做官,有的求发财,有的求男女以及求心理所倾向的快乐。一生渴望等待种种快乐,可是没有享受多久,就死了。死后到什么地方去也不知道。活时总自命不凡,觉得自己真了不起。我是最有智慧,聪明的人。甚至在学校读书,我年年都考第一名,无论做任何事情,我都出人头地,都比人高一等。自以为异常聪明,其实连自己本来的面目也没有认识,你就再聪明都是假,这是假聪明。如果你真正有智慧,就不会觉得自己有智慧。那么说觉得自己是愚痴吗?也不自觉是愚痴,更不自觉有智慧。虽然表面上看来和一般人是同一身体形状,但是你所抱有的思想观念是明白的。明白什么呢?明白一切一切,如幻如化。知道所有一切是假的,你就不会贪着梦里的荣华富贵,贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利,而会明了一切都是无常的。所以金刚经上说:

‘一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。’

一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法?就是一切有形相,可以看得到的都叫有为法。就像梦幻,水泡似的。大海里的水泡你说是真?是假?说是真的,它又会化为乌有。说是假的,它却有个水泡。虽然有水泡,可是不实在,没有真实的体性。影,也是虚幻的。又像露水似的,早晨有露水,可是太阳一出来它又消逝了。电,也是有的,可是电光石火转眼即逝,也非真实。若能作这样观想一切事物,又有什么可执着呢?没有所执着,才是真明白。也不会想东想西,更不会想南想北,把一切尘劳妄想都放下了。放下了尘劳妄想,那时候你不想成佛也不可以了,想没有智慧也不可以了,自然就有了。

所以,当自己没有智慧,不要以为自己有智慧。智慧不是从外面得来的。不要生出一种骄傲心:‘在一般人中,我最聪明,生得最美丽,我是一般人中的出乎其类,拔乎其萃,我是与众不同的!’你若有这种思想,就是着相。相本来就是个臭皮囊,就如梦幻泡影。你一天到晚给它穿好衣服、吃好东西,尽心为它设备享受。可是到它要走的时候,它可不管你了。有人就专为这臭皮囊,又吸烟、又饮酒、又吃肉。一天到晚总在填这无底深坑,填了又漏,漏了再填,永远填不满。可是人就这样除旧换新、新陈代谢,为自己忙来忙去。

我为什么一天吃一餐?就因为怕麻烦,所以少吃一点,省了很多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受,我却认为是麻烦的事。怎样解释呢?若吃多了,肚里不舒服。吃少了又生出贪心:‘这么好吃,再多吃一点吧!’若不吃好的东西,就不会生出贪心,肚皮也不受罪了,所以这都是麻烦的事情。为什么人会有这些烦恼?就因为自己太愚痴了,才贪享受、求富贵、求名利、求快乐,种种无非都是颠倒。你贪这贪那,结果又怎样?到时候还一样要死去。死的时候,一点把握也没有,这岂不是愚痴吗?如此愚痴该怎么办?依照法华经上的方法:常念恭敬观世音菩萨。你这愚痴就跑了,智慧就来了。谁能知道自己是愚痴,那才是真正认识自己。已经有了智慧才觉得自己是愚痴。你若自己没有智慧,根本就不知道自己是愚痴,就越跑越远。自己本来是愚痴,而自以为很聪明,岂不是愚痴上又加上愚痴?本来一个愚痴还不够,变成双料的愚痴。现在我们若想不愚痴,那就要常念恭敬观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的方法,绝对是如假包换,妙不可言的。

讲到愚痴和智慧。什么是愚痴?什么是智慧?我讲一个你们不相信的道理:‘愚痴就是智慧,智慧就是愚痴。’为什么这样讲?在心经上有说:‘色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。’这种境界说明真色是从真空生出来的,真空是从真色而有的,所以二而不二。那么愚痴与智慧是同样的道理。你若会用时,就是智慧,若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个,就看你会用不会用?你若会用,愚痴也变成智慧;若不会用,智慧就变成愚痴。你若能真正明白这个道理,就不会颠倒了。

无尽意。观世音菩萨。有如是等大威神力。多所饶益。是故众生。常应心念。若有女人。设欲求男。礼拜供养观世音菩萨。便生福德智慧之男。设欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。众人爱敬。

释迦牟尼佛讲过以上的经文后,又叫了一声无尽意菩萨说:‘观世音菩萨有前面所说的救七难、解三毒的种种威神力量,他还有很多很多饶益众生的神通妙用,所以众生心里应该常常念观世音菩萨。’在这里大家都要特别注意呀!‘常应心念’:不是口头上念而心不念。若能心念口不念亦可。总之要念玆在兹,永远记得观世音菩萨的名号。‘若有女人设欲求男’:假如有这样一个女人,她想要求一个儿子。怎样求法才能如愿?就依照法华经上所说的法门,即是要礼拜,并以香花水果等,供养观世音菩萨,自然会得到一个福德智慧具足的男孩。若求女孩子,就会生一个相貌端正,鼻子长得像鼻子,眼晴长得像眼晴,耳朵像耳朵,嘴巴像嘴巴的女孩。那么说难道眼晴还有不像眼晴的道理吗?若不信,试看有的三角眼,更有的鹰钩鼻、小耳朵、大嘴巴,甚至有的鼻子、眼晴、嘴巴、耳朵都长在一起。你说像这种相貌丑怪,教人见了都骇怕,这就叫不端正。‘宿植德本,众入爱敬’:为什么会生端正、庄严好看的相呢?这都是因为在前生,或者买过香花,用种种庄严具供养诸佛菩萨。由于往昔供佛积聚功德,故感生生相貌圆满,庄严好看,人见人爱。

无尽意。观世音菩萨。有如是力。若有众生。恭敬礼拜观世音菩萨。福不唐捐。是故众生。皆应受持观世音菩萨名号。无尽意。若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字。复尽形供养。饮食。衣服。卧具。医药。于汝意云何。是善男子善女人。功德多不。无尽意言。昔多。世尊。佛言。若复有人。受持观世音菩萨名号。乃至一时礼拜供养。是二人福。正等无异。于百千万亿劫。不可穷尽。

释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之后,现在又说:‘无尽意!这位观世音菩萨有如以上所说的力量。若有众生能以恭敬观世音菩萨,发心礼拜观世音菩萨,他的福报,一定会存在的,不会空过。因为这个缘故,所有众生都应该受持念诵观世音菩萨的名号。’你若能心里常常持念观世音菩萨,所得福报功德是不可思议,微妙难测的。

佛再叫一声:‘无尽意!假使有人受持六十二亿恒河里的沙数,那么多的菩萨的名字。不只念诵,又能尽形寿以香、花、灯、果,或以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养三宝。在无尽意你的意思认为怎样?这一位善男子、善女人,他所得到的功德多不多呢?’

佛问完后,无尽意菩萨就回答说:‘这个功德是很多的。’佛听了无尽意菩萨回答后,又说:‘设有另外这样一个人,能念观世音菩萨的名号。不要说他尽形寿供养,就是能在最少的一段时间里,来礼拜供养观世音菩萨,这两个人的福报是一样的。在于百千万亿劫,这种福报也不可穷尽。’

无尽意。受持观世音菩萨名号。得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言。世尊。观世音菩萨。云何游此娑婆世界。云何而为众生说法。方便之力。其事云何。佛告无尽意菩萨。善男子。若有国土众生。应以佛身得度者。观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者。即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者。即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者。即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者。即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者。即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者。即现大自在天身而为说法。

释迦牟尼佛叫了一声无尽意菩萨说:‘你能受持观世音菩萨的名号,就能得到像前面所说的没有数量,也没有边际那么多的福德之利。’无尽意菩萨听佛这样说,于是又向佛请问:‘世尊!这位观世音菩萨,他是怎样教化娑婆世界的众生?怎样为众生说法?他教化众生的方便因缘、方便力量,其事情是怎样呢?’

什么叫做‘娑婆世界’?‘娑婆’是印度文,翻为中文意思是‘堪忍’,也就是堪能忍受。言其这世界是最苦的,不容易忍受。

释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问,回答说:‘善男子!假使在这三千大千世界内的国土中,有这样一个众生,应该以佛身来度他,才可以成佛。观世音菩萨在这个时候就示现佛身,来为这个众生说法。’

讲到这里有人问:‘观世音菩萨他是菩萨,没有成佛,怎可以现佛身而为众生说法呢?岂不是冒充佛吗?’不是的。因为观世音菩萨,在过去无量劫以前,早已经成佛,佛号为正法明如来。成佛之后,因为不忘众生,所以他再次来此世界,把佛身隐起而现出菩萨身相来救护众生,这叫隐大示小。罗汉是回小向大;观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航,这有如世人所说的:开倒车往回走似的,目的为了接引我们这一切苦恼众生。所以观世音菩萨虽然外现菩萨身,其实是内秘诸佛行。秘里是诸佛之行愿、诸佛之行为。这是观世音菩萨之所以能现化佛身为众生说法的缘故,并非是冒充佛来欺骗众生。

接着释迦牟尼佛又说:‘应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法。’辟支佛在梵语原叫‘辟支迦罗’,中文的义译是‘缘觉’。‘缘觉’又分有两种:生在有佛出世的时候叫做‘缘觉’。生在无佛出世的时候叫做‘独觉’。在有佛出世时是修十二因缘而悟道,他观察怎样会有无明?无明又怎样会有了行?又怎样有识?又有名色?有六入?怎样又会有了触?然后有受?受然后又有爱?有爱就有取?因为有个‘有’,也就有‘生’?有了来生,也就有老死?就整天如是来回反覆去观察这十二因缘,知道一切无非是苦、空、无常、无我的,所以把一切都放下,也就开悟了。因为观十二因缘而悟道,故叫‘缘觉’。生在无佛的时候也是修这十二因缘,并且春天观看百花齐开,秋天万物凋零,观察种种自然的变化状态,所以就觉悟到生、住、异、灭;成、住、坏、空,种种情形无一不是无常的,也就因此而觉悟了,这叫‘独觉’。缘觉和独觉之分别,是在有佛与无佛出世的时候,故有不同的命名。

观世音菩萨因有天眼照见、天耳遥闻,知道某一个众生是应以辟支佛身得度,就现出辟支佛身来为他说法:‘你不知道无明是从什么地方来的吗?就是从你一念不觉那儿来的。因一念不觉,故在你的如来藏性中就生出了无明。有了无明,接着就生出“行”来,…..’就这样对这位应以辟支佛身得度者说法,令他开悟觉道。然后再启示他发菩萨心,回小向大。

‘应以声闻身得度者,即现声闻身而为说法。’什么叫做‘声闻’?声闻也是罗汉之一,缘觉也是罗汉之一,这是二乘人。声闻者,声是声音,闻是听见,也就是听见佛的声音而悟道。佛说的什么声音?说的四谛法,闻此声音而悟道,故叫‘声闻’。什么又叫做四谛法?就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛法轮。当时憍陈如还未出家,佛为他说法后,才出家做比丘。佛到鹿野苑对他说:‘此是苦逼迫性。此是集招感性。此是灭可证性。此是道可修性。’

‘此是苦逼迫性’:说这个苦是有强烈逼迫性的,令人受不了。苦,有苦苦、坏苦、行苦。又有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦等八种。所有的这些苦把人逼迫得动弹不得,喘不过气,令人终日烦烦恼恼。一切问题都由苦生出来,故说苦是逼迫性的。

‘此是集招感性’:集,是集聚累积。什么集聚在一起呢?烦恼集聚在一起。为什么会有烦恼?就因为有个‘苦’。先有苦,被苦压迫受不了时,就生出烦恼,就大发脾气。所以说这烦恼是一种招感性,是由集聚而成的。也就是从‘苦’而有‘集’。

‘此是灭可证性’:灭,就是寂灭,寂灭烦恼无明,这种寂灭的快乐,涅槃的妙果,是可以证得的。

‘此是道可修性’:这个道是人人都可以修的,没有一个人说是不可以修道的。任何人都可以修道,任何人都打以证到涅槃的理体。这是第一转法轮。

释迦牟尼佛只是现身说法,为这五比丘讲此四谛法,接着又说第二转:‘此是苦汝应知。此是集汝应断。此是灭汝应证。此是道汝应修。’说是‘这个苦,不是单单我成佛才知道,你也应该知道这个苦。你也应该断除集谛,应该求证涅槃之妙果,也应该修行这种菩提觉道。’

佛说第三转法轮:‘此是苦我已知。此是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修。’这个苦我已经知道了,这个集我已经断了,我知道这个苦就不会再被苦所迷。我把烦恼断尽,也就没有集谛了。这个灭我已经证得了,我已得到真正的寂灭之乐。这个道我已经修行了。

这五比丘听佛演说三转四谛法轮后,当时立刻就开悟了。因听佛声而悟道,故叫‘声闻’。声闻和缘觉又叫二乘,也叫小乘。有大乘也有小乘,什么是大?什么是小?根本没有一个大,也没有一个小,只因为众生心里有大、有小。本来心量是尽虚空遍法界的,不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性。有的只用一小部份,有的就用大部份,有的就用了全部,诸佛就能用于全部,因已返本还原了。能用多一部份的是菩萨,因为菩萨的智慧大,所以在他本有家珍的如来藏性也就多用一点。小乘所知道的很少,故也用得少。所以观世音菩萨遇到应以声闻身得度的机缘,也就现出声闻身来对他说四谛法。

‘应以梵王身得度者,即现梵王身而为说法。’梵王,就是大梵天王,他是作大梵天上的皇帝。‘梵’者是清净的意思。他住在天上做王觉得很自在,观世音菩萨也就现大梵天王身来为他说法。

‘应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法。’帝释,在弥陀经上称为释提桓因,在道教称为玉皇大帝。这位帝释不只是一个,而有很多很多位。我们所看见知道的这个天叫忉利天。忉利天的帝释,也就是一般人所信仰的天主。在楞严咒里有一句:南无因陀啰耶,‘因陀啰耶’也就是天主的另一个名称。天上所有的事情都由这位帝释统领与管理,所以他的能力非常广大,权力也大,神通也大;可是他只能住在天上,而天人之寿命,将来还是有穷尽的时候。观世音菩萨看见这一类帝释身的众生机缘成熟了,于是就化现帝释身为他说法。为什么要化现帝释身去为帝释王说法呢?因为同类的就容易接受劝导。就像我们人类也是一样,无论是那一行就和那一行的人容易做朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友,读书人就找读书人做朋友,学佛的人就和学佛的人做朋友,赌钱的人就找赌钱的人做朋友,打劫的就与打劫的人做朋友。所谓‘物以类聚,人以群朋’,同类者为朋。因为这种关系,所以观世音菩萨常现出与众生同类的化身,示现方便令众生容易接受度化。可是观世音菩萨不只用神通变化来现身说法,并不一定循声救苦才应化,他甚至分灵来到这世界上做人,也修学佛法,然后才教化无量无边的众生。譬如对于学士们,观世音菩萨就化身一个教授为他们演说佛法,谆谆善诱,渐渐地使一般学者对佛学感到兴趣,去疑增信,进而发心皈依,受持一戒、二戒、五戒,乃至菩萨十重四十八轻戒。然后再依照观世音菩萨的法门去修行,又变出一个观世音菩萨来,观世音菩萨又多了一个化身。

怎样会有‘千百亿化身’?就是你模仿他,向他学习,就变成他的化身了。所谓‘法无定法’,这个‘法’是无定的,不要执着。你若想执着一定的话,试问你自己一定可以不死吗?你若能一定不死那什么事情都可为定。你说:‘我不能,是必定要死的!’那就没有一定之法可言。故佛法也是无有定法。所以‘千百亿化身’这个道理并不困难,只要你有恒心、毅力去学习观世音菩萨,弘扬佛法,救度众生,你也就是观世音菩萨的化身。有百人学他就有一百个化身,有千人学他就有千个化身,只要有人肯仿效他弘扬佛法,观世音菩萨也就有无量无边那么多的化身。这是按照事上来说;若按照理性来讲,你若是成佛了,也真正地具足千百亿的化身。

‘应以自在天身得度者,即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者,即现大自在天身而为说法。’什么叫自在天身?即是天魔外道。我坦白地对大家说,这自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是属于这类的宗教。他们的贡高我慢简宜不可思议,他们说没有佛、没有法,也没有僧,毁谤三宝。自认自己是最高无上,不可一世。为什么会这样呢?就因为他们太自在了、太快乐了,的确是自在天身!但观世音菩萨并不见怪这类的众生,他们的机缘成熟了,一样为他们讲解佛法,令他们转迷成悟,归本还原。

应以天大将军身得度者。即现天大将军身而为说法。

这‘天大将军’有两种解释,一种是在天上做大将军。还有一种说法是天上的天神,他的天福享尽了,转到人间做大将军。观世音菩萨知道他们的因缘已宜度化,则现将军身为他们说法,破除迷津,觉悟无常,放下一切世间的快乐,发心修行,求证无上真正的快乐。

应以毗沙门身得度者。即现毗沙门身而为说法。

毗沙门,是四大天王之一的名字,也就是北方北俱卢洲的天王。四大部洲各有一位天王,即东天王、西天王、南天王和北天王。应以毗沙门身得到佛法度化者,观世音菩萨就现出北方的天王身为他说法。

应以小王身得度者。即现小王身而为说法。

小王身即指管理一国之王,仅仅在一国称王。应以小王身得度的,那么观世音菩萨就现小王身来为他说法。

应以长者身得度者。即现长者身而为说法。

什么叫做‘长老’?在楞严经上说,凡是有道德、有智慧、有名望、姓也贵、年也高的人,长辈的人无不欢喜他,晚辈的人无不恭敬他。为什么人人都对他好呢?就因为他心地慈悲、平等,对谁都一视同仁,热心帮助所有人,所以大家公认他为‘长者’。如果有应该以长者身得度的人,观世音菩萨就现一个大富贵、大丈夫的长者相来为他说法。在大悲咒里有一尊观世音菩萨的大丈夫相,其相长有几尺的胡须,端然正坐,威风凛凛,这就是所谓的大富长者相。

应以居士身得度者。即现居士身而为说法。

‘应以居士身得度者’,观世音菩萨就现出一个居士身来为这人说法。居士者,即居家之士,也就是在家信佛、守持五戒、奉行十善的人。什么叫做五戒?就是戒杀、盗、淫、妄、酒五种大戒。什么叫做十善?十善就是十恶的反面。十恶者即是身有三恶:杀生、偷盗、邪淫。意有三恶就是贪、嗔、痴。口有四恶业:绮语、妄语、恶口、两舌。‘绮语’是所说的话尽是一些很不正当的邪语,专门讲男讲女令人想入非非。‘妄言’就是打妄语。‘恶口’就是粗口骂人。‘两舌’是一个人有二个舌头。一个人怎会有两个舌头?并不是这人长了两个舌头,而是以一个舌头却说出两种不同的话,对某甲他就说某乙如何不好,对某乙他又说某甲如何不好,互相挑拨离间,所以叫两舌。口的四恶在十恶业里几乎已占了一半,身意恶业各有三种,口却有四种恶业。身有三恶、意有三恶、口有四恶合起来就是十恶。把十恶反过来就是十善。十善就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不嗔、不痴、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善,一方面才能护持三宝、拥护佛法、提倡佛教,使佛教一天比一天兴盛,这是我们每个做居士的责任。出家人的责任就是弘扬佛法。

应以宰官身得度者。即现宰官身而为说法。

宰,即宰辖万化,就是做宰相或其他大官职。应以做官的这种因缘得度者,观世音菩萨也就现为一个做官或宰相身来为他说法。

应以婆罗门身得度者。即现婆罗门身而为说法。

应该以一种在印度的旁门外道,志修清净梵行的婆罗门身得度者,观世音菩萨就现这婆罗门的外道身来为这众生说法,令他明白佛法,依教奉行,将来好成佛道。

应以比丘比丘尼优婆塞优婆夷身得度者。即现比丘比丘尼优婆塞懂婆夷身而为说法。

比丘,是梵语,译为三种意思:(1)怖魔:因为有人出家修道,受具足戒则魔眷减少,故令魔王恐怖。(2)乞士:出家的僧人,上乞法于诸佛以资法身;下乞食于众生以养色身。(3)破烦恼:出家修道,依教奉行能破除无明烦恼,见性成佛,故名破烦恼。比丘尼,即出家受具足戒的女众。优婆塞、优婆夷是梵语,译为近事男和近事女。近事者,即亲近事奉,言其常常亲近三宝,时常到庙里来拜佛、听经、打扫、供养事奉三宝、做功德求福报的男女居士。这种善男信女叫做优婆塞、优婆夷。观世音菩萨看见这一切众生,应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度的机缘众生,即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为这一切众生说法。

应以长者居士宰官婆罗门妇女身得度者。即现妇女身而为说法。

长者也包括长者的太太,居士也包括居士的太太,宰官也包括宰官的太太,婆罗门也包括婆罗门的太太。长者也有女长者,居士也有女居士,宰官也有女宰官,婆罗门也有婆罗门女人。所以若有应以种种妇女身得度者,观世音菩萨就现出这长者、居士、宰官、婆罗门等的妇女身来为她们说法。

应以童男童女身得度者。即现童男童女身而为说法。

应,即应当,也即是说:他的机缘,应该在他的童年时候就明白佛法修道。好像韦陀菩萨,他在往昔发愿生生世世要做童男。又如龙女菩萨,她在过去生中也发愿生生世世为童女,不愿结婚。所谓童男童女,在人的生理上来讲,就是没有破坏身体。一旦男女异性相接触;其身体便不完整了。在中国的文法上叫做‘破身’,即是把身体破坏了。若没有经过这种男女的性行为,就是一个完整的身体。在中国有一种打拳的功夫叫童子功,这童子功也就是其身体必定要是完整,没有被破坏过。这种功夫一旦练成了则刀也砍不入,枪也刺不进,刀枪不入。为什么能刀枪不入呢?就所谓‘内练一口气’:因他们凭着内里的一股正气没有受到破坏,‘外练筋骨皮’:在外锻炼其筋骨和皮肉。所以能产生这么大的作用。

在佛教里这童男童女身,是为最清净,没有污染的身体,若修道或参禅打坐,很快就能有所成就,很快能开悟,得到天眼通。所以童贞入道是最宝贵的。童男属于干,干,就是属纯阳。童女是属于坤,就是属于纯阴。一个纯阳,一个纯阴,所以在道教上来讲,这是最清净的身体。那么观世音菩萨观因缘,某一个人若是应以童男童女身得道修行的,观音菩萨就现一个童男童女身来为这个人说法,令他发菩提心,很快就成就佛道。

应以天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等身得度者。即皆现之而为说法。

龙,有很多种类:有天上的龙,有海里的龙,有守藏的龙。天上的龙是在天上做护法。海里的龙是住于龙宫里,做鱼、鳖、虾、蟹的首领;又叫降雨龙。守藏龙,就是保护宝贝的龙。或有人把很多实贝值钱的东西,埋到地里面,因而把龙的贪心引出来,龙就跑到那地方去看守珠宝,给藏住了。在古时有很多很多的龙,现在一般人没有看见过,就说没有这种动物,其实龙是很多的。在六祖大师那时候有一条毒龙。这毒龙专门喷毒、吐雾。人一旦中了这雾里的毒,就会生病,甚至会不治而死。当时在南华寺禅堂内的那个地基,原来就是一个毒龙潭,此龙潭的面积大约有一亩地,谁也不知这龙潭有多深?里面却住了一条龙,这龙不是个好龙,而是条毒龙,专门害人,它把南华寺所住的出家人弄得常常生病,不能修行。有一次六祖大师来到那龙潭,它就现了一个大身,用自己的龙身把一亩地的潭都盖满了。六祖大师一看就笑起来,说:‘嘿!你只有现大身的本事,却不能现小身,单能现大身,这还是没有多大的本领!’这龙听了六祖大师这样说,于是就把自己的大身隐没了,又现出一个小身,大约有一寸那么长,在水里游来游去。六祖大师说:‘哦!你是有点本领,能大又能小,但是你却不会跳到我这个钵里来,你可不敢跳进这锌里。’这时,龙在水里听了之后,‘噗通!’一声跳进六祖大师的锌里去时,大师便说:‘哦!这回你自动进来,可出不去了!’这龙使出浑身解数,想往外跳,可是怎样也跳不出去,这回上了个大当。大师向它说:‘你不必挣扎了,你今生何以会变成龙身?你前生本来是个修行人,也有善根,曾闻过佛法,不过你的嗔恚心太重了,脾气很大,这叫乘急戒缓,所以你现在才堕落为龙身。你不要以为自己本事很大,能变大变小,变有变无。哈!你现在到我这钵里来,可出不去了吧?’龙听了这番话,也就被降伏,不再往外跳了。于是六祖大师为它说法,它闻法明白后,即时脱了龙身。这条龙的尸首曾在南华寺保留很久,以后因为战争兵火的关系,把龙尸也失去了。这是六祖大师在南华寺降伏毒龙的一段因缘。

在中国唐朝的时候,有个魏征,这个人虽在人间做丞相,也可以到天上去做天官。当时有条小白龙,因下错雨,玉帝叫它下一寸三的雨,它下了一尺三的雨,所以把所有的农田都给淹没。这就犯了天上的法律,天上就派魏征去斩这小白龙。但是小白龙知道了这个消息,就先去给唐太宗托梦,对唐太宗说:‘明天你应该救我,你也是龙,我也是龙,故你应该救救我这条龙。’唐太宗说:‘你我既然都是龙,那咱们是兄弟啦,你有事情我一定要帮忙的,我应该怎样做才可以救你呢?’它就说:‘我今天犯了天上的法律,因为下错了雨,明天就要受被斩的果报,而斩我的人,就是丞相魏征,明天只要你把他留住,要他陪你,不叫他做任何事情,那么他就杀不了我的。’唐太宗说:‘这很容易!我是一个皇帝,他做我的官,他一定听我的招呼。你不要担心好了!’于是,第二天,唐太宗就叫魏征来和他下棋。太宗的意思想:‘我和他下棋,他不能离开我,必定不会去斩那小白龙了。’于是两人就一起下棋,下棋下到中