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妙法莲华经观世音菩萨普门品第二十五浅释(下)

作者:佚名 发表日期:2002-05-21 05:30:00 来源:佛学在线 人气:
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尔时佛告观世音菩萨。当殷此无尽意菩萨。及四众。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等故。受是璎珞。

无尽意善萨,一定要供养观世音菩萨,而观世音菩萨决意不接受这种供养,说:‘啊!您这么好的东西,我不敢接受的。我没有什么道德,您还是自己保留着好了!’无尽意菩萨一听观世音菩萨这样讲,更着急,甚至于叩头顶礼,来向观世音菩萨哀求。这样子,一个不受供养,一个一定要供养,两方面都各自坚持。这时候,释迦牟尼佛就做和事佬,来调解这个问题了。佛乃看一看观世音菩萨,笑一笑,对他说:‘你啊!应当怜愍这位无尽意菩萨,和这四众(比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷)的弟子,不单只是这四众弟子,而且还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等。你应该可怜这一切众生,接受此供养吧!他是出于一种很真心诚恳的法布施,你不要再拒绝他这种好意了!’

即时观世音菩萨愍诸四众。及于天龙人非人等。受其璎珞。分作二分。一分奉释迦牟尼佛。一分奉多宝佛塔。无尽意。观世音菩萨有如是自在神力。游于娑婆世界。尔时无尽意菩萨。以偈问曰。

就在这个时候,观世音菩萨见到释迦牟尼佛,出来调解这件事情,他也就听佛的话,怜愍这四众弟子与天龙八部等众生,接受了璎珞宝珠。可是接受是接受了,他又转为供养,又把这璎珞分成两份。看!观世音菩萨难怪是菩萨,这么值钱的东西,他自己也不要,一份供养释迦牟尼佛,一份供奉多宝佛塔。这多宝佛塔的来源,是因多宝佛在过去无量无量劫以前,他就成佛了。他曾发愿说:‘无论那一个人成佛,在他成佛的时候,最后一定要讲法华经,等到他说法华经的时候,我就发愿要从地涌出一座多宝佛塔,现到虚空中,来给所有众生证明,证明这法华经是最妙的、最圆满的、最好的!’所以在释迦牟尼佛成佛,在以前演说三藏教、方等、大般若时,多宝如来也未曾现身。等到法华会上,正在讲这法华经的时候,这多宝佛就从地涌出这多宝佛塔,来证明释迦牟尼佛在说法华经。于是观世音菩萨就将另一份璎珞珍宝供奉多宝佛塔。

随后释迦牟尼佛又叫了一声:‘无尽意!这位观世音菩萨有像上面我所说的种种神通妙用,自在神力,所有的众生都应该供养他、恭敬他、诚念他。这位观世音菩萨,他游行在此娑婆世界,来救度一切众生。’释迦牟尼佛说完这话之后,无尽意菩萨又用句偈来请问释迦牟尼佛。

句偈是因为前文长行,有的地方说得太详细,又有些地方说得不详细,所以就用这偈再来重说一遍。这句偈就好像中国的诗词歌赋之类,要有一定的格式,或是六字一句、七字一句,或有五字一句、四字一句等不一定,但必需要有一定的字数。这普门品以前在鸠摩罗什法师译时,没有译这段句偈文。而是后来有另一位法师加上去的,一般人看他的句偈和前文的意思相同,所以才加到法华经上第二十五品,普门品的后面。

世尊妙相具    我今重问彼    佛子何因缘    名为观世音

无尽意菩萨称了一声:‘具足妙相的世尊!我现在再问一问彼观世音菩萨,这位佛子以什么因缘而名叫观世音呢?’因为佛的相貌最圆满,具足三十二相,八十种随形好,所以叫世尊妙相具。即是具足,无缺无余,又可解为福足、慧足,叫两足尊。这里是解释佛的三十二相,八十种随形好,这种微妙不可思议的相好。

具足妙相尊    偈答无尽意    汝听观音行    善应诸方所

因为无尽意菩萨以句偈请问佛,所以佛也用句偈来回答无尽意菩萨说:‘无尽意!你知道观世音菩萨所做的事情和因缘吗?你好好的注意听,我现在为你解说。他是以善巧方便,观机逗教,因人说法,应病予药。’

‘观机’就是看看众生是什么根性,欢喜什么,他就给你说什么法。就像前面所说的:‘应以佛身得度者,即现佛身而为说法。应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法….’这就叫‘善应诸方所’。不管什么根性,他便用这种善巧方便的方法去度你。这种方法有没有一定呢?没有一定的,所以在金刚经上说:‘是法平等,无有高下,无有定法。’就是做一位法师想去教化人,也要懂得很多的道理和世间法。见到某一种人就说某一种法。例如见到做生意的人,就要说:‘哦!现在你生意可好吗?近来市场购买力很强吧!’见到做工的人:‘你很辛苦啊!今天有假期吗?’应为他说些做工的道理,他一听了心想:‘啊!原来也有人知道我是很辛苦的、很忙的!’。然后再对他讲点佛法,他就会觉得:‘啊!这不错!原来佛法是这样的。’见到读书人,就问他:‘你是攻读那一系,科学?化学?文学….?’好像今天来了一班学生,果尊对他们讲些佛法,听得他们都很高兴,对佛法开始有点印象了。在他们的脑海里就有了‘佛’,这佛一到脑海里去,一天比一天增长,将来也是要成佛。这就是善应诸方所,应病予药,因人说法。所谓:‘善巧方便度众生,巧把尘劳为佛事。’把世间所有一切尘劳的事情,转变成为佛事。

弘誓深如海    历劫不思议    侍多千亿佛    发大清净愿

这位观世音菩萨,他在未成菩萨以前,就发了大慈大悲的宏愿。这宏誓有多大呢?像大海那么深!他经历了不可思议的大劫,造了不可思议的功德,发这种不可思议的愿力,所以观世音菩萨一切一切都是微妙不可思议的。他曾侍奉很多很多的千亿佛,不止千亿,连万亿都不止,虽然文法上只说是千亿。他发这种大慈大悲的愿,所以观世音菩萨的境界是高深莫测的。观世音菩萨他所发的愿是清净的,什么叫‘清净愿’呢?清净是没有为自己的自私心着想,是一个大公无私的人。他为众生所发的愿,完全是出于一种真正的慈悲心,真正慈爱众生的心。

我为汝略说    闻名及见身    心念不空过    能灭诸有苦

释迦牟尼佛说:‘我现在为你大略讲一讲这位观世音菩萨的功德,要有善根的人才能听见他的名字。’如果没有善根的人,就连‘观世音菩萨’名字也听不到,更不要说见身。所谓见身,不一定说见到观世音菩萨的肉身,就是能见到观音菩萨的画相,或用泥塑的,或用木离的,或是瓷造的,乃至金、银、铜、铁所铸成的观世音菩萨相,你若见了就等于见到他的肉身是一样的。我们只要心里念兹在玆,念念不忘来念观世音菩萨,不要打妄想,把这最宝贵的时间,随随便便就空过去了。念观世音菩萨有什么用呢?能灭一切诸有的苦,这‘诸有’就包括:欲界有、色界有、无色界有,也就是三界二十五有。这里所指的就是三界二十五有。若详细讲起来是需要很长的时问。想知道的人,可以在佛学大辞典查一查。有首偈颂:‘四洲四恶趣,梵王六欲天,无想五那含,四空并四禅。’

假使兴害意    推落大火坑    念彼观音力    火坑变成池

假使有人兴起陷害你的事情,譬如和你合股做生意的同伴,与你一起走到山上时,往下是万丈的悬崖。因为他想独夺你的本钱,便生出谋财害命的心,把你推落到山涧里去。这时候,只要你虔诚的念:‘南无观世音菩萨’就可以平安无事。他纵把你推落到火坑里去,这火坑就会变成水池。你不必用其他的方法,也不用念什么咒,只须一心专念观音菩萨,就有这么大的感应,这么大的力量来救护你。这种感应是不可思议的。所以我们随时随地都应该念观世音菩萨,将来就会得到观世音菩萨的保护。其感应的境界是说不完的。

或漂流巨海    龙鱼诸鬼难    念彼观音力    波浪不能没

漂,即在水上漂浮,假使是在浅或不流动的水面漂,就没有问题,很容易可以走到岸上来。可是若在大海里漂流,一望无际,不知何处是岸,这就危险了。巨海中常有毒龙,也有罗刹鬼,或遇到会吃人的大鱼,这时候非常危险。你若受到这种灾难时,能念观世音菩萨,则什么波浪也淹不死你,不知不觉就把你送到岸上来,或自然漂到浅水的地方,或遇到其他的船来把你救起。这是观世音菩萨所示现的救水难。前面是火难。可是你若不会念观世音菩萨,那就很危险了。讲到这一段文,我想起在香港的时候,我有一个坏的皈依弟子,怎样坏法呢?他就害过人,名叫张玉阶,家里是开西药商店,赚了不知多少钱。他的钱就是从害人而得来的。当时正在日本投降后,因经过战火后的关系,必有传染病的发生,故当时中国大陆到处都有瘟疫症流行。于是他和一个很有钱的人,合股做生意,两人一同坐船到外国去购买西药回来香港出售。船一到了海心,他就把他的同伴推到海里去,他那同伴因为不会念观世音菩萨,所以就被淹死了。于是他一个人独占了所有的本钱。回来赚了很多钱,那还不算,他又伪造假药来赚钱,于是发了大财。发财后他怎样呢?大概是冤冤相报的关系,他得了一种绝症的癌病。当时在香港六个很高明的大医生,都断定他在一百天以内必定死亡。于是他就登报请求救命,说谁若能把他的绝症医好,能保持他的生命,他愿意捐出二十万美金。当时二十万美金在香港来讲是个很可观的数目,可是也没有人来应征献出方法救他的命。于是乎他就到佛堂去拜佛,有一天,到西乐园来,问我怎样才能把病医好?我对他说:‘你得了这种病,应该多做点好事,供养三宝种功德。你首先要皈依三宝,这样子或者你的病就会好的!’于是他在该年农历九月十八日皈依我。皈依我后,我就劝他发心做好事。当时从中国逃难到香港的出家人,有两三千人这样多,但所有的比丘、比丘尼的衣服多数都不够穿,也没有地方挂单。所以我教他供养每一位和尚或尼师一匹布(大概可做两套出家人的衣服),并送每人二十块港币,他也就答应了我。可是在香港有很多和尚,尤其有很多老法师,一听见这张玉阶皈依了我,乃各大显起神通来了。现什么神通呢?你也找朋友,他也托亲戚,去和张玉阶讲,叫他要到他的庙上去做功德。这些老法师都是很有名望的人,因为是佛教内的权威,所以就去攀张玉阶的缘。张玉阶于是到这庙上去做点功德,又到那个庙去做点功德,那么,我曾经叫他送每位大陆法师的二十块钱,他不给了。只给五块钱。一匹布是给了,我因为对所有的和尚都说要给每人二十块,现在他只给五块怎么办呢?于是乎我自己去借钱,很秘密的也不让任何人知道。借到钱后,我又拿自己的钱给每人加上十块钱,合起来十五块钱,再加上张玉阶给的五块钱正好凑足了二十块钱就和每一个和尚结缘。这时没有任何一个和尚知道其中的十块钱是我送的,就是现在也不知道(因为和尚是不愿意给人家钱的,只喜欢人家给他钱)。怪不得有人说:‘出家人不爱财?越多越好!’至于张玉阶反悔,没有履行诺言,是因为被这些老法师攀缘去了。那笔本来应拿出供众的钱,都被用到旁的地方去了;所以我也不怪他,这件事情过去就算了。本来医生都断定他在百天内必死无疑,这回过了一百天也没有死,于是那些攀他缘的和尚们都说:‘啊!这是我们为你拜忏拜好的!’那个老法师又说:‘这是我们为你念经念好的!’某一位法师又说:‘啊!我们天天帮你在佛前求好的!’每一位老法师都有了功!这时我一点功劳也没有,我也不向他谈任何问题。经过了六年,他也没有死。那时我在香港大屿山造庙,建慈兴寺,这座庙大概可以住上两百人。他听说我造庙,既然是我的皈依弟子,就派一个工人,拿了一包钱来,送给我造庙。这钱我连看都未看,连打开也没有打开,就把它丢到门口外面去,对他工人说:‘这钱得来不正当、不清净,我不要他这样的钱,你拿回去还给他!’工人就把钱交还给他,这回他可吓坏了!再托一个当时向他攀缘的老法师来,名叫定西,向我讲好话和送钱。我说:‘现在造庙工程已修好了,我不需要钱用。他有钱可以做旁的功德,有这么多庙、法师,他愿意怎么做都可以。’这位老法师也就不好意思地回去了。又等过两年,我在正月间,向大家宣告:‘张玉阶今年已皈依我八年了,我本来等着他实践诺言,因他曾发心说要送二十万美金造庙,但到现在他也没有做。我不再等了,以后张玉阶无论有任何问题,我也不管了。’说了这话之后,没有半年,他的癌症又发作,以后将要死时,叫他工人到我这儿来求我,因为他到其他庙上去拜,做什么佛事都不灵,没有感应,所以又来找我。但我也不管了,我说我已发表不再管他任何的事情。没有几天他就死了。奇怪的是以前向他攀缘的定西法师也生了癌症,大概病了一年多也死了。还有一位跟随老法师的居士,因他帮助定西拉拢张玉阶,他也生了癌症病死了,所以他们三位可说是一体。活时在一起,也死于同样的病症。为什么张玉阶会这样死呢?因他把自己的同伴推下海淹死了。那人生时也不懂念观世音菩萨,必定是他死后做了冤鬼,所以来令张玉阶生了癌症。本来张玉阶已皈依三宝,若他真正有信心,他不会死的,就因信心不坚固,即使给他皈依一百天后不死,可是八年后他还是死了。

或在须弥峰    为人所推堕    念彼观音力    如日虚空住

须弥是梵语,译为妙高峰。是宇宙间最高大的山。在这里所说的须弥峰,不一定说只在须弥山顶上,而是作为一个高的比喻。是说:或者你在有如须弥山那么高的山顶上,被人推堕下去,届时你若能念观世音菩萨,便‘如日虚空住’,就好像那太阳在虚空中停止了,不会把你跌坏。不只说在山峰上把你推下跌死,也可以说是有人把你捧得高高在上,令你爬到梯子顶上去,等你到了最高的地方,他才从下面把梯子拆下来,这样你欲上不能,欲下不可,所谓上不上,下不下,这也是一种很危险的事情。也就是人人都恭维你,把你恭维到极点了,然后不再恭维你,让你就像从那须弥山顶跌下来一样的。这时候你若能念观世音菩萨,就不会有更多的烦恼,就好像太阳在虚空中普照万里,一点烦恼都没有了,反而能处之泰然,很有定力,所以毁赞皆不动心。这也表示‘如日虚空住’的另一个意思。

或被恶人逐    堕落金刚山    念彼观音力    不能损一毛

什么叫恶人呢?就是不讲道理的人,专门做些杀人放火的事,蛮不讲理:‘你的是我的,我的也是我的。你的钱是我的,我的钱更是我的。’你看这有没有道理?一这就叫恶人,有强权而无公理。只有以势力来压迫旁人,不讲公理,这就是恶人。追逐,你跑到任何地方,他就跟着你到什么地方,时时刻刻都看守着你。如果你被这种恶人所追逐,因一时忽略不加谨慎,不小心而堕落到金刚山的万丈悬崖下。你如果不念观世音菩萨的话,掉到山涧去,必定没命,甚至粉身碎骨,连你的皮血肉筋都摔得像面粉那么碎,再也找不着尸首。可是你若能念观世音菩萨的话,就连一根毫毛也不受损伤。你说奇怪不奇怪!这‘金刚山’就表示万丈悬崖,是非常之坚硬,犹如金刚那么坚固。但你遇到这种危难的时候,能念观世音菩萨,就一定有大感应。观音菩萨必前来救护你,令你逢凶化吉,遇难呈祥,危而不危,险而不险。

或值怨贼绕    各执刀加害    念彼观音力    咸即起慈心

值,就是值遇的意思。前面讲的是恶人,这还有点带忌,不是公开来害人。这里说的‘怨贼’,简直就是打劫强夺,杀人放火,无恶不作,诸善不为的人。我们一切所遭所遇的,都是有前因后果的关系。所称‘怨贼’,就是和我们有所怨恨,或者前生我们曾偷人家的东西,或杀过人,或对人不好,所以今生碰在一起,才变成怨贼。所谓:‘杀人者偿命,欠债者还钱’。你杀人家的命,人家也要杀你的命;你夺人家的财,所以就要还人家的钱。一切一切都有连带的关系。文殊师利菩萨曾对人讲过一个公案。他说:‘我生生世世,从没有偷过人家的东西,恒持不盗戒,有什么可以证明呢?我可以把我这最值钱的珠宝,放到城门的地方,不必看守它,就经过三天的时间,也不会被人捡去拿走。由此可证明我所说的是真实话。’但仍有人不相信,于是他就实地试验,把他的珠宝拿到城门去,放在人烟稠密最容易看到的地方。果然三天后也没有人来捡。就因他生生世世都持清净盗戒,故有此果报。所以我们若现在遇到怨贼,都要认命。就是掉了什么东西,受到什么损失,也不必很难过。应该顺而承受,不要怨天尤人。

想起我住南华寺时,曾遇到这么一回事:在九月十九观音诞的前一天来了很多土匪,要打劫南华寺。他们大力敲我的门要进来,我也不开门。土匪一会儿就把门给砸开了。这时前后左右的土匪都拿着枪对着我,说没命就没命了。有的还喊着要打我。可是当时我并不觉得恐惧,很自然的和他们谈话,问他们:‘你为什么要打我?’他说:‘为什么你不开门?’我说:‘假若你是我,我是你,你也不会开门的!为什么呢?因为你来是想拿我的东西,不是来给我送礼。’我这样一讲,他就说:‘快拿支票来!’当时我身上穿了一件很破烂的纳袍,我说:‘你看像我穿这种衣服,像不像有支票的人呢?’他一看又问:‘那么谁有钱?’我说:‘这个学院里是我做法师,其他的都是学生。我做法师的都没有钱,那么做学生的怎么会有钱呢?你若不相信,可以到我房间去看,你若见到什么东西是值钱的,是宝买的,那就随便你拿!’这时候我房里真有两个宝贝,这两个宝贝是活宝贝,什么活宝贝呢?即小沙弥和檀香山中华佛教会主院的法师。他们两个听见土匪来了,正叫门时吓得连走路也不能走了,好像狗一样,趴到地下爬,爬到我那儿就向我说:‘法师!这怎么办呀!我吓得不得了!’我说:‘不要紧,你们到我房里去,在我那板榻的床底下,可以藏在里头。’现在我又叫土匪们到我的房里去,看到什么就拿什么,这回把两个都吓得抖起来,在床底下甚至牙都打起架来!结果土匪也没有进去。正在这个时候,有位法师,他看我和土匪讲话,讲得好像老朋友似的,也就从房里跑出来。

他一出来,这些土匪很奇怪的立刻上前用枪对着他,把他围起来喊着要打,把他吓得立刻哭起来,像小孩子似的。我当时心里觉得难过,便说:‘他也没有钱,你们要钱和我讲好了!’可是土匪也不管我,就去向他要钱,他说:‘就到我房里去拿吧!’于是领着土匪去拿了两百多块,大概也储蓄了好几年,就这样给土匪抢走了。等到第二天他对学生们说:‘南华寺有两百多人,只有这位法师不恐惧。’我才对他们说:‘不只是我一人,寺内有四个和尚不恐惧。’第一个是谁呢?是六祖大师,坐在那儿如如不动,老僧入定的样子。你土匪来是你的事,你抢什么东西就抢,我不管你。第二个是憨山大师,坐得也像老僧入定似的,一动也不动。第三个就是丹田祖师,他就不够六祖和愍山大师那么大定力,还抬起头来(因他的肉身是有点鸵背),望一望土匪。第四个才轮到我。所以你在遇到怨贼的时候,也不要生恐惧心。结果这些土匪也没有打我或放枪。为什么呢?这大概是我念观世音菩萨的关系,最初他们对我很凶狠的样子,一看我这和尚穿的衣服非常破烂,一想:‘这和尚真可怜!’也就起了慈悲心不找我麻烦。

或遭王难苦    临刑欲寿终    念彼观音力    刀寻段段坏

王法是不讲人情的。若犯了王法,就要杀头。但也有不犯法而被抓去杀头的,就因被人诬告,所以国家的王法对人有益处,也有害处。益处是因它能惩罚犯罪的人,害处是没有犯法的,但受旁人诬告,譬如作假证人说:‘他做了什么坏事,我亲眼看见的!’这些法官也不管三七二十一,就判他有罪抓去杀头,但根本人家都没做犯法事情。没有正义感的律师,有人明明犯了法,可以给他辩护无罪;明明无罪的,又给他证明有了罪。你说这世界上想找真理,到什么地方去找呢?在世间上根本就没有真理,只有强权。那么想找真理就要到佛教里来找。所以,或有罪,或无罪,在受这王难苦,正要被杀头时,就快命断寿终,这时候只怕你已吓昏了,吓得什么都忘了。但如果你不被吓坏的话,你就记得念观世音菩萨。那么,要斩你头的那把刀,自然一段一段的坏了,这证明你的脖子比那金刚还硬,所以刀才段段坏。但你若存着怀疑心,故意犯罪,那么你的头一定被砍掉,因你对观音菩萨根本就没有信心,所以才要试验,那当然不会有感应了。若有信心,一切事情都会有感应的。

 

或囚禁枷锁    手足被杻械    念彼观音力    释然得解脱

什么叫‘囚’呢?就是把人关到一个四方的房里,这四方的房子便是监狱。禁,就是禁止,不得自由了。枷,不但把你囚到监狱里,并且又给你戴上枷锁,是用两块木头合在一起,在中间有个洞,戴在你的头上,然后锁上,教你没法子可逃。锁,即在脚上给你用脚镣锁上,又用手铐把你两手锁上。

以前我曾说过,凡是有家庭的人,应该赶快觉悟,不要给这三大件囚住,那三大件呢?父母是一个枷子,把脖子枷住,孩子是如手铐,别以为有小孩子就好得意,这手铐一戴上就放不下了。有太太就等于有了脚镣子,也就不得自由解脱了。今天我替我一个徒弟宣传一下,他说:‘我向政府借了两千多块钱,现在想出家,这两千多块就不能还了,所以得要先去做工,把这二千多元还清了,然后决定出家。’他说的是真是假?我不管他,不过先告诉大家一声,可能钱还完了,或者就有这种脚镣子戴上也不一定,但我希望戴不上,能作为美国的一个人天师表。我把这意思告诉大家,让大家都发愿祝他成功,好做美国佛教的领袖。因为现在美国需要出家人,所有的人若想出家,我不管他以前是怎样的人,皆非常赞叹的。只要出家之后能守规矩就可以了。我尽力在美国来造就长老,他们自己长不起来,因没基础,根未扎下去。可是我愿意栽培,在美国的佛教里,每个出家人,都是长老的一份子,甚至于做美国的祖师。

手足一旦被戴上刑具,失去自由,这时候该怎么办呢?只要你能念观世音菩萨,就自然得到解脱。释然,就是解开的样子。以前在中国有一位和尚,被地方民族的野人抓去,放到一个房子里,锁起来。这种野人性情很野蛮,专门抓拿汉人杀肉来吃。这和尚因平时信奉观世音菩萨,故这时他也不惊恐,只一心念观世音菩萨。他念来念去,结果念来一只老虎,这老虎来到囚他的监房,把房子破坏,于是他就自由跑了。遇到如此危险的境界,竟能化险为夷,所以念观世音菩萨这种灵感是说也说不完的。

咒诅诸毒药    所欲害身者    念彼观音力    还着于本人

咒,就是念的咒;诅,和咒是一样的。咒有很多种,尤其密宗里。在西藏的喇嘛有一种咒,他只需要念七天,就可以把人念死。咒可以杀人,也可以益人;现在这里所讲的是指害人的咒。诸毒药,即包括所有一切毒药。你若遇到所有能伤害人体的咒诅毒药,在这种情形之下,能一心念:‘南无观世音菩萨’,则这些咒诅与毒药的毒,不但不能害你,而且反回去害他自己本人。

以前在中国有一个地方,有个专门给人算卦的人,像占卜的性质,算得非常之灵。为什么他算卦算得那么灵呢?因为身内有个妖怪、魔鬼帮着他。这魔鬼每一年要吃一个童男和一个童女。所以这占卦先生每年都偷抓一个男童和一个女童来祭祀这魔鬼。可是这一年他抓到的女童,在家里是学会念观世音菩萨的。当她被囚到房里等着魔鬼来充饥,她就在那儿念观世音菩萨的名号。一会儿魔鬼来到这房间,从窗口一望她,魔鬼的眼睛有两道光,就射到这小女孩身上。可是这小女孩她因口念观音菩萨,故从她的口里也放出光来。忽然她觉得有一个很大的东西,从房子上面,跌到地下来,她还以为是妖怪正要来吃她了,吓得大叫起来。这一叫时,偏偏在外面有个巡夜官正走到这个地方,听见屋里有女孩的叫喊声,便立刻破门而入。到里面一看,发现有一条大蟒蛇的尸首,这条大蟒蛇就是那摩罗伽。

结果这个会算卦的人,被警察抓去审问:‘为什么你把这女孩绑到这种地方?’他才说:‘我有一个仙帮我给人卜卦,这个仙每年要吃一个男童和一个女童,历年来我都是这样供养他,所以他帮我给人占卦很灵的,赚了很多钱。’这样讲后他就被警察抓去囚到监狱坐牢,受王法的制裁。这算卦的,他算得这么灵,可是没有算一算自己结果会被王法所惩罚而斩首示众。这例子就是‘咒诅诸毒药,所欲害身者,念彼观音力,还着于本人’的事实证明,所以,害人终害己。

在‘还着于本人’这一句,当时苏东坡曾把它改为‘两家俱莫事’。他认为佛教最重慈悲的,那么还着于本人,害了他自己,这岂不是不慈悲了吗?他改的意思说:这咒诅的人,与被咒诅的人都能平安无事。其实这是错误,为什么呢?佛教虽然说戒杀、放生,可是‘除暴之所以安良’!除恶人就是善的一面。假如不把恶人铲除的话,他就会伤害到善良人。虽然他咒诅用毒药想要害人,结果令他自己没事,岂不是鼓励吗?他害不到人,可是究竟还想害人。他害不了这个人,又会去害那个人,而那一个人若不会念观世音菩萨,就会被害死!会念的当然他就害不了,但不会念观世音菩萨的人多得很,故‘两家俱莫事’是不对的,‘还着于本人’并无错误,令恶人自己受一点苦,受其果报也是应该的,这样他以后就自然不敢再害人。

或遇恶罗刹    毒龙诸鬼等    念彼观音力    时悉不敢害

或者你到荒山野林,经过没人住的地方,遇着了罗刹鬼,这种鬼非常凶恶,就和中国的猺人差不多,专门吃人。还有毒龙,也会害人,它常霸占地方,或在湖里、江里、河里,凡有人经过它的所在处,就放毒气,可以把人毒死。有的大毒龙,甚至用气一吸,就能连人带船一起吸到它的肚子去,那么厉害!还有一切鬼。鬼,不是只有一种,有多财鬼、少财鬼、无财鬼等等…。所谓‘多财鬼’就像在中国有些管土地、城隍的神,他们虽然都是鬼,可是都做鬼的首领,身为鬼王,这叫‘多财鬼’。‘少财鬼’,就是穷鬼,纵使他有钱也是很少的。又有‘无财鬼’,他根本就没有钱。那么说,鬼还要用钱吗?本来鬼是不需要用钱的,但因恶习惯的原因,所以他(多财鬼)管鬼时也贪污,少财鬼、无财鬼也好像人似的,一天到晚总想要多找一点钱。虽然不必用钱,但因他的执着成性,变成一种迷,所以就欢喜爱钱。他用的是纸钱,在中国,人常给鬼烧纸钱,就是想买好、讨好鬼。

你若遇着这些罗刹鬼、毒龙,或种种的鬼神时,你能念起观世音菩萨,他们这些恶鬼就自然消逝了。什么原因呢?因为你一念观世音菩萨时,口里就会放光,所有一切鬼都是怕光的,那就不能伤害你了。

若恶兽围绕    利牙爪可怖    念彼观音力    疾走无边方

恶兽,即狼、豺、虎、豹,它们是专门吃人的野兽。在美国的山中没有老虎,在中国、印度老虎很多。小时候有一次我跑到山里去,走了五、六天也不见人的地方,就遇见这些恶兽。可是很奇怪,也不知道为什么它们都不吃我。恶兽的牙有刀那么锋利,也有铁钩那么硬。当你遇到这样的恶兽把你围绕,这时就赶快念观世音菩萨,它们不但不故伤害你,反而立刻就跑了。为什么要跑呢?因为观世音菩萨有这种的灵感,使它一看见你,便自然生出恐惧心,所以远远就跑开,远离你了。

 

蚖蛇及蝮蝎    气毒烟火然    念彼观音力    寻声自回去

蚖蛇,是一种毒蛇,这种毒蛇多数是黑色。蝮,在中国叫做蜒蛇,常在房檐上见到,这种蛇在泰国最多,每到晚上,它就出来叫,也不怕人,长有四条腿在房上跑来跑去。蝮蛇也是有毒的,并且其毒甚剧。蝎,即蝎子,人若被它螫了,会立刻中毒死去,都是有‘气毒烟火然’,这些毒都是非常之厉害!甚至使人丧命。虽有这么多的巨毒,你若能念观世音菩萨,它听到你念:‘南无大悲观世音菩萨’这个声音,也就都自己藏起来,跑回到它所住的地方,再不故作怪了。

云雷鼓掣电    降雹澍大雨    念彼观音力    应时得消散

天上常有云、雷、闪电,或降大雹等灾害。有时下的雹子有拳头这么大,有的像鸡蛋那么大,更有的一个雹子就有几十磅那么重,甚至打到牛身上,会把牛打死。若下到人身上,不用说更容易被打死的。或下大雨时,你若能念观世音菩萨,没多久,这种现象就会很快地停止,消散没有了。

众生被困厄    无量苦逼身    观音妙智力    能救世间苦

众生,即是众缘和合而生,又者众生有千百万种类各不同,故叫众生。也可以解释说这‘众生’,就是生得太多了。你看中国的‘众’字,上面是个‘四’字,底下是三个‘人’字,三个人聚会在一起就叫一个‘众’。在众生里最麻烦的是什么呢?就是‘人’:又要穿衣服,又要吃饭,又要做工,数不尽的麻烦事;可是最具有智慧的还是人,其余的畜生虽没有这么多麻烦,可是它也最愚痴,智慧下如人,故要受人所役使、支配。中国有一句:‘人为万物之灵。’人在万物里算是最聪明,可是最聪明的有时候也做最愚痴的事,就是自己给自己找麻烦,自己跟自己打架,怎样说呢?即‘被困厄’的时候,这个‘困’就等于:‘天下本无事,庸人自扰之’;所以就有无量诸苦。好像没有饭吃是苦,没有衣服穿也苦,没有房子住又是苦,种种数不尽那么多的苦。终日为了衣、食、住,行的条件,一生忙忙碌碌为了找饭吃。甚至去打劫、抢东西,为的要维持自己的生命。为什么要这样维持生命?就因这‘苦’所逼迫,结果更招来无量苦逼身!观世音菩萨就有这种微妙不可思议的智慧力量,能救护世间所有一切的苦,所以我们做人无论有什么不如意的事情,不必忧愁苦恼。你念观世音菩萨,一切问题都会慢慢解决了,只要你对他有诚心,观音菩萨必会来帮助你的。

具足神通力    广修智方便    十方诸国土    无刹不现身

什么叫‘具足’?也就是满足,充满无缺的意思。何谓‘神通力’?神通的力量有六种。第一种神通是‘天眼通’,天眼可以看到三十三天上天人的动作,都能一目了然。第二种是天耳通,能听见天上、人间所有十方世间一切的音声,这叫‘天耳通’。第三他心通,就是旁人心里想什么都可以知道。第四宿命通,即前生的因果他也知道。第五神足通,又叫神境通,即是有一切飞行变化自在的能力。最后一种是漏尽通,这是最不容易得到的。一切鬼神都有前面所说的五种神通,唯独没有漏尽通。观世音菩萨都具足圆满这六种神通,一点也不缺了,所以称:具足神通力。‘广修智方便’,由‘广’字你就知道他不是只修持某一个法门,而是种种法门他都修。好像我们现在不是只有听经,也学佛法,又要学中文,又学楞严咒、大悲咒,把楞严咒大悲咒学会了,又要拜大悲忏,这一拜大悲忏,又不明白了,又要学!所谓‘学无止境,唯勤是岸’。要学习观世音菩萨在因地时那种广修智方便的精神。

十方所有的国家,没有一个国土,观世音菩萨他不到的。什么地方他都去,所以观世音菩萨对我们一切众生都有缘。只要谁能念观世音菩萨,他就保护谁。若不念观音菩萨呢?那当然他就不理你了。什么理由?你和他都无关系嘛!若连他的名字都不知道、也不念,他便说:‘哦!他都不愿和我做朋友,我也不必管他这些闲事。’你若想和观世音菩萨做朋友的话,就要多念:‘南无观世音菩萨’。你一念这名字,观世音菩萨就说:‘啊!我又多了一个朋友,好!我这新朋友若有什么事情,我要帮他的忙!’

有一个人想知道这‘天眼通’是怎么得的?有很多方法,你或者专心念楞严咒,也会得天眼通。或学习大悲咒和大悲咒的四十二手眼,也会得天眼。或者不睡觉,学习佛法,也能得到天眼通,不过这方法太危险了,我不希望人依照这个方法学,为什么?你们可记得在我讲楞严经时,有一位阿那律尊者,他专好睡觉,以后被佛诃骂他说:‘咄咄胡为睡,螺蛳蚌蛤类,一睡一千年,不闻佛名字。’因为佛这样一骂他,他就发愤用功,再也不睡觉,经过七天,他的眼睛就瞎了。佛可怜他,于是教他金刚照明三昧,结果他得到天眼第一。

阿那律,是梵语,翻为‘无贫’。这名字的来源是怎样的呢?在无量劫以前他是个初发菩提心的人,虽然未做佛教徒,但已明白了布施的道理;当时他只是个种田的农夫,生活贫穷,困苦得很。靠近他家的山上,住了个老比丘,已证得辟支佛果。这老比丘每隔七天才下山去化斋饭一次,每次只化七家为限,绝对不多化,若七家都统统布施了那才够吃七天。如果有一家没有给的话,这一天就不吃东西。就算化不到任何东西,回去后还是再等过七天才下山化缘。

有一次这农夫就把家里带来的中饭,本是预备给自己在田里工作后吃的,可是见到这穷和尚到山下去化缘,也没有化到东西,他就生出一种布施心,想:‘我今天不吃饭了,就把这饭送给那穷和尚吃吧!’他并不知道这老比丘是证辟支佛果的圣人,但老比丘就有他心通,一观察因缘:‘哦!他为什么给我这样不好吃的饭呢?’这饭叫粺子饭,是一种最不值钱的米,最穷的人才吃那种饭。这辟支佛一看:‘啊!原来他没有钱,天天要吃这种饭,今天知道我没有化到饭吃,就布施给我,这功德真不可思议!’对他就特别欢喜,很赞叹地说:‘如是!如是!汝供养心最真也!’于是又回到山上去。

随后这种田人就看到一只兔子向他跑来,忽然间就跳到他的肩上,随即就黏到他身上,怎样都不下来。这一下把他吓慌了,立刻跑回家想法子要把兔子拿下来。再看清楚,原来是只金兔子!他把兔子割下一条腿拿去换钱。回来一看,这金兔腿又长出来了,所以他由这样子就发财了,从此以后生生世世都有钱用,永不贫缺。就因为他供养辟支佛、是以真心供养,所以得到这种果报。生生世世都叫‘无贫’,都不穷了,这是他名字的来源。

在四十二章经上说:供养一百个恶人,不如供养一个善人。供养一千个善人,不如供养一个受持五戒的居土。供养一万个受持五戒的居士,不如供养一个受持十戒的沙弥。供养十万个沙弥,不如供养一个比丘。供养一百万个比丘,也不如供养一个证初果的须陀含。供养一千万个证初果的须陀含,也不如供养一个证二果的斯陀含。供养一万万个证二果的斯陀含,不如供养一个证三果的阿那含。供养百千万万这么多,数不过来那么多的三果阿那含,不如供养一个证四果的阿罗汉。可是你再供养无法计数这么多的阿罗汉,也不如供养一个‘无修无证’者。什么叫无修无证?就是佛。也就是不如供养一尊佛。那么你供养恒河沙数那么多的佛,还是不如供养一个无念、无住、无修、无证的圣人。

今天所说的阿那律尊者,他供养一位辟支佛,就生生世世都不穷了,而且非常富有,不是做国王的太子,就是做全世界富主的儿子。所以我们想要生生世世都不穷的话,就要供养三宝,将来就有机会富贵。可是你在富贵时又有问题了,什么问题呢?所谓:‘贫穷布施难,富贵学道难’。阿那律怎会那样富有?因他贫穷而舍得布施,牺牲个人的午饭,拿去供养三宝,以一念真心得到无量福报。普通的穷人自己都吃不饱,再拿去布施,自己就没得吃了,所以说‘布施难’。富贵呢?就‘学道难’。那些富贵有钱的人,你叫他来学佛法,他才不肯呢!二十难中有这两种难,对于这个,我们都应该注意。

种种诸恶趣    地狱鬼畜生    生老病死苦    以渐悉令灭

诸恶趣,就是一切不善的地方。种种,是表示多种,不是单单一种恶趣,而是有很多种。总共起来有四种:阿修罗、饿鬼、畜生、地狱,这叫四恶趣。阿修罗在前面曾解释清楚,他就是斗争坚固,凡是好斗争的这类众生都属于阿修罗。地狱,是怎样造成的?是由我们每一个人的业障所形成。你造什么恶业,就有什么地狱。地狱又分为很多种,在地藏经上说:‘大地狱有十八,其次五百小地狱,又有千百无量无边等地狱。’地狱是不是像我们人间的监狱?由人造成坚固的房子,等有犯罪的人,就囚到这监狱里呢?不是的,地狱是由每一个人所造的恶业而现出来。你造杀人的恶业,就有杀人的地狱现出来;造放火的罪恶,就有放火的地狱现出来;造什么业就有什么地狱,所以地狱的种类也没有一定的。等你的业完了,那地狱也就空了。业不了,则地狱始终是存在的。

我住东北榆树县的地方,有个‘猪手刘先生’,他可以记得自己前三生的事情:最初,他是个孝子,对父母很好,以后就投生到一个很有钱的家里。他父亲四十多岁才生他做儿子,等他到十三岁就给他结婚,娶一个太太比他年长一两岁的。他父亲虽已有五十多岁,但是淫欲还不断,又讨个小老婆,这个小老婆和儿子的媳妇年纪差不多。刘先生有了太太不到一两年,生了个儿子,等他这小孩子到十三岁,他又给小儿子结了婚,小儿子的太太也是比他儿子大几岁。就在这个期间,他父母亲已经都死了,只剩下他父亲那个小老婆。他看父亲的小老婆生得很美丽,就据为自己的太太,而这个时候他的儿子又死了,他一看小儿子的太太相貌也生得美丽,于是又把儿子的媳妇,也做为自己的太太。于是,小的母亲也做了他的老婆,他儿子的媳妇也做为他的老婆,这样子上争其母,下引其媳,这时候他只有二十八、九岁左右。等他过了四十几岁时,他才开始觉悟,自己想:‘唉!我这一生所造的罪恶可太多了!把自己的母亲也做为自己的太太,把自己的媳妇也做为自己的太太,这罪业可造得不小!’于是他就学着信佛念经,专持金刚般若波罗蜜经。

念了十几年,到他五十多岁时就死了。死后到阎罗王前,阎罗王是管理地狱里一切鬼的王,是最厉害的,其脸黑色,亳无人情可讲。他就被阎王审问:‘你为什么尽造这些恶业?现在应该把你放到油锅地狱里,用油锅炸你!’于是叫来两个鬼,把他拉到油锅去炸。这时旁边有个判官说:‘不可以的!’阎罗王问:‘为什么不可以?’判官说:‘因为他念过金刚经,现在他的肚子里还有金刚经的存在,必须要先把他肚里的金刚经吐出来,等没有了,然后才可以用油锅炸。’

于是又叫他投生去做人,他就投到一个很穷的家里去,父母亲是贩卖点心。这孩子从小就特别欢喜吃东西,把肚子吃得很大很大,等到五岁时因肚胀太大便死了,死后他父母一起说:‘他肚子为什么这样大?到底肚里有什么?我们把它割开来看看!’就把肚子剖开,原来肚里有一块好像金刚石那么硬的东西,旁边的鬼就说:‘哦!这回可以叫他去炸油锅了!’乃把他带回去见阎罗王,说:‘现在可以先叫他投生做猪去!’他又投生做猪,被人喂得很肥,然后宰了,又再回到地狱要把他用油锅来炸,他对阎罗王说:‘你不必再炸我了,给我还投生到世间做人吧!你给我留一只猪手,做个证明,让我劝令世人不要造罪业。’阎罗王说:‘这样子也好的!’于是让他投生做人,姓刘。一般人因为他有个猪蹄子,所以叫他做‘猪手刘先生’,这个人我亲自见过他,并且和他谈过很多话,所以才知道他记得自己的事情很清楚。这就是由恶趣造成的因缘。地狱是很危险的地方,希望人不要造恶业,否则苦报难免!

还有在哈尔滨也有某一位法师,他有一次生了一场大病,觉得自己死了,死后神识向街道上跑,走到一个离寺院不远的地方就去投生。投生做什么呢?做了猪。一看自己变了猪身,于是不肯吃奶,就饿死,饿死后其魂识又回到这位法师的地方,醒来说道:‘啊!我刚才曾投生做猪去!’旁人问他:‘你到什么地方投生做猪?’他说:‘我现在觉得病好了!我带你到某某地方去看,那里刚生了七只小猪,我是其中之一。故意不吃奶才死了。’接着他和其他法师一起到那地方,果然有一家庭生了七只小猪,其中就有一只死了。

这是这位法师自己亲身的经历,这位法师我也见过他。由此可见,能够生为人是不容易,我们这人身是很难得的。所谓‘人身难得,佛法难闻’:你算一算在美国这千千万万人中,有几个能听闻到佛法?‘善知识难遇’:你想遇到一个真正明白佛法的善知识,一个好师父,也不容易的。有些做人的师父,连自己也不懂道理,他就对你讲道理,这是乱讲。

饿鬼,也是由他的业力所感,才得这种饿鬼的果报。关于饿鬼我曾解释过很多次,他肚大如鼓,咽细如针,我们所吃的东西,一到饿鬼的口里,就变成火。为什么会变成火?因为他的业障太重了!故凡是饮食,到他口里也就变成火。讲到这个问题,天上的人看见水就是玻璃,我们人看见水就是水;鱼看见水就是它的房子,作为它的宫殿,鬼看到水就是火。各有不同的境界,这都是业力所感,所以所见的也各不同。畜生,刚才我讲的法师,投生做猪。还有做鸡、做牛、做马….这都是由人做成的。那一类人生时不孝顺父母、不恭敬师长,像这类人,将来与这‘畜生’都会有连带关系。还有欢喜吃肉的人,与这‘畜生’也都拉拢上关系,将来就很危险了。‘种种诸恶趣’也就是包括这四恶趣。

生老病死苦,人生有三苦,即:苦苦、坏苦、行苦。苦苦就是苦中之苦,好像贫穷困苦的人,既没钱,又没饭吃,又没有房子住,想找工作又找不着,真是苦中之苦。这苦中之苦是人所不能受的。那么有钱人就不苦了!有钱人的苦更大!有人说:‘法师你讲这道理我不相信。’你不相信我也这样讲,相信我也这样讲。为什么?你看钱多了,一天到晚都在想:‘我这批钱放到什么银行去?那批钱我要拿出来做生意,还有那批钱要…。’总也没有数完的时候,这多麻烦!数来数去数到头发也白了,牙也掉了,眼睛也花了,耳朵也聋了,这时候还未数完!没数完你说怎样呢?问题就来了,因为太有钱了,一天到晚都在数钱,数来数去被土匪知道了,晚间破门闯进来,把所有储蓄的钱都抢走,一扫而光,这叫坏苦。这坏苦比那贫穷困苦更厉害,因为穷苦的人苦习惯了,不觉得怎样苦。但富贵忽然坏了,这种苦才是难受。尤其年老了,钱也没有,一切一切都不如意,这叫坏苦。

这样说,不富也不穷的人,就没苦了吧?还是有苦的,什么苦呢?就有行苦:他由少而壮,由壮而老,由老而死,念念迁流,念念不停。既然没有贫穷困苦,没有富贵的坏苦,就有行苦。这三苦是没有一人能避免的。

又有八苦。三苦已经不少了,再加上八苦更多了!其实怎样呢?八苦还不多,这个‘苦’不止八苦,简直是千苦、万苦,千千万万数不过来这么多的苦。最苦最苦的就是做人,做畜生都比做人快乐得多。做什么才不苦呢?做佛就没有苦了。为什么说做畜生比做人还快乐呢?畜生它不用愁吃的,也不用愁穿的,愁住的,它有天然的生活条件,没有忧愁,你说是不是?唯独做人的苦是最多,现在不必讲八万四千,乃至千千万万那么多的苦;就只讲这八苦,即是:生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨僧会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。在这八苦中,你说什么苦最苦?就是生苦。若没有生,则这些其他苦都没有了。

问:‘生苦是怎样苦?’唉!我知道你是不记得了,已经忘了生之苦。所以现在我告诉你:‘这生是由父精母血结成一起,又由中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候第一个礼拜和第二、三、四个礼拜都没有感觉,等到第七个礼拜就有了知觉。这时候若母亲吃凉的东西,你就好像住在冰山里,觉得非常难受;母亲若吃热的东西,那时又好像在火汤里似的,烫得不得了。在母亲腹里就有这种冷热煎迫之苦。还有母亲如果在弯腰时,胎儿就好像被泰山压住那样难受。如果母亲叉着腰时,也觉得非常的不舒服。等到生的时候,那是最苦了,正出生时就好像两个山夹到一起。因为这种夹山地狱之苦,所以每个小孩子一出世就哭喊起来,其实那哭喊声就是从苦那儿来的,所以才喊叫:‘苦呀!苦呀!苦呀!苦呀!苦呀!’

生的时候就有如生龟脱壳那么痛苦。可是一长大后就忘了这种生的痛苦,接着长大,不知不觉就老了。这个老的苦也是很厉害的。老时耳朵也聋了,人家骂你也不知道。眼睛也花了,看什么东西都不清楚了。这是耳朵眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉,可是牙齿掉了。我以前遇到八、九十岁的老人就问他:‘你见过掉舌头的人吗?为什么你的牙都掉光了?’他说:‘没有,你见到过吗?’我说:‘我更没有遇到过,你这么大年纪尚未遇到掉舌的人,我年纪这么轻又怎会遇到这样奇怪的事情?’然后又问他:‘你知道为什么你的舌头不掉?世上没人掉舌头只掉牙呢?’他说:‘什么道理?’我说:‘就因为牙齿太硬了,所以它会掉。舌头之所以不掉,因为它软,所以才不掉。你这么大年纪了,以后再也不要硬,若硬的话也好像牙那样会掉了,要学着软一点。’

那么牙掉有什么苦呢?当然吃东西就不香了,吃什么都没有滋味。到别人口里吃得津津有味,到自己口里嚼也嚼不动,咬也咬不断,只有整个吞到肚里又不消化,你说这苦不苦呢?

那时面也皱了,所谓‘鸡皮鹤发’,面上的皮肉就像鸡皮疙瘩的非常粗糙。头发也都白了,这个‘鹤发’,在美国人来讲,就不适宜老的意思,因为西方人,小孩一出世头发就有全白色的,那不是老的白,而是很年轻时也有白发。不过这又另当别论。老的白发是由至黑发变成白,黑的可以变白,白了就不可以变黑。但有时候也可以的。我告诉你们,我的头发在香港时,完全都白了。为什么呢?因为我造庙,修了三个寺,唉!修得费尽心神,把头发也累白了。以后自己一看:‘啊!这还得了!再也不用这么多心了!’于是把什么都放下。哈!以后它又黑了。所以什么事都是没有一定的。现在你们看我这个头,只有一点的白发,不太多了。

这个老苦也是不容易受的,你若不相信,可以试一试。等你老的时候,就知道其中味道,你不妨活个七、八十岁,或八、九十岁,甚至一百岁。那时,当你吃东西也不香了,你就知道:‘哦!以前有个法师讲老苦是很苦的,我不相信,现在我才知是真实不虚的。’那时候你才想来修道,已经太迟来不及了。

最平等的就是‘病苦’。无论谁都会有病痛,没有大病就有小病。头痛就头不舒服,脚痛脚就不舒服,身上痛就身不舒服。病有非常多种,好像有胃病吃东西就不舒服,若有肺病就咳嗽不止。总而言之,这五脏:心、肝、脾、肺、肾一有了病就是苦!

还有最苦的就是‘死’苦。有人说:‘死苦?我不知道是什么滋味?我想先知道。’那你就先试一试看,先死一次,可是没有人敢保险你能再活过来,所以这一试也不可以试。死是容易,死后到什么地方去?这是一个重要的问题。死后是堕地狱?还是做畜生?是去做人?这个没有人能保险的。

这生、老、病、死都是苦。释迦牟尼佛为什么要出家?也就因为觉得这生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。他在十九岁时,有一天出去游玩,走到东门,看见一个妇人在生小孩子,就问随从的人:‘这是什么事?’随从说:‘这是生小孩子。’太子看见那小孩大声哭喊,而那妇人也痛苦得不得了,于是心里不快乐地回到皇宫。

第二天又到南门,看见一个老年人,头发都全白,眼睛也花了,腰也弯曲,不能站直,腿又迈不动步,老得不得了。他就问随从,这个人是什么人?怎么这样子?随从说:‘这个人已经老了,年纪太大了,所以才这样子。’太子也就无心再游玩,立刻回宫去。

第三天又到西门,看见一个有病的人,于是又不高兴的回去。第四天到北门去参观,看见一个死了的人,他又问随从:‘这是怎么一回事?’随从说:‘这个人死了。’他又感到非常忧闷,眼看生、老、病、死是人生必经之路,太苦了,真没有意思!转身就想回宫去。正在这个时候,出现一个沙门,即是出家人。太子又问:‘这人是做什么的?’随从乃去问这沙门:‘你是做什么的?’沙门说:‘我是个出家人,修学佛道,才能离这生、老、病、死苦。’太子一听修道能了生脱死,于是很高兴的又问沙门:‘我也可以照你这样来修道吗?’沙门说:‘谁都可以的,任何人都可以远离这生、老、病、死苦。’

太子回到宫里之后,晚间就和马夫车匿,一起逃出宫殿,出家修行。释迦牟尼佛就因为觉得生老病死没有什么意思,也不知道生从何处来?也不知道死后到什么地方去?所以就发心出家,到雪山坐了六年,因为要避免这生老病死苦。人呢?谁都会有生,但是任何人也不能逃避死。人人将来都要死,有的善终,有的不善终,各有种种不同的死法。有的病死,有的饿死,有的做工做得太多了累死,也有的被车撞死,又有人被山上的石头滚下压死,或去和人打架被打死了,或者去作战在阵前阵亡,或因误服毒药而死,有的自杀而死,有的不想死就死了,有的想死又不死,故这一个‘死’有种种不同的分别。虽然死法不同,但是将来的果报呢?也不同。譬如一些横死的人,即被车撞死,或被水淹死,或被火烧死,在无意之中发生意外而死了。属于这些横死的人,他们的鬼魂,阎罗王是不管的,鬼也不管,那么,这时他该很自由了?虽说是自由,可是却是个自由鬼,并非自由人。人自由有时候也不守规矩,何况鬼呢?鬼自由了也会不守规矩,横死的人他又要抓替死鬼。譬如在马路上某个地方曾撞死人,那个地方在三年之内必会再有人被撞死的。什么原因?因为那横死鬼总在这地方等着,他一定要再把旁人撞死,他才可以去托生,否则他就永远在那儿不能投生。若是自杀吃毒药而死的人,到地狱后所受的刑罚是非常痛苦的。什么刑罚呢?在生饮毒而死,在地狱就要喝那种用火烧化了的铁汁,往肚里灌,把内里的五脏都烫坏烧焦了,烫死后再被地狱的巧风一吹,又活过来。活了再喝这种铁汁,然后又被烫死,死了被这巧风一吹,又活过来了….一天到晚都受这种刑罚,很难受的。可是你若能念观世音菩萨,就会一点一点的把生、老、病、死这种种痛苦都没有了。

这是讲的四苦,再有爱别离苦。这个‘爱’是人人都知道的;有的爱色有的爱名。爱财的人也就是爱利,譬如有个很有钱的人,计划做大生意想赚钱,可是生意失败亏本,把钱都没有了。这人与利离别了,本不想离开钱,可是钱没有了,这也是爱别离苦。色,就是男女的问题,男人爱女人的色,女人爱男人的色,两相互爱,可是因为在前生种了不好的因果,故这个爱不能久远,在某一种情形之下,从中间就要分离了。在离开的时候,若没有真正的爱,离开也不要紧;若有一种真正的爱情执着,就会非常痛苦,这是爱色的爱别离苦。还有爱名的爱别离苦,这个名怎会又有别离呢?有人这样说:‘名誉者,人之第二生命也。’认为有个好的名就是自己的第二条生命,可是这第二条生命一旦被毁坏了,便变成名誉扫地。本来不想失去名誉,可是没法子,因一时做错事,把名誉低落了、没有了,这也是和名的一种爱别离苦。

这‘爱别离苦’非常之多。譬如夫妇虽没有分离,可是生了个小孩子长得相貌可爱又聪明,拿他当宝珠一样珍贵重视。可是,忽然间这宝珠死了,这时痛哭流涕非常的难过,这也是爱别离苦。或者有人对待父母很孝养,很恭敬爱惜,本来不想父母离开自己,可是父母死了,这也叫爱别离苦。或又环境非常好,父母妻儿一切一切都美满,可是自己忽然间死了,乃至于兄弟朋友之间,都有这种不如意的情形,本来不愿意离开他,却要分离了,这都叫爱别离苦。既然知道爱别离苦,就不要再执着这个爱。不要把这个爱只放到一个人身上,应放到整个众生的身上,行菩萨道来救度一切众生,不要为自己着想,要为众人着想,那就不会有爱别离苦了。

这种爱别离苦,有的人更执着爱情,没有苦自己找着来苦一苦。好像有些结了婚的男人,一天到晚忧愁得不得了,忧愁什么呢?深恐他的太太另外去找男朋友,这不是没苦找苦吗?也有的女人结婚之后,大概自己的丈夫生得太英俊,一天到晚什么也不想,就担心愁闷她的丈夫再有其他的女人,甚至想到不能吃饭。你说这不是太愚痴吗?还有的对人不生爱情,却爱狗如命,又有的爱猫,把猫狗看成自己的生命一样;乃至对一切的畜生或物质,都生出一种爱心。这种爱心一生出来怎么样呢?也就很巧妙的,爱狗的这狗就死了,爱猫的这只猫又丢了,这时好像命都丢了,为这猫狗左哭一场,右哭一场,这也是一种爱别离苦。总而言之,你对任何事物看不破,放不下,及至有某种特殊情形而分离的时候,令你得不到所愿意得的,就觉得非常之痛苦,这都叫爱别离苦。

有人说:‘单是这个爱就有这么多的苦,唉!我就不爱了,以后我就憎!’憎即是不爱,有一种讨厌、怨恨仇视的心,对任何事物也都不爱了,这又用错了。那么,说爱是有苦,不爱呢?也一样有苦,就有个‘怨憎会苦’。在某个场合里你都觉得很讨厌,很憎恶其他人,和任何人也没缘,感到人人都不好,所以谁我都不欢喜。你不爱人,也不爱狗,更不爱猫,什么都不顺眼,见到什么就发脾气。于是搬家到另外一个地方,谁知到另外的地方后,又遇上一切人和物,比原来的环境更不好、更坏!你越不愿意见的事情,偏要见到越讨厌的事情,这事情就来了。啊!很奇怪很奇怪的!你怕见猫,一天到晚都有猫跑来你这儿,打它也不走。讨厌狗!方才那是个爱,这回是个讨厌,你越讨厌它,它偏偏要亲近你。你讨厌女人,哈!这女人一天到晚找上门来追求你。你很不快乐又要搬家,到别的地方又有同样这般人与环境,比原先的更厉害!总没有安宁快乐的日子。你说这苦不苦?

这苦是从什么地方来呢?根本是从你自性上招来的,因你自性缺乏定力。你在这个地方和左右邻居都不和气,搬到另外一个地方也不和气,这不是人家对你不好,而是你自己对人不好。因为自己觉得与任何人都没有缘,所以别人对你也没有缘。那么觉得好也是苦,觉得不好还是苦,该怎么办呢?就要合乎中道,总之对任何事情都不要太过,太过了等于不及。这怨憎会苦就是这样奇怪!你越不愿意的事情就越遇上这事情;不愿意看到喝酒的人,酒鬼一天到晚在你旁边。不愿意抽烟的人,烟鬼跑到你家来。不高兴赌钱,赌鬼天天来找你。为什么呢?就因为你有个怨憎,所以聚会到一起就苦了。怨憎会苦和爱别离苦都是因为自己不明白真正的中道,偏激到一边去,落到一边才有苦,若能保持中道那就不会苦了。

相信没有人会讨厌憎恨‘钱’的,可是这个‘钱’,你越不憎,越爱它,它越不来。这爱它不来的怪事就是‘求不得苦’。

方才说爱也苦,憎也苦,那么在这个爱里就有所求,有所求往往是求不得。有的人一生来就想求发财,可是兢兢业业,辛辛苦苦,从有生命以来就想要发财,等到死的时候也没有发财,还是做个穷鬼,这是求不得苦。有人觉得做官很不错,于是想尽法子求做官,可是求了一生,结果也没做到,这也是求不得苦。有的一生就求名,但一生也没求到。有的没有孩子,就想生个聪明的儿子、漂亮的女儿,但求来求去也求不得,这也是求不得苦。在一生之中不是求这样,就是求那样,但是那一样也没有求到。有些读书人就想求个博士,可是因为在往昔没有栽培读书的善根,读到老了眼睛看不见,耳朵听不见,读了一辈子的书,这博士学位也没有得到。在中国有位梁灏,读到八十二岁才中状元,可是得到状元不久就死了,虽求到了,可是,还没享受就死了,这也是苦。求东不得东,求西不得西,总而言之,你所贪求的东西,得不到手里,这都是苦。

又有五阴炽盛苦,什么叫五阴?即色、受、想,行、识。在心经上讲:‘色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。’你若能把它都看空了,也就没有苦。这五种色阴、受阴、想阴,行阴、识阴是非常的炽盛强烈,是最苦的,可是人人对这五阴都离不了。前面所说的七种苦属于垢苦,这个色、受、想,行、识是在自性内里所具有的,时刻都和你在一起,想离也离不开,这叫五阴炽盛苦。

真观清净观    广大智慧观    悲观及慈观    常愿常瞻仰

‘真观清净观’:什么叫‘真观’?即是真空观。真空,就是无人无我无众生无寿者相这叫真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,但也没有离开人相我相众生相寿者相。所谓‘无相’并非要离开了我、人、众生、寿者才没有相,就在这个我相人相众生相寿者相上而没有了我相人相众生相寿者相,这叫在相离相。也就是以前我所讲的:‘眼观形色内无有,耳听尘事心不知’。明明有形有色,为什么内里没有呢?就因为没有执着。这个空观也就好像大圆镜智一样。在大圆镜智里虽然有物则现,有相则应,有什么境界就现什么境界,可是它不留痕迹。观音菩萨的真空观也就是这样子。

清净观:清净是对染污而言。何谓染污?有所执着就是染污,有所爱着也是染污,有所贪着也是染污。清净的力量是没有一切的贪、嗔、痴,若有贪嗔痴就是不清净。譬如拿布施来讲,一般人布施,常犯这种思想:‘这人他和我有点关系,他是我的亲戚朋友,或者是我的邻居。我要布施给他,帮助他。’多数先布施给和你比较接近、有关系的人,后才布施给远方的人。这已经有了亲疏远近的分别心,有所著相的心,则不能作无相的平等施,这也就叫不清净观。

观世音菩萨的法施,他是不分人我,不分亲疏,不分远近,只为布施而布施。布施分为财施、法施、无畏施。财施又有内财施与外财施。外财:是身外的,内财即身内的。菩萨在行菩萨道时就有财施,这财施向外施舍国城妻子,把自己所有的国家城池都布施给人,把自己的太太子女也都布施于众生,你看这才是真施真舍!乃至于一切一切的田产、屋舍、财业,都布施给慈善机构,或布施给有道德的人,这叫外财的布施。内财施:是把自己的身、心、性命、头、目、脑、髓以及四肢百骸统统布施。在心中常想:‘若能以这身体来救世上一切众生的话,我就把这身体布施出来,贡献给世界。乃至于把我的心也布施于人,生命也布施给人。假如有人需要我这头,就把头斩下来送给他。’

好像舍利弗行菩萨道时,有人向他要一只眼睛,舍利弗就把眼睛挖下来布施给他,殊不知那人说:‘你弄错了!我要的不是这只,是那只眼。’于是舍利弗就退菩提心了。他心想:‘唉!这菩萨道真难行!’他只舍了一半的内财,另一半就舍不得了。但菩萨是这样想:‘若能以我的脑及骨髓做成药品来救人,我也愿布施出来。’这叫内财施。凡属于你自体的财产、智慧、精神,这都叫内财。

还有法施,就是说法教化众生。这种布施是最大的布施,所谓‘诸布施中,法布施最’。法布施是最要紧的。所以我们现在这个佛教讲堂,虽讲堂不大,但是法力可不小。星期四由果地来讲,星期五果普讲,星期六就由果全讲,星期日就开始讲普门品。这个佛教讲堂就是天天如此忙忙碌碌,为法忘躯。为了佛法,把身心性命都忘了,把自己的健康也不顾了。每一个人白天都要做工,我这法师也同样做工,所有一切的工作我都做。这几天身上的骨头都痛了。昨天晚上我也懒惰一点,没有来,就因做工做得太辛苦。可是我这个作法师的辛苦,懒惰一点不要紧,因为我已学习这么多年了,故我懒惰一点还情有可原。可是你们做学生的就不能懒惰,无论那一个人讲经都应该来听的。来听法就是护持道场的表现。大家到这儿多一点时间,讲法这股气就很盛;若人人都不来听,就不盛了。故想拥护佛教讲堂,就是来听讲,不必拿出很多钱,已是拥护道场的好护法。

你们有的是护教使、布教士、宣教师。宣教师就讲经说法,布教士就要到各处去做广大的宣布。护教使就是尽心拥护道场,令道场一天比一天发展,一天比一天发扬光大。护持道场就是护持佛教,护持佛教也就是护持佛法僧三宝。这是你们每一个人的责任。西方人对于佛法,过去可以说是小孩似的见解,根本就不懂佛法,好像有些在美国自称长老、法师者,现在你们都知道了!一问他们佛教是什么?他连自己也不知道什么是佛教?你们现在已听了三个月的楞严经,可以说对佛教的认识已懂得不少了。现在讲这法布施就是把你们所知道的佛法,要介绍给一切众生,要向每一个人去宣传。为宣扬佛法,可以把饭忘了吃也不觉得饿,不睡觉也不觉得困。我知道我过去为宣扬佛法就有这样的情形。某人想要学佛法,我就是不吃饭、不睡觉也为他讲。为他解说明白了,才把我的责任尽了。我希望你们各位也照我这个样子,作为我的化身去弘扬佛法,做法的布施。法布施比你舍多少钱出来更有价值。你们现在积极学习佛法,有好几个人都要出家,这真是很稀有的事情,在美国可以说是打破记录。这么多人要出家,要做和尚、做比丘尼,这真不可思议。你们现在把基础及规矩立下来,对美国佛教的前途,每个人都要负起责任,要这样想:‘我有这一口气,这佛教就是我的责任!’若旁人说他也要负一点责任,那可以的;并不是说我负责任,你就不可以负责任。所以说佛教的责任是人人有份的。不要推托,你们应该站起来,以弘扬佛法为己任,这是做法施的基本条件。

另外还有无畏施,所谓无畏就好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求,都是无畏施之一。这无畏施即是在人有惊慌恐怖,将舍性命的时候,而你能现无畏身,行无畏行来安慰他。什么叫现无畏身呢?譬如有个人在火难中,快要被烧死了,因被烟雾薰得不知东西南北,已经不知道从什么地方可以走出火堆。你在这时候能奋不顾身,跃身到火里去把这人拖出来,这可不是容易做到的。这就叫舍身命而救护众生,也即是无畏施。或者有人掉到海里,眼看要淹死,你看见了也不计较自己的性命,毅然决意到海里去把这人拖上岸。不止水火,乃至于刀、兵、炮火之中,有人被炮或枪伤了,在两军阵前生命千钧一发的时间,危在眉间,你也能奋不顾身,不管自己生命的存亡,到那最危险的地方把这人救出来,这都叫无畏施。

还有,若人遇着官匪等其他种种危险,也是生命朝不保夕的时侯,或者已奄奄一息了,你能用种种的善巧方便把此人救脱出危,这也是无畏施。总而言之,就是人在恐惧时,困苦厄难的境界里,你能够用你的慈悲心、勇敢心,发挥大无畏精神,什么也不怕的精神,去救护一切众生。就好像持地菩萨,他虽然并不是直接修这无畏施,而是间接的修。怎样修呢?他知道凡人过河时,必须要有桥,没有桥也就过不了河,若过的话就有生命危险了。于是他以自己的力量,效仿古人的老方法,用一点板子或木头搭起一座桥,令人过江河时没有危险。

可是,虽然有桥无危,如果遇着大水,一样有生命的危险。好像虚云老和尚从九华山下山时,他记得那地方本来有座木桥,于是照旧走到那地方想过河,谁知偏偏那桥因为大水早给冲坏了,结果掉到河里,在河里经过一日一夜,二十四个钟头后才被渔翁把他捞上岸来。当时渔翁想:‘哈!这回一定发财了,捞到这么重的一条大鱼。’可是把鱼网拉上来一看原来是个鱼和尚!于是再拿出来看清楚点,不是个鱼和尚,而是个真和尚,还穿着衣服呢!但已不会喘气了。就在附近有个小庙,这渔翁便到小庙里向出家人说:‘和尚!和尚!我今天捕鱼,捕上一个和尚来,请跟我去看看。’庙上的人想:这真奇怪了,怎的捕鱼会捕上和尚来?就跟他跑去看看。哦!原来这是德清老和尚!接着帮他把肚里的水都呕出来,这回老人家才又活过来,真是得到第二条的生命。

虚老被水淹不死之后,跑到高旻寺去打禅七,就生了重病。可是这月朗方丈也不原谅他,还要叫他做代理方丈。虚老自想:‘我自己病得这样子,怎能代理方丈呢?’于是不答应。结果被月朗和尚打香板,一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识,在高旻寺所受的苦却不知多少;处处受一般人的白眼,一般人都看不起他的。

持地菩萨他专门修桥补路。在虚云老和尚要到云南时,在路上也曾遇到一个修路的和尚,一天到晚拿锄修路,也不讲话,这也是持地菩萨的化身。凡见路上有瓦块、玻璃,他都捡到一边,总之把道路修得好好的。他这样一天到晚做苦工,那么谁给他工钱?没有人给他工钱,你说这是不是愚痴呢?可是就因为他白做工,才修成持地菩萨,证得位不退、念不退,行不退的境界,这就是修无畏施。无畏施的法门是很宽广的。总而言之,人在恐怖时,你都应该作布施。

再说一个比较近的例子,譬如有人好几天没饭吃,就要饿死了,心内恐怖慌张得不得了!想:‘这回快饿死了,没钱买东西吃,去偷吗?又犯法!’正在进退两难的时候,你若见到了,看他面黄肌瘦,两脚无力,迈不动步,这时你问他:‘你怎样了,是否生了病?’他一定告诉你:‘我四、五天没吃饭了。’你说:‘好了,到我家里去吃饭吧!’不要像天津人,一早起来见到人就以天津口音问:‘你吃饭了吗?’人回答:‘我还没吃呢!’回答:‘没吃?到家里去吃嘛!’他这个家里吃去,不知是到他家去吃?还是到你家去吃?总而言之,两方面都可以。到我家里吃也可以,到你家里吃亦可,所以这个没吃饭的人,也不敢到人家里去吃饭,便说:‘好啦!我到自己家里去吃饭。’

没有衣服穿的人,受冷冻之苦,你给他一点衣服穿;没有房子住的人,你给他房子住,这也叫无畏施。可是,一天两天可以,但不可以永久,中国有句话:‘能供一饥,不能供百饱。’供一顿饭是可以的,但如果要天天供给你吃饭,那就负担不起了。因为在这世界上,人人都应该去做工,不应该生出一种依赖心。如果你生出这种想法:‘我希望有人行菩萨道,我也不需要做工,到吃饭的时候,就到一位信佛的家里去诉苦:“我今天没有吃饭,你给我一点无畏施吧!令我没有吃饭的恐惧,不受饥饿的痛苦!”’这是不合规矩的。人在偶尔不得已的情形之下求助于他人是可以的,但如果你有一口气存在,都应该自强不息,为这个世界谋福利,不要消耗这世界的物质。也即是说,人人皆应该帮助这个世界,不应依赖这个世界。如何帮助这个世界?就是要对人家有好处,不是要人家对自己有好处。即是我要利益他人,不是要他人利益自己。你要是存着希望他人利益自己的思想,这就是依赖心,而没有自强的心。人人皆应有自强不息的心,不要依赖旁人,这是我的宗旨。

清净观,就是清净观力,也即是在一切布施方面,不着住于布施相上。这就是清净观,而没有染污法。观音菩萨布施不取于相,一切离相,所以清净。如果着于相,就不清净了。

‘广大智慧观’:广就是宽广,大就是再没有比他更大了。观世音菩萨有广大的智慧观力,普度一切众生,教化众生。

‘悲观及慈观’:他又有悲观。有人误解经义,便说:‘观音菩萨也常常哭,不欢喜,因为他悲观。’这是大错特错。这里的悲并不是指悲伤的悲,而是怜悯的意思。菩萨是对一切众生,生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢?他常常这样想:‘这个人真是可怜啊!我用种种方法教化他,他还是不明白,仍是颠颠倒倒的。’他这样怜悯众生,就叫做悲观。因为他怜悯这个众生,所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子,很天真活泼的样子,人见人爱。为什么得人欢喜?因为小孩子得人怜爱。这一种怜悯,就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚,总不欢喜,甚至常常哭泣悲哀。你要是想学观音菩萨,就不要一天到晚哭哭啼啼,愁东愁西的,而要‘广生欢喜不生愁’。他这种悲观,并不是哭泣的悲观,所以不要误会了。

慈观,慈能予乐,悲能拔苦。悲观就是拔除众生的痛苦。慈观就是给予众生快乐。这种予乐不是暂时的乐,而是永久的乐;是真正的乐,并不是世间的乐。什么乐呢?即是给予一切法,令众生真正明白了解佛法,而不再做痛苦颠倒的事,这叫做予乐。什么是颠倒的事情?好像欢喜饮酒的人,饮得醉醺醺,就觉得自己好像成了神似的。神乎其神,走路有如螃蟹,东撞西闯,他认为这样是最好的。自己的知觉也麻木了,甚至什么都不知道,东西南北皆辨别不出。你说这是不是颠倒?一个好好聪明的人,若被这种酒精支配了,什么事情都做得出,杀人放火皆敢做。譬如有一天早晨在巴士站,有一个醉鬼向我要钱去买酒喝,他还没有喝够。我又想起来一件事,亦是在巴士站,有一位黑人走过来,什么话也没有讲,我也不认识他,他也不认识我。不知道为什么,他就跪下来向我叩头,叩完头也没有讲话,站起来就走了。这个人不是来向我叩头要钱,可在那么多人面前向我叩头,叩完头就走了。也不知道他是鬼或是神?这真是奇怪。我看他并不是喝醉酒,不知是不是一种灵感,他就向我叩头。多数的鬼,见到我就叩头,还有神,见到我亦叩头。而他这个人,又称为黑鬼,恭恭敬敬的向我叩头,叩完头也不敢望我,就走了。我想大概有个鬼在他身上。

喝酒是这样子,抽烟更是颠倒。为什么呢?本来你的肚子里干干净净,却硬要把它弄脏。有人说:‘法师,您讲错了,我肚子里不干净。’不错,你的肚子是不干净。这个不干净,还不要紧。你用烟又熏一熏它,里面就有烟油脂,就好像烟筒里边黑黑的油垢。你把烟吸到肚里去,又吐出来,肚里边也是有这种东西。你自己看不见,所以不晓得。你要是看得见,你抽一口烟,就好像镜子蒙上一层灰;再抽一口,又蒙上一层灰。本来肚子是干干净净的,可是你却要熏上一些灰尘。这样不是颠倒吗?还有吸鸦片烟,吸上的时候觉得精神抖擞,甚至一步可以迈到天上去,好像腾空驾云的样子。等过了烟瘾后,周身就不舒服,全身难受,不知要放在什么地方才好?可是都没有地方放。一狠心便要赶决下地狱去,地狱或者没有这么难过。所以你看,犯了烟瘾,连地狱都要去钻,就这么样难过。其他颠倒的问题还多得很。所以我希望抽烟的人赶快把烟断了;喝酒的人赶快把酒戒了;懒惰的人就学勤劳一点,不要那么懒惰了。可是勤俭的人可不要学懒惰。勤俭的人要多做一点好事,多做一点善事。你要是不做善事,始终也没有德。你要做才有。德是从善而来的。尽做善事,自然就有德了,自然就不颠倒了。你不做善事,却拿正经的钱去看戏,或买不重要的东西,这都叫颠倒。你把有用的钱,用在有用的地方,这是不颠倒;你把有用的钱,用在无用的地方,这是颠倒。所以颠倒是很多种的。

观音菩萨能指明你这种颠倒的行为,叫你不要颠倒,令你得到真正的快乐、永久的快乐,这就叫作‘慈’;悲能拔苦,不是拔你暂时的苦,而是拔你生生世世、无量劫以来的苦。但是你要生出信心。你有信心,观音菩萨才有慈悲心。你要是没有信心,观音菩萨的慈观和悲观和你犹如水和火似的,水火不容。观音菩萨用很大的慈悲来对待你,你却冷冰冰,而不能与他合在一起。冷冰冰就是没有信心。你若是有信心,便和观音菩萨的慈观悲观相合了。相合了,你就离苦得乐。

什么是真苦?人的烦恼就是真苦。你要是没有烦恼,就是快乐。为什么你没有快乐?就因为你有烦恼。没有烦恼,就是快乐。观音菩萨能铲除你的烦恼,令你得到真正的快乐,这就是悲观及慈观。

‘常愿常瞻仰’:我愿意常常瞻仰观世音菩萨慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常观瞻仰望,而生出恭敬心,越看越欢喜。对观音菩萨是五体投地,一心恭敬。拜大悲忏,都是恭敬观世音菩萨的一种表现。要是你不拜大悲忏,就像美国人不愿意叩头一样,连一个头也不叩,这叫信什么佛?你这信佛,是信什么佛?有人说:‘我是信我自己的佛。’你要是信你自己的佛,你就不会有你自己。因为你没找到你自己的佛,所以外边的佛,你也不认识。要是信自己的佛,不会不叩头的。叩头是表示最恭敬诚恳的意思,这就叫做五体投地,亦是一种礼貌。你连一个礼貌都没有,怎谈到信佛呢?以前有一位医生,各处都会有人相信他,把他当成佛一样的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛;他就在旁边站着,好像木头桩子似的。但是他自己不觉得,为什么呢?因为我相未空。不拜佛的人,第一就是我慢,觉得我很大,比佛都大,那我何必拜佛呢?因为他有贡高我慢,所以见佛也不礼拜了。这又怎么可以学佛、信佛?根本连佛教都不了解,可是他到处去跟人家讲佛法,这真是害人不浅。

无垢清净光    慧日破诸闇    能伏灾风火    普明照世间

这四句偈颂真是妙不可言。什么妙不可言呢?这四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病,可以常常念这四句偈颂,眼睛的病就会好了。可是眼睛的病虽然好了,你还要自己生出智慧,才能彻底治好。如果没有生出智慧,纵使暂时好了,将来还会发作。在观音异记上,有记载能医眼睛的病。那么究竟他怎会医治眼睛的病?这是不可思议的境界,乃是观世音菩萨的威神力加被。总而言之,你要是相信经文,而应用于任何事,都非常灵验,有效用。你要是不相信,它就没有功效了。所以佛法如大海,唯信能入。佛的大法好像大海无量无边,不知多深多大?你要是有信心,佛便能把你接引过来。

‘无垢清净光’:什么叫无垢呢?垢是尘垢,亦是不清净的东西。你没有这些不清净的尘垢,自然放出清净光明。这清净的光明是针对尘垢说的。没有尘垢,就是有清净光明。有了尘垢,就没有清净光。所以无尘垢便放出清净光。怎么叫没有尘垢呢?即是妄想没有了。你的妄想没有了,就没有尘垢。你要是打一个妄想,就有一层尘垢。打两个妄想,就有两层尘垢。打三个妄想,就有三层尘垢。妄想打的越多,尘垢就积得越厚。参禅的人讲‘明心见性’,明心也就是没有尘垢,见性也就是见到清净的光明。你没有尘垢,才能见到清净的光明。要是有尘垢,就不能见到清净的光明。所以明心见性,就是明自本心,见自本性。本心性,就是楞严经所说的‘常住真心,性净明体’。常住真心,就是明心;性净明体,就是清净明体,也就是如来藏性。明心见性,也就是明白自己本有的如来藏性,这就叫无垢。

‘慧日破诸闇’:慧日,是智慧像太阳一样,把一切黑暗都照破了。什么是黑闇?黑闇很多,现在所说的黑暗譬如:你没有信心就是黑暗;你没有智慧就是黑暗;你没有愿心也是黑暗;没有实行心,亦是黑暗;又者,你不守戒律就是黑暗;你不修定力,就是黑暗;你不修慧力,亦是黑暗;你不按照戒定慧的路