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四分律删繁补阙行事钞卷下(之二)

作者:佚名 发表日期:2007-05-12 22:00:00 来源:佛学在线 人气:
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四分律删繁补阙行事钞卷下(之二)

  四药受净篇第十八

报命支持勿过于药。药各乃通。要分为四。言时药者。从旦至中圣教听服。事顺法应。不生罪累。言非时药者。诸杂桨等对病而设时外开服。限分无违。七日药者。约能就法尽其分齐。从以日限用疗深益。尽寿药者。势力既微。故听久服方能除患。形有三种。一尽药形。二尽病形。三尽报形。明了论云。有身必有病。虽少差损。后必重发。加其口法任终而受。就此四中五分明之。一明药体。二明净地处所。三护净不同。四净法差别。五二受有别。初中明药有四。一就四药明者。时药有二。四分中有五种蒲阇尼(此云正食)。谓糗饭干饭鱼肉也。五种佉阇尼(此云不正)。谓枝叶华果细末磨食(如随相中)。僧祇时食者。蔓菁根葱根藕根萝卜根治毒草根(即齐苨根是)。时浆者。一切米汁粉汁乳酪浆是。诸律并明鱼肉为时食。此是废前教。涅槃云。从今日后不听弟子食肉。观察如子肉想。夫食肉者断大慈种。水陆空行有命者怨。故不令食。广如彼说。经云。前令食肉。谓非四生之肉。但现化耳。为度众生。棱伽云。有无量因缘不应食肉。略说十种。一者一切众生无始已来常为六亲。以亲想故不应食肉。二狐狗人马屠者杂卖故。三不净气分所生长故。四众生闻气悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所习臭秽不净无善名称故。七令咒术不成就故。八以食肉见形起识。以染味着故。九诸天所弃多恶梦虎狼闻香故。十由食种种肉遂啖人肉故。如班足王经说。今有凡愚多嗜诸肉。罪中之大勿过于此。故屠者贩卖但为食肉之人。必无食者亦不屠杀。故知食者同屠造业。沾杀生分。可不诫乎。僧祇云。若为比丘杀者。一切七众不应食。乃至为优婆夷杀。七众不食亦尔。今学戒者多不食之。与中国大乘僧同例。有学大乘语者用酒肉为行解。则大小二教不收。自入屠儿行内。天魔外道尚不食酒肉。此乃阎罗之将吏耳。四分云。若此杀者行十恶业为我故杀。乃至大祀处肉不得食之。以辨具来者心无定主故。今屠者通杀。则依教无肉可食。正断食肉也。毗尼母大同。律云。若持十善。彼终不为我故断众生命。如此应食。准此何由得肉而啖。唯自死者鸟残犹获罪也。棱伽云。酒肉葱蒜韭薤之属悉不尝之。俗中尚云。沽酒市脯不食。况出道高僧以酒肉为意旨。所怀亦可见也。摩得伽云。若以酒煮时非时七日药得服者。谓无酒性得服。今时药酒令昏醉闷气味具足。为贪服之。必加苦毒亦不附口。以此二途验知情性。去道全远。非时浆者。僧祇一切豆谷麦煮之头不卓破者之汁。若稣油蜜石蜜十四种果浆生果汁要以水作净。若器底残水被雨溅等亦名净。十诵若蒲萄不以火净。汁中不以水净。及互不净。不应饮。俱净得饮。准此通四药。为坏味除贪故。善见舍楼伽浆(谓莲华根捣取汁澄清者)。一切木果一切叶除菜一切华一切草果除甜瓠子冬瓜甜瓜椰子果已外得非时服。毗尼母得种种果多食不尽者。破取汁饮。若不至初夜变成苦酒者。不得饮。以酒两已成故。明了论炒米令焦黑。余药投中酿以为浆。亦名非时浆。四分八种浆古昔无欲仙人所饮。梨酸枣甘蔗[卄/(麩-夫+生)]果蒲萄舍楼伽等浆也。若醉人不应饮。饮则如法治。伽论要须漉除滓澄清如水。若有浊汁与时食杂。若咽咽饮随犯波逸提。七日药者。四分稣油生稣蜜石蜜等五种世人所识。当食当药。如食饭干饭。不令粗现。伽论糖浆亦得七日受。乃至未舍自性。僧祇加脂一种。四分舍利弗风病医教服五种脂。熊罴猪驴鱼等也。僧祇此药清净无时食气。一时受七日服。有四百四病。风大百一用油脂治。火大熟病用稣治之。水病蜜治。杂病用上三药治之。五分见作石蜜。捣米着中。佛言。作法应尔。若合药法如此者听非时服。十诵石蜜不得辄啖。除五种人。远行人。病人。食少不足人。不得食人。若施水处和水饮之。五分饥渴二时以水和饮。僧祇食上多得酪食不尽者。动作生稣七日受服。若长煎作熟稣七日受(验知稣油各受作法得多七日不名重受)。若乞食时多得稣者。贫病比丘以细致[疊*毛]净漉取稣得七日受。若有缘事不得中前作者。当对一比丘记识言。此中净物生我当作七日药。受若忘误不受不作净过时是名不净。若得多油如稣中说。得胡麻食残不尽即煮取油七日受之。若事缘不得作。如稣中说。若熊猪等脂如上进不。得甘蔗及果。并如上。善见受酪记酪中。稣为七日至第七日钻得即日服。八日犯舍。油蜜亦尔。摩得伽非时受甘蔗作法不成。时内并成。然蜜味美重凡圣常言。长贪坏行勿先于此。兼得必强力劫掠辨之。自非极病难用进口。故僧祇佛受猕猴无蜂熟蜜等(云云)。尽形体者。僧祇胡椒荜茇呵梨勒等此药无时食气顿受病比丘终身服。四分云。不任为食者一切碱苦辛甘等不任为食名尽形药体。善见一切树木及草根茎枝叶为食不任者尽形服之。又树木草无问根茎并是时药。或根是时药。茎是尽形。互有俱是不可名示。但令堪食时药所摄。不任者尽形药。明了论疏云。若病服七日药。随病为量。若差须舍。若无病复不饥非时食者。得非时食罪。油蜜膏亦尔。故论中举稣等。终身药则不尔。有身必有病。佛许服此药防护一期果报身。若无客病又不饥渴。非时不得服。十诵净苦酒无酒气无糟者过中得饮。上来辨者。一切经律随事辨体。同此宗者具列如上。今有愚夫非时妄啖诸杏子汤干枣汁果浆含滓。藕根米汁干地黄茯苓末诸药酒煎非碱苦格口者非时啖之并出在自心。妄凭圣教不如啖饭。未必长恶引误后生罪流长世。次二六味定者。明了论云。五种量乃至大开摄一切物皆尽。疏云。药有五种。甘味物中除甘草蜜沙糖稣油余甘味是时量。酸味除阿摩勒果汁等余酸味是时量。辛味中除姜椒萆茇呵梨勒余辛味是时量。一切苦涩物非食作终身药。七日药外一切可食物名依时量食。从平旦至正中为时。过此不得食。一切浆甘蔗等名依更量。日夜各分五时。从平旦受至二更。过则不得服。如是轮转乃至五更。此间渍饭为浆属时量。稣油蜜沙糖等名依七日量。甘草等名依一期量。从受戒后临一期报终名一期也。于此时中无问昼夜恒得服之。灰土水屎尿此五名依大开量。不须受。随意取服。是世间所弃非所惜故。四分须受灰土等(此据有人处必无人准用)。三明转变者。中论云。如蒲萄浆。持戒者应饮。若变作酒。不应饮。若变为苦酒。还复得饮。十诵甘蔗是时药。清汁是非时分作石蜜。是七日烧作灰是尽形。肉是时药。煎取脂是七日烧作灰是尽形。胡麻同肉法。酪是时药。清汁如水是非时。作稣是七日烧为灰名尽形。四相和者。萨婆多四药相和从强而服。若以时药终身药助成七日药。作七日服。由七日药势力多故。又助成故。如以稣煮肉此稣肉汁得作七日服。若以时药七日药助成终身药。作终身服。如以稣乳和葶苈子作丸者是。又如附子乌头等诸毒药浸豆麦等名尽形药。若以终身七日助成时药者。时中服之。如面食用稣油姜椒等。若分数俱等势力相似者。随以药首一名标目。余者药分称之。如石英钟乳黄耆白木丸散汤膏煎等。并例知用之。二置药处所即结净也。略分四门。一制意者。良由众生报力不同上中下别。若上达之徒身力资强。制令分卫随缘少欲得济形命。志存道业不假储畜。中下之流情同上士。而力劣不堪。必须资具方能进策。是以大圣慈悯因困饿死方开结之同界别处。释净名者。以饮食繁秽同处生患。今既别结。情无储畜。食不生罪。故名为净。若同处长贪。违教受业。业是秽因名不净也。此从缘说净。非对秽以明也。二列数作法者有四种净。一者篱墙不周净。四分云。半有篱障。多无篱障。都无篱障。谓露地也。非储积相故开之(必三面有院开一面者摄食义强。亦同有罪。厨舍孤立有院同之)。垣墙堑栅亦如是(并非墙得周匝随共成相)。二檀越净者有三。一食具是他物。律云。自今已去当作檀越食。令净人赏举。不得自受。若有所须。随意索取。二处所是他物。故云。若为僧作伽蓝未施与僧。虽食在中不名有犯。三食处俱是谓处所他有。食具是他不属僧用也。此三名他物净。要真非假。今多托胃自诳自负非法有罪。十诵瓶沙王施僧粥田。比丘上场。佛言。未分者应上。分竟不应上。犯吉罗。王崩比丘见无檀越。谓犯宿煮。佛言。阇王替处不名有犯(准此例余皆犯)。僧祇婆罗门送粥米施佛僧。以于僧住处作故。佛言。肉宿肉煮不听食(故知属僧即同僧法。非檀越净)。三处分净者。四分若檀越若经营比丘为僧作伽蓝时。分处如是言。某处为僧作净地。僧祇若作新住处。营事比丘及僧未住。初夜前以绳量度分齐。尔许僧住尔许净屋受之。不得过初夜(四分经明相)。若檀越言莫预处分我未施僧。此则同他物净。五分作新住处未有净屋。当先指某处作净地。以食置中然后僧住。若经明相出则不成。善见云何结净屋。初竖柱时云此处为僧作净屋。三说已乃竖之。余者亦尔。不尔就一柱上加法亦成。若已成者。唤本主语令随指一处为僧作净屋。若无者。聚落有老宿召来遣作。不解者教之。四白二结者。谓僧伽蓝院相周匝。比丘在中有宿煮过。不问住之久近。随处结之除去比丘。毗尼母云。大界内无净厨者。一切宿食不得食。乃至药草亦尔。四分因饿死比丘故。听在伽蓝内边房静处结作(必在作法界上不同处分)。五分诸比丘欲羯磨一房一角半房半角中庭或通结坊内作净地。并听。若通结者。羯磨云。此住处共住共布萨。僧今结净地除某处(谓僧住行来房舍等。准此遍界中果菜无过。明相出在舍下)。又云。必依地起。不在架屋上。僧祇若一覆别隔通隔别覆通覆通隔别覆别隔一边二边三边隔道两边作净。中间不净。如是一切并得。准此作法羯磨文中必须明指委曲结竟牓示显处令主客了之(律中客问何者净地何者不净地)。三加法中四净二种不作(如上明之)。处分一法别人指示。如前已明。羯磨结者。在僧界内先示处所悬指结取。所以不得坐中结者。古师云。以食望僧是摄是障。(故须遥结。在中相杂)。以僧望僧非摄非障(净地有僧不免别众)。律令唱处所。应一比丘起唱云。大德僧听。我比丘为僧唱净地处所。若房若处若温室若堂等随其结处任境唱之。然后坐讫亦不牒唱人名入羯磨也。次索欲问和已白二云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今于某处结净地。白如是。大德僧听。僧今结某处作净地。谁诸长老忍。僧结某处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍僧结某处作净地竟僧忍默然。故是事如是持。僧祇内作净厨不得[米*番]汁荡器水流出外。有缘须解者。律无文。义准反结即成。应云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今解某处净地。白如是。大德僧听。僧今解某处净地。谁诸长老忍僧解某处净地者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟僧忍默然。故是事如是持。四杂出料简者。檀越净不周净此二处不问内外昼夜同宿煮者无过。但不得触。若处分羯磨二净通比丘在内捡挍唯护明相。若与同处唯坏食具。更须翻食器令净。有宿煮过也。若治故处作处分者。只云。僧住寺中过初夜而欲作处分净者。要住处破经国土乱新王未立。尔时便得受作。若此缘无。但令住处及聚落俱停废二年得名处分。若复不受作处分净停可食物。内宿内煮。问结净竟得中看煮。何为不犯内煮。答煮是随处大界无人亦犯。宿是逐人二界无人不犯。三护净法五门。一翻净。二护净。三罪通塞。四互明净染。五俭缘开八事。初中若一方别住维持佛法者。必须结食界同护净食。此则通凡圣僧路顺诸佛本怀。今自共宿捉贪染巨离者。俗中恒人所耻。何况净僧食之。脱经俭难因即染污。后若缘无理须拱手。仍事触宿心初无悔者。不信此心。须为师匠。欲依圣语而反秽者有四不同。一者缘净。二者体净。三者缘不净。四者体不净。言缘净者。谓釜器倾溢佐助料理。佛开为缘。此不须翻。言体净者。不容腻器。佛令自得安水燃火。乃至诸僧器未经盛食。体是净物。无秽可翻。言体不净者。此是治生兴利用造佛供僧制不许礼受。虽不经宿捉。翻亦不合食。由心恶鄙。上三句者并是正经。文遍如钞。并不须翻。缘不净者。本是净且遇缘染污。故须翻秽令净。五分有诸木器肥腻不净。以瓦石揩洗。恐破坏者用沸汤洗之。僧祇净人行食。净器堕比丘钵中。寻即却者名净。停须臾者名不净。若是铜器净洗用木器。若腻入中者削刨之。不可用者当弃。十诵比丘有腻器二三度用澡豆洗。故不净当以木刮却。然后澡豆二三遍洗。是净。余有不尽者。准以米面油酱等于尼寺俗家沙弥净人处一石一石更互博之。虽得本物。以入手两相舍善见故。多比丘共一沙弥行。各自担食。至时自分已。沙弥语比丘言。今持我食与大德易。易得已复展转乃至下座。若不解者教之亦得。准此展转翻秽者成证。若盆瓮等器有食腻者。釜上蒸之。内外热彻腻出即净。一切铜器磨之。铁器以火烧内趣令腻尽。木仓柜等削刨泥拭。土仓窖等随有更拭。石器者或以水洗或以镌冶。得无残腻便止。四分得捉众僧户钩钥若杖若环若匕若角杓铜杓若浴床则无触净(谓非常服用者)。问触净何过佛苦制之。答佛欲增尚弟子令行胜行。内有胜法外行亦胜。如世贵人安坐受食不自执劳。以形胜故。二为现大人相三世三圣并不自作。今若宿触失圣人法故。三诸佛立教通大小乘俱无宿煮。如棱伽十诵所述。四长贪坏信。五废修出业。六死入粪坑。护净经云。由有宿捉等。众僧食不净食。后堕臭屎池中。五百万世受苦恼竟。复各五百万世堕猪狗及蜣螂中。常食不净。后出为人。生贫穷家衣食不供。佛告比丘。众僧住止之处作不净食不足往食。如法持钵乞白衣食。是名净命。因说。知事比丘触僧净器及食食众僧故。堕饿鬼中五百余年不见浆水。正欲趣厕。护厕鬼神打不得近。如是广说因缘。智论若沙门福田食以不净手触。或先啖。或以不净物着中。入沸屎地狱中。广如第十七八九卷中。大集日藏分济龙品中广明僧食难近难用。僧护等经明非法受用僧物。文广不具录。通而言之。若无惭愧轻慢佛语。自物尚犯。何况僧物。深须自勉可得出期。五百问中明持戒知事指挃僧器罗汉代忏苦缘。如是广知。二护净法前护恶触。十诵比丘食竟以己不净钵及食与沙弥白衣。沙弥白衣洗钵竟还着僧器中。是名净。一心过与则无恶触(准此器下残食令净人益授有触失)。五分若无净人行食。比丘受已行之。无净人御乘行船。比丘亦得。僧祇若净人持不净手(谓先捉比丘恶触食者)。行糗饭与僧者。上座一人得不净。余人名净。若净人持净糗写不净糗上。得抄取上。若不净糗写净糗上。一切不净。若着净糗在不净器中。得扟取中央。若抖擞筐器一切不净。十诵若净食中着不净食。应却者除之。余者食之。饼果等亦尔(准此诸扟者由食相可别者必净秽相滥即应都换之)。僧祇若晒谷时比丘在上。行者当脚处使净人扟去。若难事急虽蹈无罪。必天雨无净人。得自遥掷净席物覆。捉净甎石镇之。忘覆食器亦尔。若厨屋中有诸苏油瓶甘蔗竹苇束。比丘取七日油蜜瓶。误捉净油瓶来。余人见不得即语。待至问己是何等油。答言七日油。当语置地。不得名字。还得七日受(以误触不成故)。若令取净油。俗人不解误持七日油来。亦如上法(准口法有失)。自余错捉亦尔。若言审悉看灰瓶已持来。此比丘内手瓶中错把净糗看。故名净。若还放瓶中即为不净(余并例之)。器中明触者。一切叶卷是器。舒者非器。盘缘没[麩-夫+黃]麦为器。长床坐床绳床致织为器。船在水中车惊牛时非器。无者为器。若食时敷床长版坐床褥等。或在甘蔗萝卜米谷豆囊等上令比丘坐。不应动身。亦不得问。若动问者一切不净(由有缘开坐。若动问成触)。若栈阁上衣架上有净食及衣钵。若取物动净器食。一切不净。若阁坚不动者得。若在船上载十七种谷。上覆以蘧蒢席。比丘得在上坐。不得名字。若为风吹回波漂在岸者。一切不净。必绳篙不离水名净。大车上载诸谷上覆者。比丘得坐上。不得名字。如船中进不。若小车有净物。若取衣钵时动车者。一切不净。当令净人取(不得以牛在故为淫)。应令净人先上比丘后上若下时比丘先下。若在载物车中。匆即车翻离牛者。一切不净。若牛绳尾未离车者名净。十诵比丘与沙弥檐食在道中。食时与沙弥。沙弥还与比丘者。若先不共要得食。反此不得。使沙弥檐食度水。恐没溺者乃至得负檐之。虽捉不犯。至岸莫捉。若不净器受糗。不应一切弃之。着盂者弃。余者同僧祇得食。若以绳缀钵受热粥时。内有脂出应直弃脂处。余者得食。饭粥羹器倾侧。听佐净人。正之已不得复触。若佐搘净釜亦尔。净人写稣油瓶倾侧亦尔。人驴牛车等负食倾侧亦尔。天风雨时净器物空在露地者。当净洗手举着覆处(此是体净)。四分若稣油瓶不覆。无净人者自手捉盖悬置其上(谓缘净也)。若居士持食寄比丘赏举。后索还与比丘者。得洗手受之。若钵盂孔臼食入中。随可洗者洗之。余不出无犯。若入僧中食。无钵者听比座若僧中有钵者借与(亦是体净)。善见比丘以气嘘净器者名触。五分稣油瓶卒翻应自正。勿得离地。若恶人以僧不净米一把投净米中。可分者除之。不可分者趣去一把。四分自散种子。若生为菜听食。移菜植之以重生故亦得(余果菜例同之)。若沙弥小捉净食过水。听比丘扶。若上阪亦得扶。若举悬净食。须安床几橙等令得上下。十诵负净人上取。大比丘自手触食吉罗。有病服有过药者屏处。勿令人见。鼻柰耶得籴米以持宾(谓令净人受取)。二明自煮者。僧祇若练若处净人病。无净人者得净谷已比丘自舂作粥与净人。净人若食不尽不得自食(准十诵。先无共心一心与者亦得)。僧祇若净人难得。比丘欲自作食者。当自洗不受腻器着水自然火令沸(此是体净。僧器有腻不合自然火也。诫之)。使净人着米内汤中已更不得触。使净人煮沸已。得以木横置地。比丘在上令净人置食器木上。口言受受。然后自煮令熟与病人。莫令不受物落中。乃至煮菜令萎。同上作法。姜汤亦不得自煮。以变生故。若乞得冷食自温煮不犯。作食时净人小者得捉其手教淘教写抒饭等。三明内宿者。五分使净人于不净地洗菜未竟。明相出者则无犯。四分中有比丘持食来觅净地。未得明相出不犯。四明内煮者。若在界内元为他煮不专私己。与他有余洗手受食。三明通塞分二。初四药者。若是时药定有。宿煮以资用强常须服故饮之。三药不加法者一同时药。若为病缘而加圣法。则有通局。非时药者过中明相未出来服用皆得。若明相出失其口法。残宿恶触非时生焉。七日药者作法加已内净厨中开。无残宿恶捉八日旦起具罪如后。尽形寿者必是熟死无生种相。律开内宿内煮自煮。僧祇自煮姜汤结犯者。谓有生分(准此。准开三罪七日不合同宿)。十诵石蜜浆举宿病人开饮(应是难缘)。四分残宿稣油开灌鼻等余不净药不合加法。十诵正文二明四过。先明过相。谓内宿内煮自煮恶触。初中十诵有三种人。共食宿比丘及僧学悔沙弥等名内宿也。尼中四人三人如上。加式叉尼。四分中式叉得与大尼过食。不得同宿(或是无沙弥尼故开)。内宿者。结净地已僧坊内共食宿是也(都不言净地有比丘)。内熟者。结净地已僧坊内煮者是。自熟者。大比丘自作。如上三种人不应食。恶捉者。自取果与净人已更受啖者是(审不决舍与他还受。同是恶捉)。萨婆多共餐宿有三种。受食已作己有想共宿。不共宿经夜吉罗食则犯提(是残宿故。四分中亦同)。若自捉食名恶捉。作己有想经宿吉罗。若食不受不捉直作己有想经宿食得吉罗。若他人食共宿无过。二将此四过对一。约时就处望食以明。初将内宿就处者。不通他物不周二净。处分白二及界内俱通。就时要经明相。就人唯据比丘三人知有其犯。律中问净地。未得明相现狗持食来。风吹果堕。律言。不知不犯。尼通四人。并如上。就食者。离地物一切通犯。未离地者未长足者不犯。已长足逢霜等并是宿限。对四药论如上。二内煮者。对处净地并塞。对时通昼夜。就人通七众。约食通生熟。四药而言。加法尽形听界内宿煮。余三不合。故僧祇阿难为佛温饭在只桓门边。故知不得界内煮。三自煮者。对处通净不净地。就时通日夕。就人局大僧三人。尼中有四人。就食论生。佛开重煮故不犯。四药中加法尽形亦开。十诵若生食火净已得煮。云何净。乃至火一触(乃至采菜等例准也)。冷食重温。五百问中若被净药比丘得自合。四恶触。就处通净不净地。就时通日夕。就人者大僧有多种。一者一往不受径捉触。二腻势相连(如衣钵巾[泳-永+(噗-口)]不净洗相染)。三任运失受(四药不加法。中后俱失受。若加法三药各随限即失受)。四遇缘失受(净人触床器也)。五决意舍失(如受已不食意。后须不受而取得堕)。若就沙弥净人但有腻触(谓捉比丘钵已食腻在手。不洗而捉僧器)。大僧又有四种。不成恶触。一为受而捉(如俗器中盛食与比丘。仰手受取。前食虽僧俗两执。不成恶触。钵中故食亦尔)。二遇缘失受(净人触失。如法莫触。洗手更从受之。净人不须洗手)。三持戒误捉。四破戒故触。并名净食。更以三句分别。一触而非恶。十诵云。持戒比丘误触僧食。四分忘不受果持行。若见净人。应置地洗手更受。二恶而非触。十诵破戒比丘故触名净。四分诸比丘相嫌故触他净食令得不净。佛言。不触者净。触者不净吉罗。三亦触亦恶。十诵持戒比丘懈怠故触名不净。五分树上捉果试看生熟亦名恶触。若就食言。通生及熟。四明互覆堕者。四分中安食具在树上。并从根断。若树根在不净地。枝叶覆净地。果堕净地。或为风吹雨打鸟兽堕者。但使无人触知遇缘而堕。虽经明相不成内宿。谓长足果也。若不净地果菜未长足来。运运重生。则无内宿。随时而取得入净厨。若果菜已离本处者。随经明相。比丘若知即不得食(上来义约律文不了)。五分树根在净不净地。比丘亦在净不净地。果堕其中。非比丘所为。经宿者得食。若见果堕非净地。使净人拾聚经宿。不知净不净处听食。若知在不净地不得食。僧祇树在净不净地。果堕净地。随何时取之。若净地不净地果落不净地。应及时内净厨中。若不净地生瓜瓠者。摘取及时内净屋中。有运致谷米豆等。准前。并谓比丘不觉在不净地者成净。若知不净(四分知不知巾大同此律)。第五俭开八事。四分为谷米勇贵人民饥饿乞食难得。虽得少食为贼持去。佛怜愍故开界内共食。宿内煮自煮自取食。僧俗二食水陆两果并不作余食法。若定罪者应开八罪。内宿内煮自煮恶触不受足食残宿等三波逸提四突吉罗。义加坏生。如水陆果子不受而食。岂令净耶。律云。若时世还贱故依开食。佛言。不得如法治之。十诵云。若饥俭时。食竟得持残去。语施主知。大门第四净生种法。就中有三。谓制意处人净法。制意者。四分明了论疏。诸俗人外道。谓一切草木有命根。以佛不制此戒故。比丘伤于草木。为他经诃。令彼获罪。又与白衣不别。不生恭敬心。故十诵名为疾灭正法。复曲制也。余如坏生戒中说。第二明处人。若使净人作净有四句。一人果俱在净地成净。大善。二人果俱在不净地成净。不合食(以内熟故。余四众食)。余二句出十诵。故文云。果在不净地。净者在净地。以火刀作净成净。而不得食。若果在净地。净者在不净地。作净得名净。得食。三明净法。僧祇每食时上座应问。果菜净未。无虫不。问答如法。维那亦尔。四分十种。初五者。谓火净刀净疮净鸟啄破净不中种净。此五种中刀疮鸟净去子食。不中种火净都食。次五者。若皮剥若[利-禾+皮]皮若腐若破若瘀燥。此应是净根种。又云。水洗连根菜即名净。准五分。净根种。僧祇中揉[打-丁+修]净萝勒蓼等。茎种者摘。却牙目净。十七种谷脱皮净。裹核种瓜净。肤果种火净。谷果种亦火净。[禾*會]果种未有子揉[打-丁+修]。若有子火净。四分云。火净通五种。毗尼母云。水漂净尘坌净此应坏相。僧祇多果同器一果作净余者通得。若别器者一一别净。甘蔗着叶茎茎净。无者合束净(准此。蒿草之类子果散落无净法)。若粳米(此谓杖打皮落。犹有白皮里者。种之可生。或如十诵比丘作食先净采取也)。萝卜根等火净刀净已停未用还生者。更净四分比丘不应自作净。应置地使净人作洗手更受(此对有人。若无人者)。明了论云。自加行所作疏解非言得自作净。然自作有益。如一聚果子。若未净者但食皮肉一一吉罗。若食核一一波逸提。今以火一触止得一吉罗。令一聚果子俱成净免于多罪。岂非利益。十诵云何火净。乃至以火一触。若以火焰热灰及炭等不成净。比丘自净余比丘不应食。(谓火所触者)。若刀爪净得食。五分根茎二种以火为净。僧祇树果野火所烧灰围谷聚恐非人偷亦名为净。若食果核者火净已听食。若皮净不火净食核提(此是坏相不坏种也)。若火净不皮净俱得食。核皮俱不净一提一越俱作无犯。然火净一法种相俱通。余如随相。明了论疏此净法不但约一物以成如一聚桃李。但火触一余皆成净。随以刀破爪伤。随一被净余皆名净。此作净体本以此为法。非使物不生。故名沙门净。准米中有谷如上脱皮净。余修准此。问种相云何别耶。答相者。谓一切果菜上有白毛。而依本青翠不改其色相。同连地者。律云草木七种色者是也。所言种者。谓可种植。或虽离地从缘得生之类是也。律云。根有五种。广如随相。第五受法不同。手口二受日别恒用。若不广明。教相难显。略取要务以为八门。一制二受意。二受通四药。三对人不同。四加法亦别。五说净通局。六二受宽陜。七重加进不。八杂明罪相。初门手受五义。如萨婆多云。一为断盗窃因缘故。二为作证明故。三为止诽谤故。四为成少欲知足故。五为生他信敬心令外道得益故。广如随相中。五分由未制戒故各起过非。白衣诃言。我等不喜见此恶人。着割截坏色衣而不受食而食名不与取。次口受意为防护手受故。若无口法过手便失。由有口法乃至限满。又为防多罪故。手受但防于二。所以如下明之。二受通四药不。手受通四药。为防盗相故。口受局三。除其时药。亦有口受不通手受。唯局中前。余之三药手受亦尔。若加口法通时非时。十诵云。时分药(犹是非时别名)七日尽形是三种药必须有病。非举宿恶捉者手口二受得服。三所授人手受为五义。除自同类余六众三趣皆成。受口受唯对比丘。余众不成。萨婆多凡受食为作证明故。若在有人处非人畜生及无知小儿悉不成受。在无人处天神畜生成。广如随相不受食戒。善见止食有三。谓手口眼也。四受法差别。凡论受法要心境相当。如律中错受稣油不成受等。必须仰手承之(五分所云从他净人边抄拨而取非法)。情相领当(谓僧俗二心同缘一事)。除其眼闇及不喜沙门惊急缘者置地而受。既知情事多违。预前运心普受。就中分四。时药受法既数对法亦多。具如不受食戒及对施兴厌中广述。此但明加口法者。三药别论。初明非时药有四法。一所受药。二能授人。三所受者。四正受法。初明药体。无八患者得加口法。一内宿。内煮。自煮。恶触。五残宿。六未曾手受。七受已停过须臾(僧祇非时受示得置地停)。八手受已变动(失本味故类甜酢等)。二能授人四法。一漉澄水色免非时食。二煮沸拟后重温。生饮不须。三以水滴净为坏味故。四净人施心仰手持来。三所受人。谓比丘作三法。一先自心解前浆类别与净人情同。二仰手受无盗相。三记识言(此谓含时食者昔单清浆不须之)。四正加口法(诸部令加。不出其文义立)。应至比丘所具仪云。大德一心念。我某甲比丘今为渴病因缘。此是姜汤。为欲夜分已来服。故今于大德边受(三说。若直受进饮无遗不须如法)。若蒱萄梨果蜜浆等随病题名浆入。但改药名字。七日药四法同上。初明药体。自无八患。唯改第八。非是余比丘七日药或犯竟残药。余七同上。二能授净人四法。一净漉与时食别(谓脂除肉油除滓等)。二火煎煮。三水滴净。四施心授与心相领当。三所受比丘有二。初自无五过。一相续畜。若畜至七日即日受药不成。僧祇比丘有第七日石蜜。即日更得石蜜。是名相污。问此既未过。云何相染。答非犯长相污。由前七日服讫病犹不差。更服无益作法不成。若得异药得加七日。二相续畜。已曾畜药至八日犯长。即日得药入手作法被染。更不堪服。三曾食他第七日药。即日自得作法不成。以药味通故。僧祇律如此。四相续受。僧祇比丘七日中日日受药。受而不食至八日不得更受。须一日不受间之。谓贪多过受又不服疗(四分无文。准用亦好)。五相续犯。僧祇比丘七日恒服。至八日正可。不得更服。不妨受于异药。上明相续对一蜜药为言。若得油者亦即加法。僧祇生稣熟稣醍醐展转易味七日更受。二自作四法。一仰手受。二分别言作七日油想。若本心作然灯涂足受者不成。如僧祇说。三记识言。此中净物生我当受(若离时食不须此语)。四展转受生稣作熟稣(应与净人煮亦得自煮。二种煮已更从净人受之。虽是先受。以味转失受不名恶触)。毗婆沙云。七日药手受口受已置一处。勿令净人触之。四正加口法。应执药口云。大德一心念。我比丘某甲今为风病因缘。此是乌麻油七日药。为欲七日经宿服。故今于大德边受(三说。安净地内须者自取)。余随对治如前类准。尽形药四种。一药无八患。如浆中说。二能授人作三法。一火净已后无变生过。二与余药别(谓含时食等药)。三施心授与情相领当。三所受比丘作三法。一仰手受心境与净人相同。二记识之如上法。若单者不须。三分体分。谓紫苑丸是药体。而有羊肾为药分。二法别来别受。总来合受。四加法言。大德一心念。我某甲比丘为气病因缘。此是(姜椒橘皮及鳖甲紫苑丸)尽形寿药。为欲共宿长服。故今于大德边受(三说)。若丸散之中随其本病。对病之药有五十三十别色。各依本方题名入法。如前分别。若买药未足。随得入手即加口法。而体是尽形者。依本名加法。若是时药七日药者(如大枣采麦豉酱羊肾虎眼鸱头白蜜[泳-永+禾]油之类)。遇缘不得与尽形药头一时受者。应加法言。今为气病因缘。此是羊肾尽形紫苑药分。为欲共宿等。余词同上(余者准此例之)。若往市买药。令净人断价已。比丘依名自选取多少。一处着之。然后令秤。次第受取。不得置地。即觅比丘加之。不得过限。今奉法者希有一二。多并任痴心抑挫佛法。得便进啖。何论净秽。高谈虚论。世表有余。摄心顺教一事不彻。焉知未来恶趣。且快现在贪痴。有识者深镜大意。五说净者。七日一药作口法竟偏心属己须说净畜。一药体贵重贪积心多。二久延多时无变动义。三气味殊越资身力强。制令说净舍封着也。手受七日时少过希亦不须说。余之三药反前不具故不须净。净法大同衣法。唯以长药为异。六二受通塞。手受防盗。一人受已通及余人。口法亦尔。若据对病题名实亦不通。莫非以其口法加他二通之药(药味通。手受通)。故舍前人受法不失。何以知之。四分云。第七日药与诸比丘食之。余如义钞及疏说。七重加以不。若明手受触失本受。即须更受。虽重无过。口法者萨婆多云。五日已还触者更加七日法。不作二日法。不从药势。正从法论。六日已去不得重加。以药将入净故。僧祇但云药势相接。七日可知。如上净人误触七日油中成失。成论云。如服稣法极至七日坚病得消。八杂明诸相。萨婆多若病比丘须七日药。自无净人求债难得。应自从净人手受。从比丘口受。已随着一处。七日内自取食之。若作口法竟。一日乃至五日净人来触。或更以余不受药来杂。应加手口二受复得七日服。若至六目已去净人触余药杂并不得加。若药众多不知何者是本药。应更手受口受然后服之。若病重不能口受。亦直尔得服。设看病比丘手受口受亦成受法。当称病比丘名而受。问此手口二受防护何罪。答今分四药别论。如时药手受防二罪。不受恶触也。口受同之。非时浆手受防二罪。一防一往不受。二防不受而捉恶触。口防二罪。一防过中失受。二防过时失受恶捉。七日药手受防二罪。同浆中。口防三罪。一防过时失受。二防过中恶触。三者残宿昔云防内宿(此无律文。以尽形为证。列知不开)。尽形寿药手受同上。口防六罪。一过时失受不受。二恶触。三残宿。四内宿。五或有内煮。六自煮(以变生作熟故)。因明生罪(由未受故无诸过患。今既二受时过患生)。时药手受过中生二罪。失受恶触。经宿生残宿恶触二罪。非时浆手生二罪。同时药中。口受生三罪。明相出有非时残宿恶触。七日药手生二罪。同上。口生五罪。八日明相出为言。谓残宿非时犯舍堕恶触服尼萨耆不舍药吉罗具足三提二吉。问云何不生不受者。答药本是不受。犹加口法失不受。至八日旦起有任运失受。非谓能生不受。不同残宿本无残宿以有口法八日有残宿生。非时亦尔。药体未有法无有时与非时(随病即受皆得)。由加口法八日旦名非时。尽形寿者手受同前。口受亦有生六罪者。无病而服吉罗。余如随相非时不受残宿三戒具明。问四药之中何故七日罪重余三轻者。答一即用资强垢心厚重。二体现常存。圣开说净。反违佛教过限不说。故重。余药反此。故轻。问比丘非时而食具足几罪。答时药一咽七罪。非时残宿不受三波逸提。内宿煮内自煮恶触四突吉罗。此谓经宿已不受自煮而啖者。若非时中净人过授亦无不受罪。余罪例此有无

  钵器制听篇第十九(房舍众具五行调度养生物附)

养生众具殷凑繁多。随报开听事资道立。虽在缘广被。而法据有准。违则斯制。犯则无赦。既混其体貌故分其条格。略言来意。别舒如后。就中先明钵器是制教也。故初明之。余有养生众具入听门摄。自如后列。初中分七。一制意。二体如。三色。四量。五受法。六失受相。七受用行护法。初制意者。僧祇云。钵是出家人器。非俗人所宜。十诵云。钵是恒沙诸佛标志。不得恶用。善见云。三乘圣人皆执瓦钵乞食资生。无有因。四海以为家居。故名比丘。中阿含钵者或名应器。二体者。律云。大要有二。泥及铁也。五分有用白铜钵者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛自作钵坏。以为后式。十诵畜金银琉璃铜镴木石等钵非法得罪(四分亦尔)。五分畜木钵偷兰。僧祇云。是外道标。故又受垢腻。今世中有麦纻钵棍瓦钵漆钵瓷钵。并是非法。义须毁之。三色是非。四分云。应熏作黑色赤色。僧祇熏钵作孔雀咽色鸽色者如法。若准律文。并须熏治。律文广具熏法。而世有素瓦白铁掍鋧(坚砚瓦)为色者。或先熏铁钵而剥落者。先熏瓦钵但棍不磨色浅落受腻者。有用麻油涂者。并为非法。亲问翻经三藏云。中国无用油钵者。若此土行。用一度讫即打破。不许再用。五百问中不许受畜。准此瓦澡罐义同油钵。善见云。铁钵五熏已用。土钵二熏已用受持。诸部律并明熏法。此方用熏。二遍入笼犹未变色。但用法不同。四量是非四分大钵受三斗。小者受斗半。中品可知。此斗升不定。此律姚秦时译。彼国用姬周之斗(此斗通国准用。一定不改量法。俗算有八。圭抄撮勺合升斗解。谓因增法名也)。准唐斗。上钵受一斗。下者五升。十诵斗量同四分。又彼律云。下钵受一钵他饭半钵他羹余可食半(僧祇钵他罗者受四升也)。萨婆多云钵量。论师种种异说。然以一义为正。谓一钵他受十五两饭。秦秤三十两饭。是天竺粳米釜饭。时人咸共计议。上钵受三钵他饭一钵他羹余可食者半。三钵他饭可秦斗二斗。一钵他羹可食物半复是秦斗一斗。上钵受三斗。律师云。无余可食物。直言上钵受三钵他饭一钵他羹。留上空处食指不触中。中下二钵可以准知。见一肆上好钵。圆正可爱。律师云。佛初出世众僧无钵。佛敕帝释令天巧工作十万钵。在世间肆上。钵者是彼天钵。非是人造。毗尼母云。不满斗半。若过三斗者不成受持。然则诸部定量虽无一指。然多以三斗斗半为限。但此器名应器。须依教立。律云。量腹而食度身而衣趣足而已。言通增减必准正教。世执小钵者多。大者全希。岂非狭局贪着数受多益之相。既号非法不合说净受持。五加受法(四分无文。但言应受持之。今用他部文)。十诵云。大德一心念。我某甲此钵多罗应量受常用故(三说)。善见云。若无人时。得独受持钵。文准上。僧祇云。若十日内舍故受新十日一易(观其文意。似是独住比丘法)。六明失法诸相。善见虽先受持。若穿如粟米失受持。若以铁屑补塞已更须受。若偏斜破并不成受。善见若买他钵未还直不成受。其主虽言但受持亦不成。若过十日不犯长。若买钵度价竟。钵主熏已报比丘知。不往取过十日犯舍。若余人知熏竟。传向比丘说。闻语不往无犯。四分钵盂孔罅食入中。但洗余不出无犯。准此不漏故不失受。问但畜一钵不加受法过限犯舍不。答不犯。由是制畜事同三衣。但犯不受持钵罪。若有长者准衣说净。七明受用行护法。五百问云。若一日都不用钵食犯堕。重病者开不用。若出界去经宿不失。五分诸比丘钵中歠粥苦热不可捉。听别作歠粥器。毗尼母不得用粗澡豆洗钵坏色。当熟捣细物筛而用之。乃至病亦不得用杂香澡豆洗身。乃至乞食时各自作钵络盛钵自持之。因与净人钵行乞。外道投药钵中。比丘死便制也。僧祇若洗钵无坐处者。当偻身踞坐离地一搩手。不得用灰令色脱。当取树叶汁无沙巨磨(谓牛粪也)。不得临岸危处。应先洗师钵后洗己钵。不得持己钵中残水写师钵中。乃至洗讫当踞坐。持钵囊带串臂着膝上盛之。乃至浣染衣者。先与师染浣。勿以师衣裹己衣渍之。若被缀破钵要须食竟解缀净洗已晒令燥还持绳缀举着常处勿在地上。下至无物以水酒之安设也。十诵钵是诸佛标志。不得恶用。新熏钵稣着一心三洗。是名净。又不得日中炙令津出。吉罗毗尼母不应钵内洗手。一切处不应用。除病敬之如目。五分护钵如眼睛。洗铁钵听去地一尺瓦钵离地五六寸许。宜着好处安置。不得不拭着日中曝。若安地上盛宿食。暖汤洗盛药。并得罪。四分守护此钵。不得着瓦石落处。若倚刀杖下。若悬物下。若当道中。若石上。若果树下。或不平地。若户限内。户扉下。若绳床木床下。除暂着。若床间床角头除暂着。若立荡钵等并不合。不得一手捉两钵除指隔中央。或一手捉两钵开户除用心。乃至足令钵破等。僧祇恶心破钵三衣塔像。解界破僧房等。皆偷兰(好心坏者文中并开)。四分不得作非钵用。一切长物不得内钵中。若画钵中花像万字己名。一切不得。破不得都墁缠钵四边。若口应墁两分留一分。若星孔多应尽墁之(用白镴铅锡也)。不得着地。熏坏故。应以泥浆洒地安之。若叶若草上若钵支。故坏者以白镴墁底。不得杂洗沙屎牛。以器盛水。渍牛屎澄沙用去。以外用叶用花若果汁洗取令去腻。若手执难持。作囊盛系口带络肩上。钵挟掖下钵口外向。不尔作函盛之。恐相搪者以衣树叶隔之。安置杙上。五百问不得覆钵壁上。应巾裹悬着壁上。善见瓦钵袋串左肩青色。次听教中既曰众具。故杂列之。四分开十六杖器。谓大釜。釜盖。大盆。及杓。小釜。釜盖。小盆。及杓。洗瓶。瓶盖。盆。及杓。水瓶。瓶盖。及盆。杓。则有二釜四盆二瓶四盖四杓。又有铁作者出家欲作钵。佛开作之。须炉推钺韛囊错旋器并得畜。作袋盛悬杙上。亦开畜熏钵调度法用等。若缝衣时。须绳墨赤土白墡雌黄絣线尺度缕线(咸金)针刀子补衣等物并开之。作袋盛之。患针零落作针毡及筒安塞治钵。须钻鍱并得。兰若比丘开以火术出火。火母火子及钻等并得。若得七日药。应着键[金*咨]小钵次钵大钵中。不作净施(本钵义须)。安着杙上龙牙杙上不得畜皮木钵。出要律仪键[金*咨]为助食器。毗柰耶键[金*咨]者浅铁钵也。四分老病不堪步涉。听作步挽事若辇若乘。除牸牛[馬*莫]马。若得辇听畜。须辇辕及皮绳若枕橙并得。应使寺民优婆塞沙弥担牵。若得车亦尔。应除织皮绳发绳。十诵比丘无针不得外行。五分非行来处若大小便及洗手脚时。听着屐。四分亦尔。僧祇畜塼瓦拟揩脚。十诵牦牛尾拂用拂佛塔故受。僧祇自今已去听捉线拂裂[疊*毛]树皮等。除牦牛尾马尾金银柄一切不听捉。若白色染坏用。不得如淫女捉作姿作相。是名拂法。五百问云。若僧中说法。高座上不病不得凭几捉尘尾。犯堕非毛者得。四分得尾拂开畜。不得畜织毛[毯-炎+肖](多杀细虫不得畜之)。十诵四人已上坐处长床所摄。四分木师出家一切作器不应畜。制发人出家不得畜剃刀。众僧得畜剃刀木作器。角器听用盛油(别人亦畜油器)。若得衣顺浣。开畜浣器及板剪刀。若不解事数。听用算子。以袋盛悬杙上。为治病故。畜[利-禾+皮]刀若煮药铫若铜釜铁釜土釜及三种瓶煎饼[金*敖]铜杓铜鐏。众僧亦得。若钵不正。作钵支。尘坌者作盖。若须薪染草手屎等。无人处得持之。见白衣下着地。寺内得自移墼石材木等。捣药须杵臼簸箕篵扫帚。并开。为治眼故。得畜琉璃篦若灌鼻筒烟筒吹火筒若钳若椎火把暖水瓶注水筒。并洗脚者供染槃洗脚器。所须应与。若得大小豆麦胡麻粳米。应以钵器为量。不得畜升斗秤。若稣油等须秤量者。听刻木作钵两。齐四五两作。准为斤数。五分初如四分。后与他物。虽多犹嗔少。佛令僧私畜十解升合及秤。四分供给和上。听用铜槃若案若凡。所食之物尽持置上一时授与。得果多压取汁饮开畜厌真。若夜集闇须灯器。灯炷铁着铁炷转轮灯树火炉灯笼扫帚扇并得别人受。若为护衣故。寺内听以树皮若叶若竹作盖。供给盖具一切得畜。为补革屣故开畜锥。得熟皮作革屣。须刀裁板刬磨石等并开。若刀锥筋毛缕皮刬迸散。听作囊盛。若织竹作笼。若树皮笼。听以毛囊裹外。亦得趣用十种衣作囊。不得以皮作。若刀生坏。听以毳劫具大皮等裹刀。若发长者。开剃刀及鞘。应以劫贝等障勿令坏。若刃卷手上波石上磨。其石内刀囊中。刀钝者开畜刮刀。发散畜盛发器。又开镊子剪爪刀刮舌刀揥齿物排耳篦。供给住房比丘法中。听与大小绳床大小木床枕户排户钩杖盖肩水瓶洗瓶盛水器浴室瓶及床刮污刀等。一切白衣器种作耕犁捞等。不应畜一切宝物作诸器并不得。若道行恐蛇蝎诸虫者。当执锡杖摇。若筒盛碎石。若破竹作声。不得执空中杖。若畜如法治若僧集患。热听作大扇。若作转关扇车令沙弥推之。若作饼作豆糗。须糗[僉*殳]量糗器盛盐[僉*殳]。(此等字错。应作奁字。音廉)。若酒瓶木欓水凡匕杓碗等皆开。若食饮多不节成患者。开作浴室。若住房内臭以香泥乃至四角悬香。增一云。告诸四众。造浴室五功德。除风。差病。去尘垢。身轻便。得肥白。比丘当方便造立。十诵边屏处安浴室。所须者辨之。僧祇浴时不病令人揩者。越五众自揩亦越。互揩亦越。毗尼母浴室中上座应为浴僧说净因缘。不为严身净洁故。但令除身中风冷得安隐行道。当为厌患身法调伏心法。应生慈心。为令得少欲知足故。如是一一事并有上座说法仪式。随事诫敕。不复具之。毗尼母听畜刀子六种。一用割皮。剪甲。破疮。裁衣。割衣上毛缕。六用净果。乃至食时种种须故。五分听畜拔鼻毛镊。大论供给坐禅法禅杖禅鞠禅镇骨人禅经好师好照衣服等。毗尼母比丘止得畜三衣钵坐具针线囊瓶盆等是。下合畜者女人金银一切宝物一切斗战具盛酒器等生人嫌疑故。五分画床不合坐。凡所用盆瓦器物脚不得作人畜脚相。诸有器皿各储备一拟后破失。四分若染时须釜铜盆器镬斧绳签并得。若水井池水栏楯一切供给。天雨患湿上安屋。露地有薪作屋覆之。增一作房施僧名招提僧施。四分檀越为比丘作堂如王住殿。一切所须并开受。诸比丘欲作房。佛令随作房法。一切听与。律文事事具出。略不明也。若分得破房修理不具不肯取。佛令随力多少应治。一切所须供给。十诵佛自执木作具治寺门。僧得畜一切作具。僧坊坏得持一房卖治一房。亦得用敷具卖治之。僧坊上座私房上座每有破坏。杂事先自手作。迦叶数数蹋泥泥僧房(云云)。比丘得自造舍上木。僧祇比丘作房欲自泥壁五彩画之并得。唯除男女和合像。余山林人马并得。四分亦不得用不应文绣装挍。听用余杂色禽兽文者。阿难得别房开受。若僧地中作私房。有客来应起。不起还僧地(以无僧地入己)。若营屋者不得卒成。以不坚牢。若作大重阁堂。听十二年经营。余者随大小量宜。若营事比丘作房成庄严香熏所须具足者。与房住九十日一移。不得更受余房。若有俗人能治破房者。白二与之。五分诸房上皆题某甲檀越房。十诵若以房施僧转施尼者。是非法施非法受非法用。若施尼转与僧亦尔。若房舍卧具有檀越者。但得看视不得夺一与一。治坏房者六年与住。作新房者十二年住。僧祇先是僧房破坏更易户向。二三年随功夫多少羯磨与住。若空房不任住治事者。应与一时住。若床几枕褥垢腻破更染浣补治者。亦一时住

  对施兴治篇第二十

夫福出净田道起少欲。为福之家唯重唯多。受施之者唯少唯节。多供无厌是为福之法。少受限量信行者之仪。律云。檀越虽施无厌。而受者应知足也。但出家之士形参圣服。有待之形假资方立。施时不取后须难得。若善应于法则能所无瑕。必于事莫准。使规成何寄。如能善省时资冷有力无事者。何谓道缘义立行从此生。何者。贪心出于情着。无染良由自节。纵心则非味起迷。约志则美膳生厌。所以善恶发于中怀。升沈寄乎方寸。是故为行人者。无宜轻纵不思时缘。任事生滞都无俭约脱漏深网。岂不悲哉。然渴爱难满如海吞流。若裁之以法众患俱息。既能形服异世摽怀远大。何得于事容斯秽迹。但九流子俗尚鄙耻衣食。泥三宝圣种而滞于发足方坠泥涂。一何可叹。今略述由渐下引诚文。使怀道之士详而敛迹焉。就中分五。初明受施之人。二明厌治方便。三明立观有教。四明作观方法。五明随治杂相。初中善见云。比丘受用施物有四种。一者盗用。若比丘破戒受施名为盗用。二负债用者。受施之时必须作念。不作得罪负人信施。三亲友用。谓七学人受供。四主用阿罗汉。毗尼母云。受人信施不如法用。放逸其心废修道业。入三涂中受重苦故。若不受苦报者食他信施。食即破腹出。衣即离身。若知前人无业而施与者。能施所施二俱为施所堕。智论明能施清净受者不净。如是四句。若出家人无戒无慧食于信施。入铜橛地狱受铁丸铁浆二苦。四分乃至犯突吉罗以上罪。无故受他利养及持戒比丘礼敬。并不合受。二明厌治方便。如大集中。云何比丘观所著衣作不乐想。若缝衣见衣触衣着衣脱衣。观如是时如血涂皮烂臭可恶虫所住处。如是观时于衣贪心即时除灭。云何修习食不乐想。若有比丘执持钵时。如血涂髑髅烂臭可恶虫所住处。若得食时应观。是食如死尸虫。若见糗时如末骨想。得饭浆时作粪汁想。得诸饼时作人皮想。所执锡杖作人骨想。得乳酪时作浓血汗想。若得菜茹作发毛想。得种种浆作血想。是名于食生不乐想。云何于房舍生不乐想。若入房时念如地狱受诸苦恼。如是房舍即是和合所有。材木即是人骨。土是人肉。乃至一切床榻被褥亦复如是。作是观时即名世间不可乐想。若能观察如是想者。是人即得如实法也。四分宁以热铁为衣烧烂身尽。不着信心男女衣服。宁在铁床烧身焦烂。不受信心好床卧具。宁受铁屋中住烧身。不受房舍在中止宿。宁吞热铁钩烧烂五藏从下而出。不受信心饮食。宁以热戟刺脚。不受信心接足作礼。宁以热斧自斩其身。不受信心手扪摸其身。何以故。不以此因堕三恶道。若非沙门非净行。自言是沙门净行。破戒行恶都无持戒威仪。邪见覆处作罪。内空腐烂外现完净食人施故。以不消信施堕三恶道长夜受苦。是故当持净戒受人信施一切所须。能令施主得大果报。所为出家作沙门亦得成就。若明恶报。如僧护中广述五十六事。涅槃阿含等大小乘经论并种种厌观云云。三明立观有教者。智论云。若不观食法嗜美心坚着。堕不净虫中。洋铜灌口敢烧铁丸。十诵云。每食时应生厌心为存身命故。摩得伽云。若得食时当观。从仓中出地中。以粪屎和合种子得生。还养粪身云云。毗尼母云。若利根比丘得食时口口作念。得衣时着著作念。若入房时入入作念。若钝根者初得衣食房舍总作一念。佛藏云。从聚落中乞食得已从聚而出。住至水边可修道处。置食一面结加趺坐。当观其食种种可恶。及观自身极是恶器。广如彼说。四明观法。然衣食房药四事供养能施舍悭受施除贪。此则能所俱净生福广利。若彼此随情纵逸任性者。则俱堕负。圣贤同非。故涅槃云。或令施主果报减少或复无报等。虽利养等同。发有希数。食为大患。时须进口。过兴既数。整法亦难。若不策其心府改其节操者。多陷迷醉矣。夫沙门之异俗。由立行有坚贞。同鄙世之昏闷。余行亦可知矣。故成论云。现见在臭屎中生。不在磐石中者。由贪味香故也。今故约食时立观以开心道。略作五门。明了论如此分之。初计功多少量他来处。智论云。思惟此食。垦植耘除收。获蹂治舂磨洮沙炊煮乃成。用功甚多。计一钵之食。作夫流汗。集合量之。食少汗多。须臾变恶。我若贪心。当堕地狱啖烧铁丸。从地狱出作诸畜生偿其宿债。或作猪狗常啖粪除。故于食中应生厌想。僧祇云。告诸比丘。计此一粒米。用百功乃成。夺其妻子之分。求福故施。云何弃之。二自忖己身德行。毗尼母云。若不坐禅诵经不营佛法僧事受人信施。为施所堕。若无三业知故而施。俱为施堕。比丘强饱食施主食憍慢意。或自食己食强饱过分。为施所堕。以其食亦从施主得故。何以故。佛长夜中常叹最后限食(谓末后减口食)。施持戒者能受能消。施持戒果报大。破戒果报少(如是呵责。如上律文)。足食已更强食者。不加色力但增其患。故不应无度食。三防心离过。明了论疏云。律中说。出家人受食先须观食后方得啖。凡食有三种。上食起贪。应离四事。一喜乐过。贪着香味身心安乐纵情取适故。二离食醉过。食竟身心力强不计于他故。三离求好颜色过。食毕乐于光悦胜常。不须此心。四离求庄严身过。食者乐得充满肥圆故。二者下食便生嫌嗔。多堕饿鬼永不见食。三者中膳不分心眼多起痴舍。死堕畜生中作诸啖粪乐粪等虫。初贪重故并入地狱。且略如此。反此三毒成三善根生三善道。谓无贪故生诸天。中下二可知。四正事良药观分二。为除故病。饥渴不治交废道业。不生新病。食饮减约。宿食消灭。又以二事为譬。初如油膏车。但得转载。焉问油之美恶。二欲度险道。有子既死。饥穷饿急便食子肉。必无贪味。五为成道业观三种。一为令身久住故。欲界之身必假抟食。若无不得久住。道缘无托故。二为相续寿命。假此报身假命成法身慧命故。三为修戒定慧伏灭烦恼故。持世云。若不除我倒。此是外道。不听受人一杯之水。佛藏亦尔。必厌我倒。于纳衣粗食不应生着。五明随治杂相。华严云。若得食时当愿众生为法供养志存佛道。五分若不为解脱出家者不得受请。若坐禅诵经检校僧事并为解脱出家者听受僧次。十诵若到食处。应默然一心净持威仪生他善心。当徐入徐坐。应观是食难求难得难成辨。当观入口在生藏熟藏。若后出时唯是不净。由此食因缘起种种烦恼罪业受苦果报。五百问云。昔有比丘。好乐衣服昼夜染着。因病致死。后为化生蛇。还来缠衣。众僧葬死比丘讫取衣作法。蛇便延颈吐毒。僧共看之。有得道者入四等观。语蛇令去。遂入草中毒盛火出烧身。命终入地狱。毗尼母云。衣作念云。为除寒热羞耻故。房作念言。为障风雨故。食作念言。为除饥渴因缘故。传云。凡食不得过三匙。为断一切恶故进初匙。为修一切善故进中匙。为度一切众生故进后匙。乃至回向佛道进余菜茹等。余如下说。四分云。量腹而食。度身而衣趣足而已。又云。食知比足。故苦消灭新苦不生。有力无事令身安隐。增一云。多食五苦。一大便数。二小便数。三多睡眠。四身重不堪修业。五多患食不消化。故佛言。食知节量。因说偈云。多食致病苦。少食气力衰。处中而食者如秤无言下。杂宝藏中有王试外道比丘。好恶二食以验知道法。比丘乃至说偈云。是身如车。好恶无择。香油臭脂。等同调滑。中含云。告诸比丘。于告活中下极至边者谓行乞食。世间大讳为秃头擎瓦钵行。彼族姓子为义故受。以厌患生老病死诸苦恼故。若愚人出家而行思欲持戒慢缓。如以秽洗秽。何由可脱。前具列正教。必须准用。临食五观口口缘之。随得随失者。为贪等毒所夺