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四分律行事钞资持记上三

作者:佚名 发表日期:2007-05-13 01:00:00 来源:佛学在线 人气:
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四分律行事钞资持记上三

  释受戒篇

受即能领心。戒谓所纳法。受通五种(一善来二三语三破结四八敬五羯磨)。戒分四位(五八十具)。今此所标受据羯磨。戒指具足。就羯磨中自分六位(僧中十人五人。尼中二十人。义立十人。小年曾嫁遣信兼前共成十受)。今此据文。正明大僧中国十人羯磨行事。义兼边五。众异事同故不别显。缘即文中五种。就别离为十四。众缘会聚作业方成。故云集也。疏云。佛世利机契动便感。末时浇薄圣制从缘。缘集则作业功成。缘散则戒德无立。文意颇同。所以不言因者。若据相籍成业则因缘义通。若论功有亲疏则内外体别。今云缘集。且就通论余处两分乃从别意。标叹中凡鄙者通目六道。烦恼业苦垢染不净。故云秽流。圣众则总召三乘。无漏圣道人天所尊。故云宝位。上明所舍下明所获。叙缘中六句三意次第相生。初明心广缘多。上句蹑上超入。下云缘多者即下五位总别诸相(有云缘多即法界境者甚非文意)。次二句明缘多事难。法事者目下正加。攸即语词。或可作尤。下二句明事难须审。通斥中初二句斥无知秉御。每犹多也。师匠义一。文家叠举学教。知法举事成益。故云实易。不学昏教自他俱损故曰实难。意云。为师本易。在彼反难也。但下推妄行所由。沿谓从旧。革乃更新。事虽古传容有讹正。彼唯执旧故曰不思。真教即律。列非中五句即括四缘。二五事非余。三可见。执文即白读。障即是难遮通得否。难则永闭。薄谓中边不满。恶谓体相非数。文略别众义必兼含。假借衣钵过在能受。故云自也。结损中上二句指斥。虚下明损他。唐亦虚也。后下彰自损。引劝中初引经。此下准经劝慎。不可误他。若据本律得更重受。今望事难故云不宜耳。故下正彰篇意。具缘中旧记并科此为古五缘。谓正加中十种方便为今师十缘。毁祖师教盲后学眼。罔冒之甚勿过于此。且此五缘行事始终包摄斯尽。简练可否检勘得失。能授之龟镜一篇之纲领。首题所以特示。总意所以先标。况羯磨注文亦同此列。疏中解释复更详委。都不讨论辄便穿凿。来学未达传妄何穷。人道中初简余道。若准多宗余道通受三归。不沾戒法。成宗亦通五八。但障出家。今明受具余皆难摄。如下列之。所以然者天多着乐。修罗怀疑。鬼神谄诳。畜生愚騃。地狱常苦。唯斯人道苦轻下趣。乐劣上天。强识念力能崇道业。并广如疏。撮略引之。僧祇下复简人道。文有两节。上简堪能年减亦制。下简年岁纵能亦遮。下文指广。彼云。八十九十太老。过七十卧起须人不听度。若能修习诸业听出家(谓作沙弥)。二诸根具者以仪相有亏。污辱僧众故须简之。文为三段。初释缘相。身具等者略示三根。百遮者举其大数。律下指广。如后具引准下决律文。初简永定。疏云。耳舌意三助道胜也。由耳听法意缘邪正。有疑通决非舌不明。此三有缺则不成受。余下明不定如上所列。相有重轻如正问中。下指义钞文见上卷。三身器中若全未受。容有污尼贼住五逆。受五八十则有边贼。故云俗已来等。十三难者且通举之。此简身器唯论造业。但收边尼贼破五逆九种。故云杂过等。非畜初缘收黄形第二摄。四相具者。律中裸形着俗服外道衣等。并不得受故。五中初示缘相。有愿未具。故言少分下引律制。言得戒者白四顿发也。得罪者失渐次制也。上五次简从宽至狭。初约诸趣简人。二就人中简报。三就胜报简业。四就业净简仪。五就具仪简法。又总为三。前二并报中业同前。后二体相形法二同。又约遮难收者一三重难无者方成。余三轻遮有亦通许。更自辨之。第二所对结界中初科为二。初明须界所以。故下诫令审悉。则有二种。一明果相知集限分。二达是非者究本行事。不然者即反上二。或标相无准。或先结不如微涉疑滥并须再结。疏云。舍结极易。何得自轻。斤古中初二句明违本制。辄下斥妄行。前篇已破故指如上。必下指教。此缘者或僧难集。或疑旧界须出界外故。然大界本制不为难缘。兼须立相。小界反此故判非法。若加大界缘相并如。故云无爽。次科引传即其事矣。上决小界若依下次示戒场。恐后滥用故此引示。引劝中初三句通示。言诸师者以传中所述僧伽跋摩既是西僧例知。皆尔故总指之。故下正引。即梁高僧传。宋元嘉十一年只桓寺慧照于跋摩重受大戒。驾船江中人问者即慧义。法师难曰。布萨僧事常在寺内。及论受戒何出邑外。答下并跋摩语初示所疑。别众非法者或本结时僧有乖别。或今受时界无分齐致有别众。余下答寺内布萨。夫下答出外受戒前云尊重。盖指此也。脱犹略也。第二能秉与下数满何异。答能秉据僧体。数满约事用。三中分二。初释缘相。作无轨度名非法。事违教制曰非毗尼。今下遮滥必取应法。昧教寡德多亦非满。文下二引本制。初明两位中边分齐如二衣中。所以五人独言持律者。边地僧少恐不简练故特标之。非谓中国便容滥预。古师错解如疏委斥。此土边陲本是开位。僧既渐多还遵中制。末世浮薄德学全亏。必准本开理亦无过。是知。律制五人持律。经开千里无师。非谓无僧。但实行者不易得耳。若下决上边开。得戒谓僧法无缺。得罪即本制有乖。若尔中国五人可同此否。答中本无开。不可相例。此下指所出。伽论亦然。第四和集文据可解。五中则下二句且括四非。或昧纲缘。白读谨诵皆不成法。故云等也。六中疏云。内欣胜法外假胜仪。身心相依如鱼有水。问与能受中第四何异。答前约小众容仪。此据大僧道具。能所内外岂不明乎。统上六缘还归四种。人法事处单复配之。又前五不具定不成受。第六有阙容多诤论。若准祖意例亦不成。如后委辨。又准羯磨复加一种。谓佛法时中。毗昙论云。若至法灭一切结界受戒皆失没故。第三缘者上并旁助。此正因本。必须开悟方堪进受。若论发乞合是两缘。心口虽殊希求义一。故合之耳。文下引示。律中佛言。教乞戒而不乞不得受具足。又云。时有强与授戒后便逃走还家。佛言。不得强授人具足戒。即无心也。四心境者无别缘相。即合二三相对以论。计有四句。标即俱如是今正取。俱非易解止明二互。初句先引律缘。眠醉狂三皆因受已后觉返道。佛并制断心俱无记正缺戒因。无心同上。若准多论通列四心。善恶无记及以无心。文收二种。善恶准之。复下次句文中略引人法二非。事处亦尔。萨下引证。文但明心善必兼境。重心者即上相应。轻心者即眠醉等教。无教者即是成宗。作与无作会释名义。委在中卷。五中通括前后。具缘正加一一无违。方成究竟。初约正受释。言始从者总摄八缘。终至者正纳法体。共为九法。下列十缘除初及三。但取八种如下明之。言往来者行事出入施造之相。界下二约具缘释。略举心境以明成否。引证中上列诸缘。皆依律本。此但通证。立缘简辨非无所据。至论列相不必全同。初母论中总束五缘不过人法。略证所对三四五也。次引多论唯明边难。略证能受第三一缘。然其边罪律据具戒。论通白衣故约三戒。次第明相。初列三受。随下显难文出破五即障余三。中间省略受十不得。故云乃至。破八障二破十障一。第论可知。然五八戒相不分轻重。还准具戒。杀盗淫妄各有大小。酒是遮恶犯则非障。不作和尚者设有滥受体非僧故。检勘中初令准勘。必下示简除。第二正加点示中覆释所对成法诸缘。初指前文且举二篇。结界足数义同文省。方法者总于上二。故下示重意。又解即此提示便为重明。缘起有十。前取八法。羯磨篇云八种调理。注羯磨中亦列八缘。所以多少异者。答一三两种容在余时。不定受前事仪次第。若尔此何列耶。答未请师前僧须检问。既请师已义必开导。出没随时不妨两是。问前五后十并号为缘。如何分异。答前则立定纲格检括是非。后谓布列行仪发起正体。所以前云具缘成受。后云缘起方便。业疏科云。前是约法辨缘。后是就事辨缘。文理极显。云何妄判为今古耶。斯为大失知非宜攻。得法中初明制受。四律即四五十只。文中即指本律。多下二出制意。外道之法但入彼道。便同事业无渐次故。问此中不云先受五戒何耶。答十是具缘故当此示。五是十缘如沙弥篇中。尼钞注云。不受五戒直受十戒。得戒得罪即多论云。先以五戒调伏身心。信乐渐增方受十戒是也(有人见此不言五戒。删欲废之如别所破)。请和尚中初言根本者戒从彼生故。承习谓禀学。示导谓轨行。生长谓成。德不附严师。此三俱丧。引缘中得罪者准伽论得戒。请仪中初定处所。前示四分文通。古有定执在众故此决破。疏云。必预须受前一年一月亦无伤也。今下据他部对众。次引僧祇示请词之异(五分亦尔)。下引五分明致敬之极。请词中初明具仪。如上者指前十诵旁下明教导。种种者应更接前若无此人等语文下出词句。准疏分五。大德念者请专意也。为和尚者明所祈也。愿为作者慈副本望也。我依受具者三学由生也。慈愍者已述所怀惟听许也。答法中初示须答之意。四下出答词。疏云。初可尔者总领请词许为师也。又云。可是答诺下流。尔是应酬上位。准此但答云可。教授汝者非但事摄。有法弘训也。清净者宜重戒本摄持三业也。莫放逸者诸过之源由行放逸。当摄情根远五欲也。准疏四句共成一答。初是许词后三相摄。不同古解随一成答。今时行事多不依用。妄构浮言殊无轨度。下文者即增五中。彼云。有五法与人依止。若言能若言可若言是。若言善自修行若言不放逸。复有五法与人依止。若言善哉若言好。若言起若言去。若言与依止。二五共十种也(旧记指师资篇非也)。释疑中答有三解。初改转者远行返道死等缘也。又下约法异。或下约德阙故下总结三义。十具各请故云二对。请二师法标示。中彼论但有请十戒阇梨法。非巧胜者彼云。大德忆念我某甲从大德乞出家愿大德度我出家怜愍我慈愍故。例通者和尚一法兼请二师。但改名字故。请羯磨中初具仪。二教示。三正说。教授法中分三同上。后请七证。立请中初标定。以下示义。言非独者疏云。据成羯磨合众齐功。岂独三师偏受其赐。十诵正则者即上引云。一一礼僧已然后请之。验知。非局犹非明文。故云理例。则下推益。斥世中初正斥。若下显功等。可下令准请。亦应具仪至七师前总请。旁人教云。以羯磨法非是独秉。必须此人证无错谬。若论发戒功与三师齐德。故须请之。法中但改尊证。或云七证为别。必下遮滥。七证之外不烦尽请。料简十师弟子知中初引示。此即四句中一句。如足数具引。如下准判。具知者即上三种。余下例准。互知中初约二师。所牒者羯磨缘中揲和尚。故若下次明十师。不共住者不入羯磨僧中。此语简绝一切犯重之人。故云知何不该。该犹通也。决犯中初示文缺。准下义判。十师相知局约四重。白停僧残得预数故。弟子知师则通诸篇。故云乃至等。知下责强受。既下诫拣择。文下律云。彼不选择人受依止。而师破戒见等。佛言。自今已去不得不选择师受依止(准明和尚)。阶渐中初通指。准增五中列二十六个五句。今略引之。有五法不应授人大戒(无戒无定无慧无解脱无知见。又云。复有五法。应授人大戒。即反上五句。下诸五句皆尔)。复有五法(自无上五。复不能教人令住此五)。复有五法(不信不惭无愧懈怠多忘)。复有五法(不知增戒增定增慧。不知白。不知羯磨)。复有五法(不知威仪戒。不知增净行。不知木叉戒。不知白。不知羯磨)。复有五法(不知犯。不知犯忏悔。不知犯已忏净。不知白。不知羯磨)。复有五法(不知有难。不知无难。不知白。不知羯磨。不满十岁)。复有五法(不能教人增戒增心增慧。不能作瞻病人。不满十岁)。复有五法(不能教弟子威仪增净行增木叉。不能令舍恶见。不满十岁)。复有五法(不知犯不犯轻重。不广诵二部毗尼)。复有五法(不具持木叉不多闻。不能教弟子毗尼毗昙。不满十岁)。复有五法(不具持木叉。不能教弟子毗尼毗昙。复不能教舍恶见住善见)。复有五法(不能教弟子毗尼毗昙。不能教舍恶见住善见。不乐住处。不能移。有疑不能开解)。复有五法(四法同上。五不满十岁)。复有五法(不知木叉。亦不能说。不知布萨。不知布萨羯磨。不满十岁)。复有五法(不善知犯。不善知犯忏。不善入定。不知出定。不满十岁)。复有五法(不知犯不犯轻重。不满十岁)。复有五法(不具持木叉。不多闻。不能教弟子增戒。不能瞻病。不广诵二部律)。复有五法(不具持木叉。不多闻。不能教弟子增戒学舍恶见。不善诵律)。复有五法(三种同上。四不乐处不能移。不坚住毗尼)。复有五法(不具持二百五十戒。不多闻。不能教弟子增戒学。有疑不能解。不能断诤事)。复有五法(第三不能教弟子增定学。余四同上)。复有五法(二不能教弟子增慧学)。复有五法(二不能令增威仪戒学)。复有五法(二不能教增净行学)。复有五法(二不能教增木叉戒学)。已上总一百三十种。十下别定。二下明二师。多已五岁即师位故。余下即七证也。通简中初劝取宿德。硕大也。[萉-巴+(日/(句-口+匕))]高德重久而弥固。故云生善于后。五百问下和尚不满。了疏中诸师阶级威仪同上。余并增加。不共床者通明九师。引此二文意取高[萉-巴+(日/(句-口+匕))]。然须具德兼更老成。寡德多年何足可取。问少多既别。如何取正。答若依制限须准本宗。幸有耆年宜用了论。钞意在此。故旁引之。三发戒缘。叙意中初引论明须师教。说法语略总下境心。言开解者解即是智。戒法深广非智不克。一切境者即情非情。问慈愍一切全非小行。答善戒经中七众所受为菩萨方便。业疏云。向不缘慈如何容大。意在后也。增上即上品。就下准文生起。以论语通未足开导。识境发心纳体正要不可粗略。故须约义广明体量。学者至此必须深究。多见诵语以盲导盲。二俱坠陷宁无畏乎。问所以须示境者。答众生造恶由迷前境。恶业既因境起。善戒还从境生。是制法之所依。为发戒之正本。若不明境将何用心持此广张深有远致。问戒本防心何须制境。答机分大小教殊渐顿。大机达境唯心直从心制。即菩萨戒也。小机谓境异心。故从境制。即声闻戒也。教虽制境理实制心。权巧方便于兹彰矣。示境中初科。初二句总示戒量。由下明戒遍所以。境本无恶恶心该遍。故名恶境。戒发所因即指诸境。谓翻恶心遍戒境即遍。若下正列境相。初三句指广。疏云。有师别出一卷戒方便相。每至将受依说引化。未详何人其文已坠。谅亦无他止是展演情非情耳。必欲委列何啻三十余纸。束广从略亦不出下两行之文。要下撮示有三。情非情者此二总摄十界依正。二空下五句别举二宝。据情非情摄境斯尽。为遮疑滥故须别示。上句明化相法也。佛说四谛即摄世及出世凡圣因果。苦集道三名有谛。灭即空谛亦名真俗二谛。次句理即理体法也。异上空谛是教摄故。佛下三句即住持二宝。问此并非情何须重举。答恐谓圣境非戒缘故。问化理二法云何发戒。答疏云。俱有损坏毁谤义。故如提婆破法之类。问化相不明佛。住持不言僧者。答并情收故理中佛僧俱无别体。所以可知。三地水下二句别举六大。上五非情后一是情。风空及识境相难见。故复示之。如盗戒说。又复须知随戒多别。如淫杀等。单情境也如掘坏。唯非情也如盗妄等。则兼二种。谓盗分四主物兼六大。妄对所诳复规利养。法下总结。言法界者若就教限则局三千大千。今从圆意须论十方法界。无作之体称境而发。等法界量故云并是戒体(古记云令云戒境。又云此是。能领心体。误之甚矣)。引证中初证有情。萨下二证非情。非情境广。且举地尘示其多相。即下复引四物转证。善生五种前后离明。若复细论饮食衣服房舍卧具。常住现前四种僧物。行住坐卧俯仰威仪。大小便利一切作务无非制法。所谓森然万境何事非持。若不尔者岂名具足。若不先发行自何生。故知。受前预须委学。沙弥建位正存于此。今时昧教谁复知之。显德中初科。初引示。凡戒因行佛戒果德。凡圣优劣实非相拟。一往且望清净义同故云齐德。以下就人显胜。善法聚者揽无边戒法。归无尽识藏成善种子。作圣道基翻无始恶缘。俱为戒善变有漏苦报。即成法身。我等云何不自珍敬。佛恩深重粉骨难酬。苦海导师朽宅慈父愿从今日尽于未来。竭力亡身常赞三宝。广度群品少答圣慈。不下举毁破校量。初正明。依下引证。经据犯重故曰死人。如僧网具引。四喻中略眼药喻。故云等也。偈中上半举喻下半合法。瞻卜此云黄花花小而香。西土所贵故多举之。有毁戒者见此言相似顺愚情。妄自矜夸谓犯犹胜。此乃一途引接随时之义。圣制令受意在成持。即下文云。宁起行用不须愿求。又云。若毁佛戒不如不受。教旨甚明慎勿错会。劝受中初蹑前叙劝。即以破戒无戒比校损益。智下引证。前引释论双证损益。即莲花色足劝化妇女。出家之语如中卷引。后引大经。但证其损。文明极有胜报尚尔。余凡可知。往谓升天。返即入恶。结劝中随机者须观利钝所宜广略。大论示导取解为期。浮谓不重昧即不明。萨下引示得否。由心重轻诫令策进必使开解。心量中如诸律论。多言上品。前引多论但云增上。彼论又于五十具中各分上中下心。则为九品。然是通论心之浓薄。亦不明示三品之相。此中欲令受者知心限量。故约文义次第明之。独此精详。余皆不述。劝发中唯言上品。故知。中下非是正意。为显上品令知优劣。若下毗昙所明。有一罗汉戒是下品。年少比丘却得上品。皆由最初发心有异。乃至者始从凡夫终至无学。历诸阶位更不增长。或云。受体是定。随行有增。或约作戒永定。无作通增。并具如后。下品中毗跋律藏录不出。言求道者所期果也。救众生者所修行也。然虽救生行有深浅。一不害彼命。二以法开导。三令得究竟度。前不得后后必兼前。约义推之初但护命不令得脱。即二乘心。前云求道正据小果。中品所修以法开解。自他两利度非究竟。即小菩萨。虽期佛果行处中间。望前虽胜比后犹劣。上品引导令至涅槃同归佛道。即大菩萨行。准沙弥篇三位配之。恰然符合。学者至此宜须明辨三心所期行果分齐。旧记解释但述名言执卷讨寻殊无缁素。故当剖析不可笼通。中品中初明期果。须约佛乘。解下期行明兼两利。津梁是喻。众生堕疑故受生死。能为开解令彼得度。生死如津我身如梁。法喻可见。上品中初明自利行。又下明利他行。令法下明护法行。初中发心受者即今正受比丘戒也。为成下明远期也。上二句大乘三学即因行也。下句求大涅槃即圆果也。三聚戒者出缨络经。聚即总摄为义。小乘七聚从教以论。菩萨三聚摄行斯尽。一摄律仪戒(律仪禁恶。结业烦恼究竟断故。即止行也)。二摄善法戒(世出世间大小修证究竟修故。即作行也)。三摄众生戒(一切含识究竟度故。即四摄行。谓布施爱语利行同事。亦名饶益有情戒。此三须配三脱四弘三身三德。如别所明)。三解脱者虽是观慧非定不发。即定慧二学。绝缚证真由此得入。故号三解脱门。然名通小教今对三聚。须局大乘。一空解脱门(即性空也)。二无相解脱门(即相空也)。三无作解脱门(即唯识也。亦名无愿)。忏篇三观别配三位。此明大行须约圆修。泥洹果者名亦通小。取大可知。问今此所受为即三聚。为非三聚。若云即者后须更受菩萨戒不。又复大小混乱如何分别。若云非者戒从心发。既发此心那非此戒。大见错解。故特提示使自求之。次明利他。此法即上因行。涅槃即上果德。三护法中自利利人传传相续。佛种不断故得久住。深虑词繁略示梗概。所谓书不尽言。言不尽意。自非经远优柔积习。浅识粗心何由可解。余广如疏。结劝中二。初举况以劝。言邪想者凡夫结惑。全在未见正理异所动作。皆是邪倒乱心事。善容有退没。所以然者如多论中凡夫感戒具有四过。一忻下有羸。二容退道法。三容变二形。四邪见断善。内凡已去分见真理方无此患。初心薄地非邪而何。尊尚谓心不崇重。智论下引证。彼明世界语言有三。一邪二慢三名字。是中二种不净。一种净。凡人具三(钞举前一必兼后二。下亦同之)。见道学人有二无邪语(钞举三果以收初二。爱未尽故犹有慢语)。圣人唯一无邪慢(见爱永断。随世假名)。如下二约自知以劝。良以无作假作而生。既非心色无由表示。必约能领显戒优劣。前明上品所期远大。所纳之体定知。增上故云有分齐也。故下引劝即律序偈。疏云。相召为佛子。即是此文。勤求者谓能受心。禁戒本者即所纳体。然与彼文语有少异。偈云。如人欲度河用手及浮囊。虽深无没忧。便能到彼岸(上偈举喻。下偈合法)。如是诸佛子修行禁戒本。终不回邪流没溺生死海。释疑中前明上品。越教乖宗故须问释。答中初二句标示。言义当者则显教宗。本非是大有义相当。即如下引。疏云分通意亦同此。戒下委释。初引义例。律下指广。疏中总列五义云。相召为佛子(文如上引)。施生成佛道(如此所引)。沓婆厌无学。舍财用非重。尘境非根了。此皆诚例也。光师下攀古例然。彼所判太成通漫。文虽引据意不全取。四分是大。将何为小。即应梵网体行全同菩萨声闻二戒无别。定知不尔。是以祖师所立语意从容。义当分通深符教旨。待至中卷。更为详明(今亦有人直判为大不识教限。妄自云云)。问上品心者为全是大为分通耶。答扶成本宗。分通义耳。问分通之义出自何人。答如来立教被此机缘。部主深知还符佛意别立成宗。是以前后律序法正所安多伸此意。岂不明乎(有人妄斥南山不合立分通义。寡陋之识何足议也)。结告中牒上二科诫令早示。使下二句即上心境。心须念念无间境必法法无昧。毫差即失可不慎乎。今时昧教事同儿戏。乍登坛上心志惊惶。况师授昏冥但知学语。自无所晓将何示人。岂非宿业所追。致使此生虚丧深须责己期遂将来。虚浮者以临事仓卒多容舛谬故。第四缘文据中初科。初引律文上示如非。界外不名受者疏云。此通白四之时。今约时缘界外无失。恐下显意。上二句释不闻处。犹下释见处。复引五分转释非法。言起过者彼因比丘借他衣钵。受已送还诸比丘令共乞食去。彼言。自无衣钵佛不制我莫借。故比丘白佛因制。次科初示处。今下指时事。坛经云。戒场内东阶设席拟问遮难是也。以见前云若在界外不名受具。故云顺上文也。僧祇不言内外。故知两通。不近不远望僧坐处为言。仪式中反披衣者示缦相故。及下合有捉字。五中引缘可解。作法中初文为二。初出他部。和尚白告。或是彰异或令旁取。下引本部正明今用。和僧中初正问答。如下明总别。四答者即别答也。初答如上二召入(云召沙弥入众单白羯磨)。三对问(云对众问难单白羯磨)。四正受(云授具足戒白四羯磨)。总答中前后四法无非受戒。一言总收。钞用总答下无别问。乃至等者虽通多人可尽日夕。然于行事或容停止。义非连续相涉疑滥。必欲准行且通一坐。今诸州郡年别开坛多人并受。反用别答。理虽无害事成繁重。余文可解。六出问所以中。恐在众者谓正问时。安审者或约能问委悉。或是所问详缓。言通两释。广辨中初叙由。有得不得如下自明。令下显意。上三句令能问知法。得不无昧故云明断。使下令能所俱解。若下示非。即举中边不足为例。预教中初引制。故下明须解。应下明先教。此下遮疑。据论贼住同法方成。必读羯磨理应非障。此由古执问难不取相解。犹恐妄计同于羯磨。不可预读故一往遮之。下文正明贼住。即引四分。一二三人及众僧所共作方成。或可因读后闻易解。就深防为言。安布中律因脱衣惭耻。佛言。自今已去听问十三难。即列其相故云但问等。至教授出众戒师对僧两列问法。但问十六遮故云及论等。今此合之难在遮前。故云义准等。能问中体谓大体即本意也。一一具者谓列名显相简辨是非也。不同等者疏云。有师解云。夫受戒法作法令诵。但应依文十三使足。答道无者便即得戒。何须解义。祖师即引舍戒中边不解不足僧残粗语不解不犯。相并难破。此不委明略斥之耳。初释边罪。从喻为名。文中备释。前依本律且据具足。下准多论通前四戒。皆号边罪。然俗戒中大小通制。准僧篇聚定约大重。所以具戒须云舍者。犯重不舍自号二灭。欲明成障故约舍来。后三犯即障戒。不论舍与不舍。二明污尼。定净秽中初示通滥。即律本云。汝不污比丘尼耶。五十皆尔故云等律。故下二明简净。前引时事。下文准用。此下出彼所据。初果三界思惑全在二果。欲界思惑未尽故此二圣犹受染乐。凡夫总收内外薄地。问必不受乐前境不坏。成障戒不。答污坏成难从能得名。但取慢辱不论前境。上论受乐。为简初中后人成不成耳。三果欲界思尽四果。结使俱亡。此二必无染乐。故知下双决。余犯中触八二戒尼通夷重。恐谓俱障故引简之。文中若摩触为一句。下二句明八事。上句约八人共成。下句约一人独作。准疏八尼合作八人。传写误也。彼律问云。颇有污尼未受戒者应受。已受不应灭摈耶。佛言有。若以身相触污尼是。又问。颇有污尼人得与受戒耶。答有若八人以八事污尼。尼名污八人不名污。又复一人以八事污尼。尼名污是人不名污。令下二句总结二戒。八事具如尼篇。杂相中论文三段。初简下众。若下明通三道。据本成淫不劳此示。为遮疑滥谓余非障故。若下辨形服。义决中初正决。上言自着不障。不约知与不知故须两判。但下遮滥。恐谓前境净秽亦同形服。约知不知故特简之。下文指广。义钞第一业疏第三疏云。有师言。但是具戒何论净秽。陵辱慢重故障出家。乃至祖师云。宜用僧祇。明判净秽是也。坏比丘中答文。初句判定尼下例决。彼问云。汝不犯净行比丘耶。言事希者出僧中略意。故下引文决。欲具问云。汝不盗现前僧物不。于六亲所比丘比丘尼所行不净行不。父母师长有病弃去不。不杀发菩提心众生不。总示中俗人须约未受五八者。三明贼心。法财非分诈窃归己故以为名。引示中初引本缘。律因波罗柰国谷贵。有一年少外道。见佛及僧多得供养。即自剃发着衣持钵。入众中食。诸比丘穷问。彼乃自言。佛因制断。若下判成不初明偷形。未出家者谓十戒也。未受者即具戒也。不应受者约前知也。已受得者据后知也。律具云。若至一比丘乃至僧所。不共羯磨说戒。若未出家受具戒。不得与出家受具戒。若已与出家受具戒。听即名出家受具戒。文剩者字去之即义显。曾下明偷法。正是难位故令灭摈。前但同遮。纵僧预知违制得戒。决通中前引律文。下示义决。上文但云一二三人不明众。但须以义定。余和合者如说恣告众和僧立制等。他部中善见三种并号偷形。若据第二正是盗法。所以疏中但言三种(或恐写误。一字合在偷形字上。则同义钞)。或可称夏受礼。滥大僧形故通标耳。初明偷形。言利养者须约二种现前僧物饮食供设是彼所希。义无不受。所以下云为饥饿故是也。二偷和合者律唯约法。论通四种。加腊礼利并成障戒故疏问云。偷和合者应在羯磨。何以文中具列夏等。答夏次礼仪及信施等。并是僧家六和表相由有戒。故便有夏次等。以盗戒相令他信之故也。若偷下判断得不同前四分。引五百问别证受礼。料简中初科为二。前示本津言通。依下次引僧祇决正。初明偷法。彼云。沙弥潜身床下盗听。初中后语者即摄羯磨言相始终。俱记成障。不具不成。文虽约记义须明解(古记云。作白为初五篇为中略教为后。此释甚谬。说戒可尔。若单作羯磨约何分耶)。若凡下明偷形。反之谓经布萨也。问不闻羯磨但听戒相为成障否。答此有二别。若身在众妄同僧列。但听即成不必羯磨。若论潜听必约羯磨。若但闻戒义应非障。即前文云。不秉羯磨皆不成难。又如疏云。偷和合者应在羯磨。若尔何以僧祇云说戒时论何事耶。答以说戒时必作羯磨故。若尔何以说戒遣未具者。答恐生轻易不论障戒如戒疏云。下众无知多生慢习。制令耳目不属则重法。尊人生其钦仰。准知。简出意令尊重。且如大尼亦遣岂虑障戒耶。问私习秉唱未具忽闻。及未受前曾披经律。因读羯磨了知言义成障戒不。答准前后文并论僧中正作。诈窃成障。安有读文而成障戒。如前善见偷僧和合。屏唱私读僧和安在。以义斟酌定非成障。前云。此非羯磨不犯贼住。意如上解不可专执(古记并云成难。古来高僧多有在俗先披大藏。今时信士多亦如之。若皆障戒无乃太急。学者详之)。年不满中伽论经布萨者谓。知而故为然亦须准闻解以判。次四分中以年不满及法不成疑恼他人。即制提罪。今引不犯开语中文。受者二字缀上读之。文举二事不满可解。言作法者谓。作白羯磨不成。非法别众也。有知等者谓。知实不满及非法。恐后疑悔受利养礼敬。语彼令知还本处。受戒故引此。反明本受不得。辄受礼利则为贼住。同伽论也。尼舍戒来不偷形法。据非贼住。但由佛制尼无再受故违舍之。望前在道即同盗法。故名贼住。与前虽异约过显同。四破内外者。律因裸形外道与舍利弗论义。便谓沙门释子智慧聪明。后见跋难陀即从出家。问跋难陀义而不能答。彼即休道。比丘白佛。佛言。自今已去听与外道四月共住白二羯磨。先与剃发受十戒。后作羯磨(此制试初来外道。非破内外者)。后又有一外道。才四月试即得正信。佛令便与受具。前裸形闻已复来出家。佛言。此坏内外道者。于我法中无所长益。从此制断。所言破者邪正两见俱坏故。疏云正取破内兼实破外是也。示名相中初投重来两番破外。受竟反还。即是破内。又须定约具戒为言。若受十戒破不成难。彼下出障所以。引制中因前破内故制令试初投之者。若破内外即是永障。岂复试耶。人多错解故曲示之(准沙弥篇此即长含废教。疏中亦令依彼。然须观机用舍。未可全废故此出之)。问中意谓但令在众。可验顺违。而律文中未与羯磨。先须十戒制意难显。故问申之。答中二意可解。结略中此土黄巾或有信乐宜准前法。律广明者先令剃发大与十戒。应至僧中乞法云。大德僧听我某甲外道从众僧乞四月共住愿僧慈愍故与我四月共住三说僧。即安彼着眼见耳不闻处。作羯磨云。大德僧听彼某甲外道今从众僧乞四月共住若僧时到僧忍听与彼某甲外道四月共住白如是(羯磨准作)。彼行共住竟令诸比丘心喜悦。然后与受具戒。五黄门者疏云。黄是中方之色。昔刑其势号曰阉人。以卫中禁之门故曰也。通列中生谓生来即是。犍如下释。余三可解。分截中初句指事。若下正判上明都截成障。今下反显少分不成。截根之人色心随变故约未改。必已改者少分亦障。小罪者即下云依篇忏是也。都截中二文并明比丘。盖准已受例决未受耳。本律四种上三缘坏下一犍坏。不下点下一种不简都分。五分初引缘起。乃至者略自截之语。应截者欲情可治故。不应截者报色无记故。即四十二章经云。若断其阴不如断心是也。告下明佛判。诸文都截并制。灭摈唯此五分。有少留之开下令准之。依篇忏者自害身分。犯重偷兰杀方便也。准下例决。已截谓都去少。留者准前。勘者即心性未改等。余部即取五分。本部都截定不得。故疏云。四分无文可准例也。三杀中六七违恩。第八违福。及下第九即障他正道。第十兼违恩福。五皆违反中极总号五逆。若有犯者必堕阿鼻。亦号五无间业。二逆中破僧名滥。故两分之。破法轮者立邪五法。尽形乞食纳衣树下不食酥盐及鱼肉。破如来四衣八正。犯上品兰。破羯磨者一界两众俱时作法犯中品兰。十出血者耆婆治病。针刺出血生梵天一劫。调达推山迸石伤足堕阿鼻一劫。故下正问加恶心简之。此下总示。唯佛世调达造此二逆余无能者。疏云。破法轮逆今时微有(西土犹有调达之党。此土亦有邪见灭法)。又引古解。毁形损像或有血光并入逆摄。又云。不须血光但论恶心。损是逆例。祖师云。故引示之。可斟酌矣。非人中且示鬼神。须通四趣(天修鬼狱)。律下引证。必取变化方在问。摄四分但列三名而已。五分因修罗厌患老死化作人形。受戒后往居士家食五百分食。招讥故制律。文略举二趣三部。余必须具。阿修罗此云非天。以多谄诈非天行故。犍闼婆此云嗅香。亦名食香。畜生中同取变化。故亦前科。律下引证。即善见龙王厌身化为外道。出家受戒已因睡现本形。佛即制断如文所引。龙为缘起余畜皆然。转问中初明问意。脱下教改转。如下自出也。脱犹忽也。二形中初示相。善见三种。一能自受胎复能今他受胎。二但能自受。三但令他受三并是难。皆二形故。若下以失况受。即四舍中一准疏。三障收者黄门爱欲多烦恼障收。又不能男亦报障摄边。尼贼破五逆九并业障。非畜二根三是报障

次辨遮中初科。初句指前而下叙广。指受法者彼有一百四十余种。前后杂列。今依六根括示。眼根二十三(青黄赤烂红黄赤色。或青黄白翳水精。极深三角弥离。大张睐盲尖出斜突嗔怒。一眼门眼眼疮)。耳根有一(聋也文不明鼻)。舌根有二(哑及具二)。身有九十七。发毛有六(发痶痪青黄白无发无毛)。头有十七(象马骆监牛驴猪羖羊白羊鹿。蛇鱼鸟等头二头三头多头尖头虫头)。颜色有七(一切青黄黑赤白或驳或班)。口有六(锯齿无齿喉戾。兔缺无舌截舌)。形相二十六(前突后突前后突。内曲外曲内外曲。太长太短如女身。妇女[跳-兆+尃]虫身。卷足指跛曳脚一手一脚。一耳无手无脚无耳。一卵无卵[病-丙+頹]曲指六指缦指)。病患二十三(患疮死相现瘿痈气病疾病。吐沫常病疥淫疮当卧不转老极。干痟男根病左臂坏右臂坏风病。热病澹癊病癖病。内病外病内外病)。截坏十二(截手截脚截手脚。截耳截鼻截耳鼻。截男根截卵截根头。截臂截肘截指)。意有三(不知好恶多诸苦恼。颠狂五根共百二十六。并下杂遮共百四十余种)。杂类二十余(不称名不称和尚名。不乞戒着俗服外道服。庄严具眠醉裸形嗔恚无心有名籍。避租赋官人资债奴。衣钵年岁父母不听五病等)。皆言下总示得不如后。三遮中据无衣钵应合同科。然非明文容多异解。今师义判故在后列。问据定不发何不名难。答名可改称年容待满。非同永障不在难收。年不满者须论胎闰频大布萨增不满者。五分中初列是遮制僧辄度。或下次明非遮。制僧作难。僧祇多种大同四分。略举七相。雀目即属盲中。聋人下准彼合有哑者。下科牒解必应写脱。躄音辟不能行也。尻苦高反臀也。鞭瘢音盘杖痕也。凸起也徒结反。凹陷也乌洽反。印瘢今谓雕青也。兽形彼云。作种种鸟兽像。侏儒短人也。彼律诸遮皆以不应等语别别结之。今此总括故云一切等。明得不中初示四种总结之词。彼文遮难四结并同。唯以应驱不驱简异。下文等者如云若不称和尚名。不称受者名不称僧名。不名受具足。诸遮之下皆有此语。余三即是前科总括文也。是下正简。是中者即指彼律。辨遮中初示两结。彼律凡应法者则名受具。如波离问佛。一和尚一戒师一众得并受不。佛言如是二三人亦得并受。是名受具足。余皆例尔。若是遮者则云不名受具足。若与出家者越毗尼此语通含。故云何妨等。如下引示有二。初明通得不得。又下示一向不得。初中哑等者等取盲聋。彼云。盲者眼一切不见(此即不得)。若见掌中文。雀目得与出家(此同如法)。聋者不闻一切声(重者)。若闻高声得出家(轻者)。鞭瘢凸凹(重者)治与皮不异得出家(轻者)。彼律哑中不示轻相。必取似能言者。例上盲聋重轻两别。清净共住者即指得与出家之语。上明通得。文云下示不得。次一向不得中遣书下彼有遣印手字。今此合之。谓寄书受也。举手作相者无言求乞也。彼无举手字今加以助之。不现前者身不至僧。如是等者彼云不问(不问遮难)。前人不欲(无心受也)。非法不和合。众不成就白不成就。羯磨不成就。若一一不成就不名受具足。前下覆点重者。盲聋等亦同。十诵伽论重轻得不同上僧祇。衣钵中四分。因无衣钵者受具已。诸比丘语令入村乞食。彼言我无衣钵因制。又有借他衣钵受戒已。其主还取裸形羞惭。故制不得。若欲与衣者当令乞与。不与者当与价直(此约永卖方成。今有暂赁还同假借)。下引五分转证借者。既令主舍成己物。故即同四分当令乞与也。多论中初标定得戒。论下引文反难。意谓无既得戒复何须制。答中三义显本制意。别非专受戒。故内德者不出慈悲解脱惭愧也。决判中部别者疏引难云。如无和尚不可从彼。必下谓。缓急条别不可通用。彼宗无和尚着俗服等并开成受在教大缓。四分不尔立法有仪。况受戒事大。义无轻略故令准急也。斥例中准疏古有二解。一云。依多论十诵纵无亦开得戒得罪(上科已破。但不标古)。又有人云。若无衣钵全是非法。若借得者当时是有。义准破戒和尚四句。即今所斥。初引古。此下正斥。疏云。得不无文凡情难信。幸依声教则无戒也。父母中律因身子辄度罗云。净饭王白佛因制。上引善见余方通许。下约僧祇明简亲疏。然彼西土多诸小国。同此古来随方割据。今时一统四百余州夷狄不通。事亦希有准文约国。于时非要纵有亦希。且约一国须问听不。但此间风俗笃奉僧伍。多由亲舍勘有此遮。自来者世有孤穷投人为父。养儿者始生婴孺从他求美负债准得者容有偿他。约事非重据云不应。僧应有罪。但由西土负债出家王所不理故须结犯。此方不然有戒无过。奴中初文只律五种。上三属主义。强下二则弱故两分之。此间投法多是良人。事亦稀也。次科初指时事。若下准经明许。律下示律所阙。下二句准经决律。经兼男女因决前科。故云及儿。由前只律三儿五奴并不论放。故局彼此。今准经文但是被放不问亲疏彼方此国一切皆得。故云通允允犹许也。疏云。本若被放何论彼此是也。三中佛奴者或费佛物佣雇。或是他施侍佛。盗佛两结。此据主论。故云犯重。大道人即目比丘。虽已受具必还奴位。故云非也。此据永作或在佣限。不尔则非所论。官人者律中因度波斯匿王勇将出家。王讥故制。疏云。谓勋品已上在位。文武百官僧祇四句可解。名谓才业为时所称。准下即准俱无例决常俗。以律中系名籍人亦遮摄故。丈夫者疏云。男子通名丈者极形之量。孔子九尺余亦有一丈者。初科四句。初句志大。次句节高。三谓行有始卒。四即心无轻动。必反此四。虽是男子则非丈夫。卓然谓高立也。风霜喻衰辱危难等事。铿坚也达至也。次引证中律文初以年简能。谓下列示所能。即十种苦事。寒下六字为六。蚊虻毒虫为七。恶言苦事为八。持戒为九。一食为十。僧祇中年虽应法不堪亦简。故知出家专存修业。岂不思之。五病中初文五种如下自列。狂中唯除上品。别明中疏引善见。屏处增长不得。不增得度与今不同。或是祖师改之从宽。或恐传写之误。然下究病所起。意彰开得。下引果人释成初义。疏云。由惑尽此生业终报。故总集受也。若下明受已病生因而引之。或可已受既共僧事。故知未受必不障戒。余事中言所以者谓。受戒事重诸部制严所明。余事重彰此意故也。初科五分反显相识犹通暗受。续引灯照不容滥委。次科初引十诵。次第三问。次点本宗。无文有义。下劝准前事仪有序。今多不行颇违祖意。三中四分难缘开多人受。僧祇善见乃是常开。今时行事不须执难。八难余缘后篇委列。故略指之。僧祇中因波离有二沙弥。欲令并受白佛。因开文引佛答。一众谓二师外兼余教证共十人也。并受字下彼云不得众受。今此略之。若下遮非。彼云。二三人共一羯磨师。别和尚共一众受不名受具足。比今所引少有不次。善见中不相礼者谓。不互礼应得对礼。正问中下明行事。文相详委不更细释。然于科段稍有次序。必在讲师临文点窜。须令新学明晓事仪。今时愚师凡见义章多饶唇舌。至于行事拨而不辨。便谓文宽无可寻究。及论附事一无所知。空负传通全乖钞旨。苟听忠告宜须慎之。七科行事次第相由。初中申手内者亦约空露。高胜处者疏云。戒遮既净堪为道器。缘成业具位登僧宝。岂卑下也(有云坛上非也)。二中疏云。衣钵名字泛显之词以通言路耳。陶化也。前下示衣。若下定加持前后。诸部通指二律。并在受前。此处即依五分。在众谓坛上。即出僧祇。或下示古所传。乃在受后。随两存者此犹未决。若准业疏定依五分。彼云。岂同古人雷同受后。今时别立持衣阇梨。余处前受。理虽无爽然非祖意。并下示钵。三中不实谓带难。实即清净浪虚也。下引律示举圣况凡勉令实语。然遮亦通得。此据重者为言。四中第五黄门注云依名示者。必须如前细述其相令彼解知。今时诸师依本诵云。黄门有五种。所谓生犍妒变半。若作此示受者闻之何由可晓。如前文云。终为非问即此类也。五中前云十六遮。今合衣钵父母五病。故为十也。两问字谁。准疏并改云名。以此方道俗名字别故。父母中注随有者准须先问有无。答言有者方问听否。痟即瘦病。六中初赞许。如下劝忆。七中坐具肩上准感通传。乃是前制。今须在臂。通请者谓问僧可不。五分种种随缘者。谓指谕安慰等彼云。应慰劳言汝莫恐惧。须臾持汝着高胜处。若先不相识不应云雾暗黑时受(并如上引)。教师因教着衣时密视等如此所引。又云。应问汝三衣何者是僧伽梨。何者是优多罗。何者是安陀会。彼若不知应语云此是等。又云。应与受三衣钵。或下前虽两存意在五分。故重举之。七明白召。初中前示威仪。言如常者同前出众礼僧致敬等。此一单白唯须立秉。疏云。诸羯磨法威仪必同。此既坐立极成乖别。由本僧差往外为问事须酬对。坐和失相如立说戒。俱是为僧。意可见。也(今行别答先坐和已后起作白深乖仪相如前所斥)。当下次秉法。次文初呼入众。覆露两制并不离僧。彼下教致敬。八正乞戒。初科为将衣者疏云。乍入僧中威仪未涉。且为代檐示其方便也。次文初叹法胜。意在生忻。故下次明难得以令自庆。上二句对余趣简人。下二句就人简净。当下劝用心。随时作者示不尽也。律论广者如前教发戒中所引是也。但下示教意。纵能自诵亦须从教。由佛制故。乞词为四。初告僧正意。二前牒初缘云从和尚也。三后牒今意云从僧受。重牒和尚者表戒法从僧行随师也(此二句依疏释)。四祈请慈济。律本作愿僧慈愍故拔济我。羯磨亦然。疑是写倒。注令复坐者教授受差所任事毕。九白和对拣中初问答中二意。初约前差答。又下次约非众答。次问可解。私谓。各专一法故互有无耳。下指义钞准彼续难云。若尔结集法藏亦在众作何以白差。答结集为僧不为别人。若不差不知谁问谁答。故须差问答人定方得结集。其羯磨师为别人受戒兼请师已定。义须在众是故不差。十正问初科中前明示衣。律中屏问则有对问则无。今用世传非出律本故示令知。应下正劝。引僧祇文令知虚诳尚不免罪云何感戒。魔王居欲天。梵众居色界。沙门通收凡圣。婆罗门即净行居士。上云诸天魔梵等。即别举天人之胜者。下云诸天世人通余一切。如来是立戒本。师众僧即发戒正缘。疏云。以戒法所通下被上达非缘。而受体是乖仪欺妄之深乃通遍也。问遮难中直依律。列少有加减。及至临事宜准前法。所以尔者欲显前问是今润色。或可受者已知。止须直示故不加也。第二正受叙由中。言正须者显前发戒且令预习。未是正用今将纳法。纵令已解更须委曲选择要语激动蒙心。戒师当此不可率易。策导开解。纳法之本。故云正宗。不下遮滥枉犹虚也。今下标。示境心中初明许可。但下劝发。初二句指法体。上句标叹。下句示量。具足律仪对五八十故云深也。圣道基本对世十善故云上也。当下正示发心。同前取解。开怀中初教运想。五蕴色心宿因所感故。云报得法既周广劣报不容。必须运动方堪领纳。故云应发心等。虚空无边。身量亦等。心法相称揽法归心还依报得。但法非心色非异非同。犹如结界无作依地。不与地连非不相及故也。故下引示未详何论。汝当下示知作法。白中初科。布施戒者以法济也。同心秉者劝正意也。下令顾望制检校也。正作中问成不为二。初总示问答。十诵下引本制缘。初示缘起即六群也。佛下判非。当下示制有四。初制妄缘。余即是异觉谓初起。思惟即筹虑。应下二制慢法。当下三制间断。应分下四制昧暗。不说得罪此局不答为言。准羯磨云有违结罪。则通前四随违并吉。岂唯受戒余法皆然。但由事重寄受以明。故知。秉结必遵四制。若不尔者何名作业。岂能办事。法虽秘胜全假人弘。加被功成全由念力。心强境胜授受无虚。律择堪能信非徒设。凡居师列可不慎耶。初羯磨中初文动彼法者。以前白告情令众知委。此正量处举发前法。初则鼓令动转。次则举集在空。后则注入身心。领纳究竟三法次第各有所主。由心业力不思议。故随所施为无非成遂。三番羯磨并先策进受者。白告众僧然后乘唱。寻文可见。沈举沈谓昏冥。举即轻掉。第三羯磨重提心量益令勇进。救生护法括束上品。尽此二句时逼心切。不宜枝蔓。嘱令直依意在于此。加法竟时刹那思满戒业成就。此处合辨无作体相。然是众行正出受仪。识体摄修宗归中卷。广文如后故此不论。三明教示时节中初科。随竟记时者此间不行影法。多用俗中年月日时。每一时中分上中下以定前后。四分中初引制缘。不及后安居者谓。五月十七已后受者。应下示量法。计尺寸者若食前受影长为上影短为下。食后反之。善见中谓。令一人立于日中。齐头影处以脚相接。或约全脚半脚及指。随计多少以分上下。食前食后同上分之。众数多少即指受人。而语通上下。若连上释即谓。示时定众不乱。若贯下释即谓。受已同听说相。次安置中初示坐处。在僧下者坛场界广准此可知。今时坛窄故出界外。乃下明说相。不必戒师者此示古非。疏云。有人行事十人登坛。随人说相一一诫语。今解。羯磨加法随缘至三。示相诲约任时前后。不专局也。释疑中前约通答。后人受时直尔作法。故须此问。别答不须。准此通答止被现僧。必有外来更须别问。说相中初科。为缘起者律因比丘受具已与本二行不净行。诸比丘呵摈彼云。何不先语我耶。白佛因制为说四夷。十诵僧祇更说僧残。是戒分故。次科为二初叙劝。然后下正说初中二节。前劝护本体初举受随相须劝。但下次举四难劝。故下三举上根劝。经论如此者如标宗所引劝持等文。必须下劝修三学。会正即三乘圣道。已外杂学者谓世俗典籍医卜伎艺皆非本业。故知。出家专崇道行。道行虽多不出三学。如沙弥篇广示学本。宜须隐括取悟于心。下引律文证。须当学至圣乃已。故云长益沙门果也。正说中但云说相必兼四依。言依文者即指律本。但文相具委。人多诵之故略不出。然今备载随机羯磨。须者寻诵此更不引。写之甚易不欲两繁。既说相已次说四依。受净中初明受衣等者此犹同古。戒坛经云。诸部并在问难前。今时在受戒后。无文所出不足行用。又疏云。安有受后方事持衣。相越常模故乖正教。若下明教净施。已未两相寻文可委。法附中既受具戒即须六念。忆戒缘身师当先授。因附此篇。牒章中注明所出。若准四分衣食起观。俯仰威仪常尔。一心念除诸盖。此据通相观行尤难。今此僧祇别指六缘制令系意。近而可别简而易成。故引彼文通成今用。初念中前示念法。此下显意有二。上约忆戒下据异俗。谓月分黑白非俗法故。示别缘中初引。示细详教意。若唯对俗事非正要。纵不能答亦无大损。故知。托彼为缘终归系念。准下教随方对俗。通相谓不言黑白。允犹顺也。第二念不受请中。准注羯磨我今字误。合作我常。三并言常方异受请。世多念云食僧常食。此局不受请者安得滥用。又言有请不背。意谓无请则食僧食。有请则赴他请。两期言之。若此滥通。何名克念。妄情忆度全乖律检。故须清晨念定。不容后改。亦有念已复从他请。贪情恣任无由约也。受请中初科准羯磨云。谓不常定者(有作若无请者)。有请中不背可解。开背有二初有缘。背法注列三缘。即展转食戒开通文也。羯磨念云。我有请处今依背缘。若无下无缘背法。文中但出舍法。准羯磨念云。我有请处今舍与人然后舍之(先舍后念理通)。注五众者此出僧祇。彼云我今得食施与某甲比丘乃至沙弥尼。准此本众对作余则言告。并通舍之。以彼四众皆福田故(旧云当众相对未善文意)。心念中回施某甲者漫指一人。但自离过不必人往注中五种十诵开者。彼因波斯匿王请佛及阿难食。阿难先已受请。不忆后受王请。明日入王宫食入口。已方忆前请不与他。佛知阿难心悔告云。心念与他已便食。波离问佛余人得尔不。佛言不得。除五人一者坐禅(即今兰若。坐禅语通故用替之)。二独住(非兰若处今在初列。趣举不次)。余三如注。饥时依亲里住。此即第五一种(有将为二误也。此三亦据无人)。第三念依文。但称年月日时。不必妄加甲子乙丑等。第四注云随有无者谓。衣钵制物摄理须具。遇缘暂阙系念早营。及余三长限内未暇恐妄须忆。今人常无制物。生不说净逐日对圣言。称阙衣及未说净。迷教慢法一至于此。法语之言改之为贵。五念中上明无缘不别法。准羯磨云我今不别众食。然别众唯约受请为言。若常住食则无别过。可准此文但云依众。必下有缘开别。九缘别众戒中委出。故指如后。六中康谓安健。羸即有病。文出二法。随时两用。已上六事总束为三。一三是戒。二四及五内外两资。第六即身。身是道器衣食道缘戒即道基。三皆助道故制常念。晨朝不作止犯六吉。此是羯磨。须合四缘。法须口说言章无滥。事即六缘无非诣实。人唯独作处通两界。缘乖法败随有结犯(古记云防二十七罪。又印行六念云晨朝不作得三十二罪。此无所出妄穿凿耳)。杂相初科。应法澡罐谓一斗。已下小者指随相者。漉袋如饮虫水。澡罐即畜宝。彼云。铁瓦瓶铜盆铜钵等器别人得受(彼律雨衣入六物。漉囊为众具)。二中言心退者钝根未堪。故开后诵不过五夏。四分先诵经论及病亦开。三中佛度比丘。即善来受者随身制物自然所感。引圣况凡理须恒具。针斧二物补衣须用。据论为制在律归听。四中即贼住缘起此明时缘。为别邪正故须常忆。用拟他问。五中年有三时。月分黑白者戒疏云。道俗位殊时数亦改故也。俗则年有四时。道则岁唯三位略于秋分也。故三时之始冬分在初表无常也。令有慧者观时入道不容非逸也(彼以八月十六冬分为始。此中随俗列春在初。准疏为正)。又先黑后白者三时之始。必十六日为初也。舍戒中总有四舍。一作法舍。二命终舍。三二形生。四断善根。此明作法一种。又舍通渐顿。若直作白衣则三戒齐失名为顿舍(五十具也)。若舍具作沙弥。或舍具十作优婆塞。则名渐舍。略知如此。余广如疏。僧舍中初引开法。律因跋阇子比丘不乐净行。还家与故二行不净。佛因开舍。文引佛语不出舍法。律云。我舍佛舍法舍比丘僧。舍和尚舍阿阇梨舍诸梵行。舍戒舍律舍学事。受居家法我作净人外道等(即顿舍也)。我作优婆塞我作沙弥(此渐舍也)。须对比丘舍之。一说即成。多论所谓受如采宝亦如登山。必假多缘多力。舍如失财如从高坠。不假多缘。故唯一说。增一下明分齐。彼经因僧伽摩比丘七反降魔。后更受具得阿罗汉。因开七反已外不听。尼舍中引示。云无更受者女流报弱多无志操。佛初许度尚是曲开。何况再受理非容纳。释疑答中初列二义。比丘下示开制。僧兼二种尼但初义。各显所以。在文可见。注文义决唯障具戒

  释师资篇

师通多种今局二位。一得戒和尚。二依止阇梨。余并一席作法不论相摄。资取也。即目弟子取学于师。若据沙弥亦依二师。行法大同相摄无异。然此所明专约具戒。纵容相涉非是正意。言相摄者括下一篇不出三种。一约心者谓父子想。二法三财互相济故。问此无羯磨那属上卷。答计此合入受戒篇中。所以律文合为一聚。约前所摄故同众行。但事繁行广。故两分之。来意中初科上二句明立教之意。住持三宝全赖人弘。师徒相摄僧宝不断。则佛法增广也。增益谓从微至着。广大即遍布流通。互下示相摄之益。上二句通举三摄。敦遇即心相摄谓厚顾也。日下示解行二益。业谓所学。文通师资义在弟子。彰非中上四句叙非法。初句明教坏。次句明人愚。三即俗轻。四谓道妄。并下推所因。率犹引也。二下示所损。上明损自他。欲下损佛法。篇意中上句示悲怀。拯急即拔苦。故次句明慈行。安危即与乐。故愚教任情动成恶业堕在苦处。喻如倒悬(孟子云。当今之时万乘之国行仁政。民之悦之犹解倒悬)。下二句劝修彰益。师名中问标三名。师是华言义通二师。文指和尚。答中初句略。答非此本有故无正翻。显下诸文皆义翻耳。善下引示。初引见论。师即和尚。彼因瞿陀沙弥为育王说法。王以八分食供养。沙弥云回与我师及阇梨。王问二名。沙弥随答文引答词。无罪者令无所犯故。共于者兼彼和尚故。论下会上师名。初论传者诸记并云见论及法显传。疑是一文外国者中梵自指五天之外。次引四分。呵和尚者即云。我犯戒和尚不呵。不犯戒亦不知等。如后具引。三引了论。正本者中天语也。准疏本音邬波陀耶。彼云。明了论疏稍近梵音。犹乖声论。余亲参译委问本音。如上所述。即下点示边语。疏云。如昔人解。和中最上。此逐宇释。不知音本。四引相传纠犹举也。疏云。阿阇梨者亦讹略也。如梵天音阿遮利耶。唐翻教授。五引杂含示通邪正。已上且引诸出不同。华梵二音准疏为定。资名中以师望资犹弟犹子。以资望师如兄如父。祖师义释独出今文。诸宗制撰率多承用。总相摄者通论彼此心相向慕。对下共行别行事条各异。故云总也。六方礼经佛世有长者。名尸迦罗越。早起六方各礼四拜。佛问其故。答云。承上如斯。佛言不以事礼各有所表。东方父母事。南方师长事。西方夫妇事。北方亲属朋友事。下方奴婢事。上方沙门道人事。今引南方。彼此五心可解。僧祇中初制非法。末世皆然。唯图力役。焉知误彼。得罪者约制小过论业叵言。当下教如法。四分中三初引示。准下义分。初四心中一是法摄。二三心摄。上谓愍其未能。下谓怜其有善。四即事摄。后四心中上二怀恩。如怙于父。下二致严如事其君。敬下二句总显四心。事父唯孝。事君唯忠。兼之者师也。儒礼云。师者教人以道之称。杨子云。师者人之模范。今人无道以何教人。将何模范。妄摄徒属群居不义。开四趣门塞三乘路。毁戒作恶互相赞护。杨子所谓模不模范不范。不为不多矣信哉。故下结益。次明依止。开不依中本宗六人初开头陀。次三开缘碍。后二开行成。上限五夏下通未满。他部二种七据十诵。文明和尚依止义同故。随住有食之处。故近远不定。恐不得者犹无食故。二由旬半共一百里。自恣者竟夏一来极相远故。一一下总上近远处也。此虽往见由不同界。依止不成故在开缘。八中五分无人与依止者。摄他损己惜道业故。私心依他亦不成法。还同不依。须依中初七人上四明师阙。次二弟子有缘并须即求依止。后一未过教限。言胜缘者别选人处。后三人中第八引文有四。四分文下合云约行。似多教字。十诵五法并据戒本。上四不识相下一不诵文。母论中律制依止。本为学法学简智胜不取腊高。老年依少但除礼足耳。僧祇中文脱第一不善知法。古本元有非是文略。初谓施造乖仪。次即愚于教相。三无志操。四不兼他。九十可解。通简中初文七人夏满。不须者此据行业成就为言。必无所立还属后三。息止也。义评中五夏业就许不依他。于教无违在行犹缺。必希进趣当复从师。此则无简愚智。皆须尽寿也。律下引证可知。通诸教者即涅槃文。又成论云。佛初成道观一切人无胜己者。念言。我所得法因此成佛还当依法为师。多出经论故令广说。次正行中初七共行。谓师资互须故后三别行。唯在弟子故。本宗中初治罚者谓。七羯磨弟子下分二。上明不令僧罚。设下明已罚令解。二中初劝发露。为下次为求忏。三中差及命终看视。功毕不可中止。四中本明弟子移处。下引僧祇。师送弟子由是共行不妨互显。僧祇中初制不得离。若欲下明开暂离。上二句明师不遮。若下明弟子忧念。当下明师安慰。第五与下法护何异。此谓事有过失容生疑悔。以教解之。下令修学故非相涉。六恶见谓着邪背正。七中出家学道以法为本。故先明法以资慧命。次列衣食用摄形累。须知。二护义有亲疏。引诸部中初标示。僧下正引。初僧祇文同五六。前明谏劝可不。言软语者师兼父德不许犯颜。依止出界者隔明失法得别依人。若和尚下明有益不离。醍醐味中最胜可喻明师。下相摄中广引故此指之。次引五分同上第二。次明别行白事中四分。前明弟子白师事通一切。若下明师当量可。且约外行。八事者三事互历为八。一伴是处事非。二处是伴事非。三事是伴处非(一是二非三句)。四伴处是事非。五伴事是处非。六事处是伴非(二是一非三句)。七三种俱是。八三种俱非。三种交络者总指八句。唯下简上七句。皆不令去独取俱是一句听去。五分中初别示他行。唯下通明一切。文除不白显余须白。十诵初通明诸白。同五分者并除大小便等。若下别显出行。前明白法。非时亦尔者非时入聚对余人作牒处同上。当量下明师可不。布萨名清净。谓对治止过也。羯磨名业。谓如缘作善也。法事会坐者说法诵戒两集也(座合作坐)。不受语者谓。师不许而故违之。僧祇文为四节。初白师。须不上明少物不白。若下明作务须白纫女邻反索线也。有下明师出转白。师后来者谓归本处也。说前缘者述前已白也。余准此者例通多事也。若弟子下二诫资行施。亦由来白故有斯诫。非坚法者有漏世福容谢灭。故若达法空不取施相成无漏善。则是坚法。若欲下明出行白。若不下明通白。染衣事中所摄多事皆不须白。又如经营佛法僧事。随举总相一事白之。故云通耳。古记并立通白法云。从今清旦至明清旦。所作一切事白阿阇梨知。便谓晨朝白已一日不须。此不出正教妄生构立。且律制白师本取可不。但云一切为是何事如何量宜。况前引诸教。多种白法皆应无用。今犹行之无知故也。善见中彼有七法。一太远恐不闻。二太近恐踏师影。三上风恐臭气熏师。四高处恐成憍慢。五当前碍师观望。六当后回顾唤难。七立于左右七尺许。今引二七两法。四分可解。受法中指下依止。下云。日别三时教三藏教法等。报恩中四分为二。前略引行相。二事者律云。一修理房舍。二补浣衣服。广下二指文劝依。即受戒揵度第三十一卷末。彼云。自今已去制弟子法应行。若不行应如法治。然后列相此不繁引。须者寻之。僧祇中右脚者傍门左入以从顺故。同四分者除大小器等。十诵初明弟子勤劳先脚。至上浴法须尔。病用物者谓药饵之资。日下明师摄济。恶知识者顺己欲情染习易故。最不可近故切训之。一坏名闻。二障学业。三丧德行。四失正信。五伐善根。六堕恶道。近善知识反上可知。智论云。随逐恶者皆由无智。古儒云。见贤思齐。见不贤而内自省。成论四轮。一住善处。二依善人。三发正愿。四植善根。况今末劫人非上智。志性无定好恶随缘。凡在学流切宜择善。因兹言及闻者三思。佛所叹者看病福胜如下卷引。杂含中初明弟子如法。上二句离二过。谄伪是心欺诳即口。信下三句修三业。义分五行。一离惑倒。二无放逸。三不懈怠。四绝妄缘。五远尘染。次第对之。深下奉教行。志下期圣道。如是下劝师敬念(授字古本作爱)。二明摄受。标示中和尚摄行同者。下七门中三及五六通明二师。余四唯局依止。制意中初叙由。故下引制。咨承是资行。匠成即师德。此二句出制教之意。二中四分因。比丘不洗足饮水便依止。迷闷倒地佛因开之。十诵开五六夜。为选择故与下伽论。延促少异。五百问中初不依止。受用犯盗者须约私物。师复不许。既非相摄辄用同盗。必是僧物十方同分。或师通允不为窃盗。理如十诵。违教吉罗或可论家制急。约缘辨犯义非重夷。若下不诵戒者腊同师位。教行无知不堪利养。故同犯盗。亦如上通。第三列名中初出家者。即十戒师和尚阇梨等者。谓与二师夏次同也。亦名同和尚同阇梨依止必满十夏。不在等中所以除之。得名中前约夏。简未满不名。若下准例得名。摄人中若作师。更请者上四阇梨必满十夏欲从依止。前法已失故令更请。列德中律中因制依止。有新受戒者受人依止。多起非法故制十岁。又有十岁愚痴比丘。受他依止。多造非法。复制十夏有智慧者。又有自谓有智慧者。受人依止复制阇梨行法。令教诫等。此三必具阙一不成。下指共行法。与前无别。选择中伽论初明自选。及下明问他。言都无者总上三种。谓戒德无缺。教诫无倦。眷属无诤。僧祇五法并制弟子。此彰师德归摄人。心能感弟子。成此五者方可依止。即属简德(古云此五约师非也)。四分三段初明选德。言辄尔者律云。彼不选择人受依止。故即下示过。文略呵责等四治故云等也。因下二明简年。二岁比丘即律缘起尊者婆先也。未断乳者喻于婴儿。岂能生子也。若下三明诱去。律因二师破戒见等佛言。听作如是意诱去。欲令长益沙门法。故引五百问反示如法不听。言犯重者成盗人故。因说者彼云。昔有比丘辄诱沙弥去。此老比丘无人看视不久命终。故制律中六群诱他弟子。佛言不应(止犯吉罗。论中重者必约盗心)。善见中明简学业。检行决疑必依解律。故余不许。下引僧祇转释解相。遮滥预。故知。二部律不系四中。不能如上观察机缘。然知律相容可咨问。自余不许故云下至。三千威仪彼文甚广。撮要引之。第二卷首云。新至比丘欲到贤者所。请作依止阿阇梨。当先自说言我为某(先陈己名)。远离三师各去是若干里。今独来在此。本意欲学。连遇国郡不安故来到是。今自归贤者。贤者为我作依止阿阇梨。贤者用某自归故受某甲为弟子。贤者当用法故为某甲作阿阇梨。说已头面作礼陈请等。又云。弟子依止阿阇梨有五事。一者当数往。二者至户当三弹指。三者入当头面礼。四者长跪问消息。五者当还向户出。复有五事。一旦往问讯。二师呼即着袈裟往不应单身。三当扫地具澡水拂拭床席。四若有所作若出入行止当报。五受经问解得不得。不应有恐意。第四示缘中言多坏者律云。不案威仪着衣不齐整。乞食不如法处处受不净食。受不净钵食。在大食上小食上。高声大唤如婆罗门会坐无异。听下示制。元立依止补和尚处也。请法中准律具仪。跪膝合掌然后陈请。僧祇异名如前篇引。注中示知加改。彼云。我某甲求大德为依止愿大德与我依止我依止大德住。故知。加改不唯阇梨二字。成不中五分。初明弟子受教之词。本律无文。今须准用。先下明不识观量。若依下明师不答。四分遣使谓。身不现前不成作法。遣受即弟子慢易。遣与谓师之率尔。五中标云大同者即共行七法。教诫中初文僧祇广略次第四节。初明广说三藏。晨朝日中昏暮为三时也。不下略说三藏。律藏戒相经论三科皆其要者(五阴十二入十八界为三科)。若受下复以禅诵便当教授。若不下直言约勒不引经律。已上四法言虽繁省并须三时。指过中以文开略法自可依行。况法语难遵。人情易厌故指其繁重。意使随宜。禅斋者谓。坐禅时及中食时也。请意中计论请意。合在前科。然叙资心为彰师摄故此明耳。初二句即指上科。前但出法不明意。故或可指简德中僧祇五法。或指总相摄中父想四心。以五法四心即同四意。此但广之故云重也。四中初示相依。二明顺学。三敬慕。四执劳。二法者杂含云。告诸比丘有二净法。能护世间即惭愧也。必下结示可不。悠悠谓闲慢也。办成也。斥非中萧然寂静也。两摄或约师资相望。或约财法二事。成下喻师资非久也。野马者天台云。风动尘故旷野中如野马(庄子云尘埃也)。极下喻受法不成也。阳焰者智论云。饥渴闷极见热气谓为是水。此谓似有而无也。引诫中大师者德重学优堪为世范。非今紫紫滥称之者。不下列示五缘。上二可见。下意供养依止为三。五分小事谓供给承事也。若下恐俗轻侮正其所失。准彼乃是弟子觉师。今此反之意通彼此。下指广相文见二十七。善见留一者。乃知师摄意本利他不图役力。僧祇中王难谓为官。系闭等贼抄须赎者属彼强故。若夺成盗必自脱免师摄无过。不下一句违上两制。结师小罪。老弟子中但令夏次在上。不必年老。十诵可解。僧祇中初句标同。除下简异。礼足永闭按摩时许。应下示同。上明师以法摄。同上日别三时教三藏教法等。百岁须依者举多况少也。下至知二部律。谓不具上知有罪等四法也。晨下明弟子报恩。第六标分中合诃是过。诃诫即法余二可知。示过中初文律列八个五事。总四十句初至不恭敬。即初五事次五云。无惭无愧(此二八五并同)。难与语恶人为友(此二句下七五并同)。好往淫女家(后六五事上四句并同。唯第五句别乃至以看龟鳖等一句接通前成八五也)。今束其同者止取别相。但十五事又式叉沙弥尼律中合列第七五中。今离为二相耳。上六注释可解。戾犹逆也。友恶人者近习不善故。淫女下七种履涉非处故。看龟鳖者放恣嬉游故。律下例通余过。劝令依罚。重罪者制唯犯吉约业。尤重如下引示。善戒中举极恶人以况其罪。犹更过之。好为人师者宁知不易乎。旃陀罗经音义中译云严炽。亦云主杀人。即魁刽之名也。五百问中彼云。迦叶佛时有比丘。度弟子不教多作非法。命终生龙中。受苦不能忍。便观宿命本作沙弥不持禁戒。师亦不教作念嗔师。会其师与五百人乘船度海。龙即出水捉船索此比丘。众人即问。乃述本缘。众不得已欲捉比丘。彼曰。我自入水不须见捉。即便投水丧命。释疑中前引过相。八五列之。恐疑犯五方呵。故须明决。答中初正答。又下教酌情用舍。如文易会。引劝中彼经有一年少比丘。出家未久不闻法律。当乞食时不知前后次第。比丘诃谏不从。佛因垂诫。文如钞中。不闲等者谓愚教也。凡所下明造过也。转向下示现报也。舍戒下释上转向死也。犯正下释上同死苦也。是下结劝。文中两言谓同死苦。准经上句合云谓向于死。经云。所言死者谓舍戒等。同死苦者谓犯正等。经中牒释。今易于下结。语不当异引经对校。定是传误须考本文。无劳强释。第二诃诫叙如非中分三。初诫自量。若怀下次示正法。次第有四。初句明利他。次句明观察。又依下出过相。依诃词者即下五种重轻。随用故云进退。依过下正诃责。若过下三劝依教初列非。宜下正劝停止也。鄙怀者即上诸非。出道者即前四法。然言之甚易。为之极难。若不怀嗔安见诃责。虽云世有何尝见之。苟自识心不如抑忍。列如法中四分五种。注释甚明无劳烦释。但初重后轻。中三互望并通轻重。执涅槃中叙过为二。初示正教。三世者释迦为现。已前为过。弥勒已后为当。然过去已灭当来未立。安知其教。盖诸佛道同举现可验。又复现教并明过未。故可知也。但佛法仁慈必无陵物。恒沙皆尔岂止释迦乎。比下指非法。便下斥妄引。初标破。彼经第三因迦叶菩萨问长寿因。佛答。应护众生同于子想。迦叶白佛。若有破戒作逆毁正法者。何得皆子想。因此令以羯磨治罚。乃至云。若见比丘见坏法者。置不驱遣诃责举处。当知。是人佛法中怨等。迦叶复白佛言。如佛所言则不等视一切众生。同一子想如罗睺罗。乃至佛言。譬如国王大臣宰相产育诸子。若二三四将付严师教诏。假使三子病杖而死余有一子。必当苦治要令成就。乃至如来亦尔。视坏法者等如一子。愚人执此故行杖罚。然下委斥。初出经意。一子地悲者若准经中正明如来。下引摄论则通初地。即下引经反质。即第十卷偈云。一切畏刀杖无不爱寿命。恕己可为喻。勿杀勿行杖。不知下责其妄引。严师为喻。即如上引。引深位中初正引。净心者即初地。亦名欢喜地。无分别智于诸众生同于一子无取舍故。方便者示现权巧度众生故。十事即十不善。今下斥滥。准涅槃者即上偈文恕犹度也。智论云。苦力多乐力少。若人遍身受乐一处针刺。众乐都失但觉刺苦。净度伪经如序所列。旧记云。彼明。重罪打三百。中罪打二百。下罪打一百皆得福也。此下斥非初指伪。隋朝焚毁。古德不用故云智者共非。纵下从破可解。引正教中本律。嗔心诃责即毁呰戒开慈救故。杖拟畜生犯吉出打比丘戒。地持中约过轻重以分三犯。罚黜者不令依住。折伏者以事陵辱。如律夺衣断食之类。诃责者若言诃诫(旧约夷残提吉。分三犯者未必然也)。大集中初示极诫。罪同等者举重为比。出一佛血一劫阿鼻何况万亿。若下教治法。僧事即羯磨说戒。若下出能罚之报。何以下出不听之意。准下准经以责。前明初地可行十事。已是下凡。不宜僭滥。结业既重。死堕恶道故曰冥然。僧祇中三。初明折辱法。谓可罚者。若凶下明舍离法。即不可责罚者。若弟子下弟子恼众。师为忏谢法。三非法中四分前列五非。上二时久失训诲故。病人律因二师不看病者困笃故。不唤现前不知诃故。不出过不知何罪故。若下明师乖法。或下即弟子悖戾。得罪二字摠上诸非。律文并言不应故。僧祇初明暂夺。共行谓和尚亲度者。七法相摄故名共行。若据依止亦共七法。从本彰目以简亲疏。若与下明永夺以先要故。此并夺衣戒中不犯缘也。适悦也。十诵剥衣折辱异上两夺。初缘起。佛下立制。沙弥二衣故须留一。准小例大须留下衣。四辞谢法去住中十诵文为二。初辞好师。法但不勤训诲。故欲从他。先明白师次明师为选择。若和尚下远离不好师。法下列四句。二住二去。法是本务食乃旁资。有食无法徒养于秽躯。有法无食终成于慧命。圣制有以何得不思。僧祇中初明去住。彼亦四句二去二住。不问而去(同上无法无食)。问而去(有食无法)。苦住(有法无食尽寿不应去)。乐住(有食有法虽遣不应去)。若下二明谏争。唤汝来者彼律正作妇女字。今此写误。五百问中今时末法多有斯事。虽欲从他抑遏打骂。故令晚进。白首面墙。法坠于时率由斯致。必负高识无枉自他。辞去中为二。初明诃责忏谢。又二。初明求人调和法。应知下令师观察。律下二自对求忏法。前明弟子勤恳。若下下制师必受。次若知下明知非舍离。初听他诱去。律开必能长益沙门果者。故知。能诱必约好师。若弟子下二自白舍去。五种即下白法五句。依师本意检过策勤。五并不知师义安在。去非就道固其宜矣。释难中前七法中弟子于师诃责。犯残并须经理。有疑恶见复须谏正。此明舍去故须和会。正答可解。引示中前明受谏。若师下明拒谏。依前二师者和尚远去。依止出界。七失师法列示中初明和尚无失。无德依他者但可舍去相依仍在。以下示无失所以。初受期心尽寿亲附。不同依止容有再请故也。二明依止有失。若论依止但有请法。义分三种故云详正。若失请法则须重加。若失下二起心而已。如后所明。互治中二前明师被治。中复二。初定失法。律云。和尚阇梨僧与作诃责摈出依止。遮不至白衣家。作举佛言不失依止(弟子亦同)。今以义约即不失上二也(旧云三举失下二者非也)。以师下释失所以。言得罪者若辄教诫则违行法。一一吉罗。以夺下转释得罪。不得依止即夺眷属也。若下次明弟子被治。三皆不失。开无随顺者合众同治。余人随顺并制吉罗师独开之(不同随举彼局恶见犯提故)。互出界中初牒文。律云。和尚阇梨决意出界去不还。而即日还。佛言此失依止(弟子亦同)。失下次义决。不失请者不越宿故。言但生者谓起意也。请法谓求教授。律约即还故云决意。若论隔宿不问决与不决。三法俱失。指大疏者古记引云。师徒决意出界心隔。虽即日还便失依止者(谓失下二)。若尔离衣破夏何待经宿。答师徒各有两舍之心。故失人有离衣处心。衣处无离人意故须经宿。又衣夏约明相论失。依止约心约界明失。故不同也。通列中律文前后总括有九。第四犯重者律云。和尚阇梨僧为作灭摈。佛言失依止(弟子亦同)。五如上引通七羯磨。且举诃责。余七种即出受戒犍度八五句中。对文可见。彼云有五法失依止(一师诃责。二去三休道。四不与依止。五入戒场上)。复有五事(一死二去三休道。四不与依止。五若五岁若过五岁)。复有五事(五见本和上。四句同前唯第五别自下并尔)。复有五事(五和上阇梨休道)。复有五事(五弟子休道)。复有五事(五和上阇梨命终)。复有五事(五弟子命终)。复有五事(五还在和上目下住)。第二第六必约经宿。若即日还如上所判。第八谓师先远去。弟子别求依止后见本师。还复依学。彼法即失。第九亦尔。但约弟子离师后还为异。准律上六通于师资。下三唯局弟子。言约教失者别点第七。且约教限。若就行论法身成立方离依止。如上所明。问诃责约教明言不失。答上准夺行亦即是教。问远去诃责即上二门何须重示。答远去即还。律文判失而义有不失。诃责等七律判不失。而约义有失。所以此二先明后方通列。问约前三法别配九种同异云何。答诃责失一如上可知。远去两别。即还失二越宿失三。余之七种约教失三。寻之可见(古云。死与休道三法俱失。诃责失一余并失下二非也。安有犯重入场。请法仍在耶)