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第三章 提婆达多的叛逆

作者:佚名 发表日期:2009-06-16 11:15:18 来源:互联网 人气:
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第三章 提婆达多的叛逆
 
贪欲与随烦恼
 
提婆达多自始至终都唆使阿阇世去杀害父母,自己也苦苦跟世尊作对。不消说,他是个病人,被心病折磨的人,在他的生命底层有一股烦恼的狂乱,才会迫使他堕入三恶道里。
 
佛教心理学对生命活动有各种解说,其中有一项叫作‘烦恼’,指邪恶的心理作用。让人为非作歹,积极推动三恶业——身、口、意之业就是烦恼,唯识学派认为烦恼包括贪、颐、痴、慢、疑和恶见等六烦恼,其中以贪、嗔痴等三毒算是根本。另外,还有二十种‘随烦恼’。总之,那是随从根本烦恼而发生的烦恼。诚如《成唯识论》所说,贪欲会衍生慢与骄等随烦恼,而贪欲与愚痴会引起诳与谄以及覆等随烦恼。
 
据悉恶逆之徒如提婆达多,生命里可能充满三毒,才会衍生各种随烦恼。那么,依佛教医学的观点说,提婆无疑是疯子一个。
 
有一次,世尊回到王舍城,暂时在竹林精舍歇脚。
 
一天,提婆来访世尊,央求世尊传授神通力。但是,世尊预见提婆会乱用神通去做坏事,而不曾传授。
 
‘佛预见此人学会神通必去为非作歹,故不曾教他。只说:你不要学,学会神通道有什么用呢?应该观照无常、苦、空和无我才对。’(《十诵律.第三十六》)
 
用现代术语来说,神通力即超能力。据说证到阿罗汉果时,可得各种神通。例如天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神境通、漏尽通等,属于六神通。但若具有漏尽遇时,才会消除烦恼,只有不受制于烦恼的人懂得其他神通力,才不会乱用或藉此作恶。倘若满怀三毒的人懂得神通力时,后果不堪想像。
 
当然,世尊很忧心这种事情。不料,提婆怏怏不乐,又转而央求舍利弗和目连,结果也遭到拒绝了。最后,才由阿难教他(有人说是十力迦叶传授他)。因为当时阿难尚未证得阿罗汉果,才无法看穿提婆的心机。
 
提婆学会神通力以后,心想:‘看摩竭陀国里谁最棒,必须先听从我,然后再透过他去让所有人都得对我毕恭毕敬。’
 
接著暗自寻思:‘此国太子阿阇世待父王死后,继任王位,我必须先降伏他,我若降伏阿阇世太子,就会得到所有人的恭敬服从了。’(《根本说一切有部毗奈耶破僧事.第十三》)
 
他一想到此,匆匆来访阿阇世王子,大显神通,让阿阇世王心心服口服。他好像运用神通力,变化自如,阿阇世看了涌起颠倒心,五体投地,暗想:‘这位提婆达多远胜过佛的神通无疑。’
 
这样一来,提婆达多终于使阿阇世在王舍城附近为他建造僧房,每天都能从阿阇世手上获取不少衣食供养。
 
依据《成唯识论》的解释,‘诳’是为名利而装出有德的样子来诈骗别人。‘谄’也是为名利采用各种方便,矫揉做作,藉此来笼络别人。以上两种都属于贪与痴的一部份。
 
很明显地,提婆为了名利,不惜滥用神通去笼络阿阇世。难怪在他的生命里,才会生起诳与谄的随烦恼。
 
不消说,提婆的势力大增,连世尊的门徒也跑来皈依提婆达多。
 
世尊教训弟子们说:‘只有傻瓜才会念念不忘利养,徒增恶德,殊不知这样会像利刀让人的手脚异处一样,切断清净功德的生命……人为贪欲而走上灭亡。’(《五分律.第三》)
 
‘笨人是自行做恶,违背正律,这样会议自己每天增加邪见。提婆现在得到利养,心生傲慢。’(《根本说一切有部毗奈耶破僧事.第十三》)
 
世尊看透了提婆心里的贪欲、愚痴与随烦恼。
 
依《成唯识论》所说,‘悭’是耽于财产和自作的法里,暗藏起来不给别人。‘骄’是染著自己的名声与才能,目中无人的表现。以上两种都出自贪欲。
 
提婆把阿阇世的供养积压、暗藏起来,并且陶醉在自身的名望里,这正是悭与骄的烦恼。从贪欲与愚痴衍生出的随烦恼,在提婆的生命里生起,逼得他走上恶行了。
 
生命充满敌对心
 
在贪欲和愚痴衍生出来的随烦恼里,还有一项是‘覆’。依照《成唯识论》的记载,覆是为了名闻利养,暗藏自己的罪过,致使心里懊恼和后悔。
 
提婆达多始终难逃这种覆的纠缠。
 
世尊这样指责提婆的覆:‘目连呵,世间有五种老师。一种是自己的戒律不净,而硬说是清净;一种是自己的命不清净,而硬说很清净;一种是说法不净,而硬说自己说法清净;一种是记说不净,而硬说自己的记说清净,一种是智见不净,而硬说自己的智见清净,藉此来防范弟子。’(《南传大藏经.律藏四.小品.第七破僧腱度》)
 
以上五种老师全都适合提婆达多。提婆自知生命与说法等不够清净,却有意掩盖它。弟子们也明知提婆的生命不清净,也无意揭穿师父的真面目。
 
原因是,他们要依靠师父提供衣服和饮食、药物,也想获得声望,才不想让真相曝光。这样一来,师徒都有罪。
 
提婆达多根本不能压抑烦恼的冲撞,那是随附贪与痴的东西。烦恼的病况严重,三毒之一——嗔恚发作起来。
 
在这种情况下,提婆又从畜生界与饿鬼界沦入地狱,饱受苦恼了。这段经过可以参照《根本说一切有部毗奈耶破僧事.第十三》:
 
据悉提婆得到不少利养,再起贪婪心和颠倒心,暗自寻思:‘眼见世尊年老力衰,我要代他统治教国……’
 
此时,目连知道他起了反叛心,吃惊地跑去竹园精舍禀告世尊。其实,世尊早已心知肚明,查察提婆心怀不轨,要起来反叛了。反而是提婆自己还蒙在鼓里。
 
有一天,他率领心腹俱迦利、乾陀漂、迦留罗提舍和三闻达多四人来到竹园精舍。世尊告诉目连:‘你看那个没有智慧的提婆来了,这个无智之徒现在要在我面前自炫,吐露不良的企图了。’
 
佛经上记载,提婆一行人跟世尊谈判的经过:‘提婆来到世尊面前,先向佛脚作礼,再率领四个弟子退在一边坐下,禀告佛说:“世尊的年纪大了,力气衰弱,不妨把僧众让我来率领,你自己去享受法乐,我可以指挥一切。”佛说:“舍利弗和目连有大智慧和神通,我尚且不敢把教团交给他们指挥,何况像你这样为了利养,而被人唾弃的笨人,我绝不曾把僧众给你指挥。”(《十诵律.第三十六》)
 
世尊严词拒绝他。
 
‘当时提婆听到佛说他像笨人、死人,让他对佛起了极大的嗔恚心,意欲毁灭世尊,只见他两眉下垂,低头忧虑,一言不发,思索片刻后,即行离去。他的心中特别憎恨世尊在僧众面前称赞舍利弗和目连,还侮辱他卑贱无智,此项仇怨非报不可。’(《十诵律.第三十六》)
 
从此之后,他对世尊憎嗔交加,闷闷不乐。
 
《成唯识论》上说,嗔恚足以苦恼与苦恼为憎恚,藉此产生不安与恶行,烦恼才会无穷尽。
 
各种随烦恼会从嗔恚里衍生出来。依照《成唯识论》上说,如果处在忿、恨、恼、嫉和害的情况下,嗔恚会愈来愈剧烈。
 
提婆达多除了贪与痴,还有嗔恚及其随烦恼在缠著他,才让他尝尽地狱的苦楚。这也是他跟世尊作对的下场。
 
终于破坏僧团
 
根据《成唯识论》上说,‘忿’就是愤恨、痛骂或殴打眼前不利于自己的行动。嗔毒的作用强烈时,会引起随烦恼。
 
‘恨’会紧随在忿后出现,痛恨难解时,才会陷入烦恼里。
 
忿恨交加才会‘恼’,意指恨痛,坚执恶事,不能依理悔改,反而恼乱身心。
 
‘嫉’是热中自己的名利,而嫉妒别人的成就或名望,也有害贤之意。
 
‘害’是伤的意思,损伤其他有情的生命。
 
当嗔恚剧烈时,上述的各种随烦恼——忿、恨、恼、嫉和害等,会连续衍生起来。
 
且说提婆达多遭到世尊严词拒绝后,嗔恚转烈,忿恨生起,又不能散发于外,只有恨在心头,有增无减了。
 
怨恨不久会变成恼怒和嫉妒,以至完全发作。对象当然是指世尊了,因为提婆达多看见世尊深受大家的尊敬,也能接受各种供养,艳羡他能以佛的身份高高在上。他很嫉恨世尊,不久,他煽动憎众起来分裂教团,犯了破和合僧的罪刑。
 
根据《南传大藏经.律藏四.小品》上说:
 
有一次,提婆达多来到俱迦利等弟子们的住处,说道:‘朋友呵,看我们要怎样破坏世尊的僧伽,驳倒他的法论?不妨去央求世尊废除五件事情,如果他不肯,破坏他的教团便了。’
 
这五件事情定:
 
一、比丘终身住在山林,不得走进村子里。
二、比丘终身行乞,不得接受别人招待的供养。
三、比丘终身穿粪扫衣,不得穿居士衣服。
四、比丘终身坐在树下,不得进入房里。
五、比丘终身不吃鱼肉,否则有罪。
 
提婆向世尊央求以上五件事情要废除,不料,遭到世尊的严词拒绝。其实,这五件事情不是要制订严厉的规律,来拘束比丘的行为,而是要制御烦恼来转换宿业,难怪世尊不答应提婆的央求。提婆欣喜地离去了。
 
据说世尊表示:‘提婆破坏合僧团的行为,等于犯了各种罪过,将会陷入地狱一劫之久。’
 
‘提婆在十五日布萨那天,同一群憎众谈到以上五件事,征求大家的意见……当时除了阿难及一须陀洹以外,计有刚来出家的五百名比丘,不知事情的轻重,以为他提出五件事都是正确律法,故都同意提婆的主张。当时适逢舍利弗、目连等诸位大罗汉都不在场,虽然阿难等极力反对地无效。’(《五分律.第二十五》)
 
由于提婆获得五百名新弟子的支持,立即宣告脱离僧伽教团,前往王舍城西南方的伽耶山去了。
 
舍利弗与目连得到世尊的允许,前往伽耶山,企图救出那群被提婆带走的弟子们。有人看见他们离去,不禁叹息:‘难道这两个人也要去投奔提婆吗?’世尊说:‘他们两人一定能展现法的威德。’
 
且说两人抵达伽耶山时,适逢提婆在滔滔不绝地说法。三闻达多警告提婆说:‘不要相信舍利弗和目连,他们不怀好意跑来了。’
 
不料,提婆却表示:‘朋友,你别这样说,他们跑来最好。因为他们明白我的意思才来的。’说完话后,让出半座来招待舍利弗和目连了。
 
舍利弗和目连默然不答话。不久,待提婆说完法后,才向舍利弗说:‘我现在劳累得很,你来代替我说法便了,我背痛,想休息一会儿。’
 
于是,他模仿世尊的样子,把大衣折成四叠,右(协)朝下呼呼熟睡了。
 
此时,目连首先大展神通,接著由舍利弗说法了。五百位新出家弟子才如梦初醒,懊悔自己误听提婆的谬论,纷纷随他们两人回到世尊的座下了。
 
只见三闻达多用脚趾踢一下提婆,说道:‘舍利弗和目连带走一群比丘了。’据说提婆大惊地起立,指名痛骂:‘两个坏蛋把我的弟子们带走了。’气得一直跺脚,鼻孔出血,活活地堕入地狱里去。
 
此时,提婆心里对世尊起了杀害的念头。
 
世尊驳倒耆那教的论点
 
这时候,世尊与提婆达多的纠纷,似乎传到外道们的耳朵里,提婆的反叛似乎成为间接的因缘,才促使无畏王子皈依世尊。
 
依据《四分律》上说,无畏王子是耆婆的亲生父亲。他在外道尼乾陀的唆使下,才跟世尊展开一场问答。结果,这次机会反而造成王子信佛的因缘。
 
根据《南传大藏经》的《无畏王子经》上所说,有一天,尼乾陀(耆那教)来唆使无畏王子说:‘王子呵,你何妨跟沙门乔达摩(世尊)辩论一番?这样一来,你才会扬名天下。’
 
王子说:‘像我这样的角色怎敢向大名鼎鼎、威力浩瀚的沙门乔达摩辩论呢?’
 
于是,尼乾陀向王子献策:‘王子呵,你不妨去找沙门乔达摩,当面问他:“佛有不爱的人,谈起别人不变听的话吗?”如果他回答有,就立刻追究向下去:“既然这样,那佛跟凡夫有什么区别呢?”如果他说没有,不妨问他:“那佛为何把提婆达多打入地狱里,让他长期受苦,并曾说话激怒提婆呢?”这样一来,沙门乔达摩自然难以回答,而王子的声望会人尽皆知。’
 
王子禁不住尼乾陀的怂恿,开始准备去跟世尊辩论。
 
一天,王子招待世尊和佛弟子来,饭后果然开始问答了。
 
不料,王子的期待落空了,尼乾陀的预料和反驳的指点全都派不上用场。
 
只听世尊开始活用譬喻来说明了。
 
世尊问他:‘如果有一个孩童在大人不注意时,把一块木片或小石头放进口里,不知你要怎么处理?’王子答说:‘当然要取出来,倘若不能立刻拿出,也得用左手抓住他的头部,用右手指深入他的口理,纵使快要流血也得取出来。为什么呢?因为我对那个孩子有一份慈爱心。’(《无畏王子经》)
 
于是,世尊开口了,纵使如来说出别人不变听的话,他的动机也跟你一样,因此,以下六种情况可以分析:
 
一、倘若此话不真实,亦无利益,别人也不爱听时,如来绝不会讲。
 
二、倘若此话是实情,但无利益,别人也不爱听时,如来也不会讲。
 
三、如果此话是真实,也有利益,可惜别人不爱听时,如来知道何时该讲,何时不该讲。
 
四、如果此话不是实情,亦无好处,纵使别人爱听,如来也绝不会讲。
 
五、此话当真,但无好处,纵使别人喜欢,如来也不会讲。
 
六、此话属实,也有利益,别人也爱听时,如来认为讲话适得其时矣。
 
原因是,如来部曾以慈悲心对待天下苍生。
 
无畏王子听了上列说明,始知世尊的慈悲与智慧非常伟大,远非尼乾陀之辈所能比拟,之后才毅然皈依世尊了。
 
再者,王子当时感动之余,忍不住问世尊:‘世尊每次面对问题,都能依不同性质回答,难道是事前准备好的吗?’
 
不料,世尊反问他的话也很有趣:‘你对车子的常识相当渊博,如果听到有人问起车子方面的事情,难道你先准备好答案了吗?’
 
王子答道:‘只要问到车子,不论什么问题,我无须准备都能立刻答得出来。’
 
世尊说:‘王子呵,情形完全一样,佛熟知法界的事情,遇到任何人问都能马上作答。’
 
后来,无畏王子因为能够逃过哥哥阿阇世的迫害,才去出家当比丘。