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第六章 阿阇世与业病

作者:佚名 发表日期:2009-06-16 11:16:32 来源:互联网 人气:
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第六章  阿阇世与业病
 
阿阇世的恶疮
 
《大般涅槃经》上记载如下:
 
且说王舍城的阿阇世王,生性恶劣,喜欢杀戮,屡犯口业,贪嗔痴的心意十分炽烈。
 
他只见到眼前,看不到未来,专门跟坏人结伴,狼狈为奸,因为贪恋现世的五乐,所以胆敢加害无辜的父王。
 
他害死父王之后,心生懊悔,才放掉身上的各项璎珞,不再有娱乐消遣。由于内心悔恨交加,才会全身长恶疮。这些恶疮发出臭味,让人不敢接近。
 
他暗自思忖:‘我的身体正在受到果报,看样子下地狱的日子不远矣。’
 
他的母亲韦提希夫人用各种药物替他医治,不料,反而使疮疤更加恶化,毫无治愈的征兆。
 
阿阇世向母亲吐露心声:‘这种恶疮不是因为四大不协调所产生的身疾,而是来自生命底层的业病,恐怕众生都不能医治了。’
 
大臣们听说国王身上长疮病倒,都纷纷来探访。佛经上说,有六位大臣来探病,并以各种方法来医治国王的心病,这六个人就是六师外道。
 
只听月称大臣先问说:‘大王为何脸上憔悴、没有笑容,是身痛还是心痛?’
 
国王回答说:‘我的身心都在痛,我听过智者透露,我犯五项逆罪要下地狱了。恐怕没有医生能救我,因为我杀害无辜的父王。’
 
月称说:‘谁说犯了五逆罪会下地狱?谁会说下地狱这回事呢?我师父富楼那说过,世上的恶业没有报应,善业也不会有报应,无所谓上业、下业这回事。不然去问我师父好了。’
 
但是,阿阇世没有动身。
 
之后,藏德大臣说话,他是未伽黎拘舍利子的门生。
 
‘大王呵,你不必害怕。世上只有两种法,若依出家法而言,杀死蚊了、蚂蚁也有罪,但依王法来说,杀死父亲当国王绝不是罪。依照我师父的理念,人身分为地、水、火、风、苦、乐、寿命等七项,纵使这七项有变化,也造不出什么东西,更不能毁掉什么。因此,纵使用刀剑砍他,生命也不算被陷害。’藏德大臣竭力诱劝和安慰国王,阿阇世听了毫不动容。
 
第三位大臣是实德,拜珊阇耶毗罗胝子为师父。
 
他安慰国王说:‘我师父认为先王如果出家被杀害,当然犯罪,他若因为治理朝政被杀就没有罪业了。人在今世的祸福,不算这辈子的业,只是承受过去的业,父王只不过承受自己过去的业,现在既然无因,将来也没有果报。’阿阇世也无意去参访他的师父。
 
接著,悉知义大臣发言了,他的师父是阿耆多翅舍钦婆罗。
 
‘谁也不留看过地狱或天堂,事实上只有人类与畜生两道而已。纵使杀人亦无罪,布施也不会有福乐,我师父常常这样说。’
 
迦罗鸠驮迦旃延的门徒吉德大臣开腔了:
 
‘是谁提到地狱的事情来眶骗大王?根据家师的观点,天下苍生都是自在天造的。只有自在天高兴,众生才会平安,自在天嗔恚,众生才会苦恼。不论罪与福都是自在天造出来,而人类有什么罪、福可言呢?’
 
最后,才轮到无所畏大臣说话:‘大王呵,世上哪有什么杀害的现象存在?虽说杀害等于害命,殊不知命是风气,因为风气之性是陷害不了的。家师尼乾陀若提子
他说世界既无施予,也无善良,更无今世与后世,也无父母与德者,更无修道可言。所有的人经过八万劫,就能自行解脱。’
 
纵使六位臣子纷纷劝诱阿阇世,他也不曾去拜访他们的师父,为什么呢?
 
真正的痛根
 
用今天的观点说,六师外道的理论等于一种心理治疗法。阿阇世害怕现在的业因,会使他下地狱,人们才想要否定地狱的存在。其他人否定业因业果,有些纵使承认过去的业因,也照样否定由现在到未来的因果。
 
有人从‘唯物论’观点否定死后的世界,也提到杀害只是分散人体结构的各种要素而已,而要素本身并无变化。总之,意思是生命乃无法杀害的情况。
 
又有人主张出家法与王法不同,只行王者之道,并无杀害罪可言。
 
不论怎么说,以上的劝慰对于阿阇世的身心苦恼都于事无补,无法安慰他苦恼的身心负荷。
 
世人由宿业引发的病,不能靠唯物论、否定因果的道德论,或怀疑论来治愈。
 
在这种情况下,耆婆终于现身了。由《大般涅槃经》可以看出耆婆与阿阇世的交谈内容。
 
耆婆来到王宫问道:‘大王不能安眠吗?’
 
阿阇世说:‘耆婆,我现在病情严重……所有良医、妙药、咒术和善巧方法都医不好,为什么呢?因为我的父王是一位法王,用善法治国,无辜被杀害了。我像陆地上的鱼,有什么快乐可言呢?’
 
实际上,阿阇世的恶疮是因为心里悔恨交加,才使全身长疮,流出脓血。
 
不消说,那是一种恶性皮肤。病因是细菌引起的瘫疮,全身长出来,可见毒性极强,属于恶性肿疮,而阿阇世自身的抵抗力太弱了。
 
纵使表面属于脓疮,它的根是慢性病,不是病原性细菌,很可能是一种癞菌。
 
有人说是食物中毒。此说暗示性极强,阿阇世内心的烦恼严重,才反映出症状恶化。
 
不论哪一种情况,若是单纯的身体疾病,佛经上也没有写明。它藉肉体器官显露出来,殊不知真正病根在心底。因此,如果心态不改变,这种恶疮无药可医,没有病愈的希望。
 
所以,阿阇世自己也很明白,他才向耆婆吐露肺腑的话,自己的病不可能靠医生、妙药、咒法或任何妙方医好。他也清楚恶疮的根源。
 
被阿阇世杀死的那位父王,正是无辜的国王,也是一位法王。他皈依世尊,治理朝政也能善待百姓,阿阇世的心底很仰慕这样的父王。可惜,当年阿阇世拜提婆为师父,在无明的黑云笼罩下,才看不见父王的原来面目。
 
在阿阇世当时的心里,那个父亲确实是杀害过自己的前身,执著权力欲,这个恶劣印象一直由提婆播种在他的心田。
 
阿阇世想要杀害的父亲,也是在他那股强烈末那的烦恼控制下,极想要杀害的一位正父亲。
 
后来,他离开提婆,无明的黑暗之云逐渐散去,他始知自己杀死的父亲,正是不曾杀过人的父亲——儿子一想到父亲,不禁流下忏悔的泪珠。
 
母亲的情况也一样。当父亲被幽禁时,常去牢里探望的母亲,也不是愚痴的母亲。她在佛法与父王的感化之下,深深懊悔过去的罪业,连这样的一位母亲,被无明黑云蒙住双眼的儿子都不想放过她。
 
在世尊的教化下,才成为真正的母亲——韦提希夫人的改变。显然在阿阇世患肿疮叫苦连天的时期。那时候,脓汁流出臭气难闻,连看病都找不到人,韦提希夫人把真爱投在儿子身上,舍不得离开他。这种风范正是阿阇世梦寐以求的母爱。
 
他感受母爱愈深,杀母的忏悔心也愈强烈,当然会导致脓疮恶化了。
 
阿阇世向耆婆诉苦:‘我以前听智者说过,如果身、口、意三业不清净,一定会下地狱,我现在的情况正是如此。怎么也不能安眠,现在没有一位大医生的法药能够医好我的病痛了。’
 
阿阇世离开提婆达多才会患病受苦,但他也知道六师外道不可能充当良医。
 
虽然,他陷入自造的恶业里,六师外道的道理,不仅不是单纯的安慰,反而会增强烦恼的火势,他凭著病人锐利的直观早已洞悉这一点了。
 
最后一线希望,只有求教耆婆了。
 
信与惭、愧为善心之本
 
按照佛教心理学说,心态作用除了烦恼以外,另一种足以匹敌的势力,就是善良的心理活动。
 
在《成唯识论》里,这方面列举十一个项目:‘信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、勤、轻安、不放逸、行舍、不害。’
 
在这些善心里,最根本的有信、惭和愧等心理作用。在这三项善心活跃之际,也正在跟烦恼展开剧烈战斗。耆婆看穿了阿阇世的恶疮底下,存在以上三种善心。只要有信、惭和愧在活动,阿阇世就不会下地狱了。
 
纵使有这三种善心,恶疮反而更加恶化,耆婆明白那是跟佛接通的管道。他不能像外道们一样,挑逗病人的烦恼或否定因果,让阿阇世萌生的善心被消灭。不过,耆婆也清楚只有仰赖世尊,才会打开从善心通往佛性的管道。
 
现在,要看耆婆的心理治疗法了。
 
他先开始赞叹:‘善哉!善哉!大王虽曾犯罪,幸好心有悔意,满怀惭愧。诸佛常说,有两法能够解救众生的苦恼:一法是惭,另一法是愧。惭是不要自造罪业,愧是也不要叫别人犯罪。惭是自觉羞耻,好好反省,愧是将心事吐露给别人,感到愧疚。惭是在人前羞耻,愧是在神前感到难为情……
 
‘大王呵,请你听清楚,佛说智者有两种:一种是诸恶不作,另一种是即使不幸做了也会忏悔。大王虽然造了罪孽,幸好现在会忏悔,起了惭愧心,所以,罪业会消灭,而成为一位智者。若要掩饰罪业,它反而会增大起来,如果坦述出来又有惭愧心,那么,罪业才会消灭。’
 
之后,耆婆也竭力说明善心的根本——信仰的问题。
 
‘大王呵,凡是不信因果,也毫无惭愧,或不信业报,不看现在与将来,不肯亲近善友者,都叫作‘一阐提’。现在好极了,因为大王肯信因果,也相信业报。因为大王相信业因业果苦闷之余才会患有恶疮。眼前大王即使身心得病,也绝不是否定因果的一阐提。因为你没有听从外道的歪理,而相信业因业果。大王呵,你不必害怕,佛可以救你,也能医好你的病痛。’
 
接著,耆婆劝他说:‘如果你相信我的话,就快去参访如来。’
 
阿阇世答说:‘我一身罪大恶极,奇臭无比,快要下地狱了。倘若我去见如来,恐怕如来会嫌弃,唯恐避之而不及,不想跟我说话。’阿阇世长吁短叹起来。这时候,阿阇世的生父——已故的频婆舍罗王发话告慰儿子了。
 
《大般涅槃经》上说:
 
此时从虚空传来一阵声音:‘……佛不久要入涅槃了,如果佛去世,大王的恶业会更重,也无人能医治你的病痛了,大王,你已经造下极重大的恶业,快坠入阿鼻地狱里。你必然会因为这项业缘饱受苦楚……你快去拜访佛,除了世尊,也没有其他人能医治你,我现在怜悯你才来相劝。’
 
这也许是阿阇世内心那位父亲的声音,从阿阇世的生命——‘小宇宙’的虚空里,向意识世界发出父亲的呼唤,父亲的慈爱打开阿阇世的心扉。
 
这个声音知晓未来,好像未卜先知的梦境一样,内在虚空的声音也能够预测未来。
 
总之,他预知世尊快要入灭了,倘若佛进入涅槃,那么,世上再也无人能够救度自已的爱子。那阵呼唤正是父亲的慈爱声音。
 
不料,阿阇世听到虚空的传声,非常恐慌,仿佛芭蕉叶般在颤抖不停,他向空中喝道:‘你是谁?为何不现出色相,只听到声音呢?’
 
‘我是你的父亲频婆舍罗王。你现在最好听从耆婆的话,快去向世尊求救。千万不能听从六个臣子的邪见。’父亲说。
 
阿阇世听到这个声音后,晕倒在地上了,全身的恶疮反而更加剧烈,臭秽也逐渐飘动。即使擦药治疗,疮疤照样吐出毒气,毫无减轻的样子。
 
佛的光明医好阿阇世的苦恼
 
世尊远远地看见阿阇世的样子,回顾迦叶菩萨说:‘我要为阿阇世王延长生命,不能很快入灭。’
 
迦叶菩萨问道:‘为了芸芸众生,如来不该入涅槃才对。为什么只为阿阇世一个人才不入灭呢?’
 
世尊说:‘阿阇世听说我要永远入灭,不禁晕倒在地上。迦叶菩萨呵,我的意思你还不明白吗?’
 
世尊洞悉阿阇世的绝望心情,诚如他的父王所预测,世尊不久要入灭了。这样一来,他绝对会堕入无间地狱里,恐怖与绝望迫使阿阇世晕倒,病情也加重,关于这一点,世尊比谁都难受。
 
那么,世尊何故要为阿阇世著想呢?世尊终于坦述出来了。事实上不是为了阿阇世一个人,而是透过他来教诲芸芸众生。
 
‘我的目的是为了所有凡夫,其实,阿阇世一个人造遍一切五逆罪孽,而且目的在一切有为众生,我住在世上不是为了无为的众生。’
 
总之,阿阇世是代表所有违反五逆的人,佛表示自己住在世间,纯粹看在六道里轮回、受苦受难的众生份上,扩著说明阿阇世这个未生的本义。
 
《大般涅槃经》上说:
 
‘所谓阿阇,即是不生,世人称为“怨”。因为不生佛性,才会产生烦恼的怨气;因有烦恼的怨气,才看不到佛性,因为不生烦恼,才看得见佛性;因为看见佛性,才得以安住在大般涅槃里,这叫“不生”,才会取名“阿阇”。善男子呵,阿阇名叫不生,不生名叫涅槃。世间叫作世法,目的叫作不污。因为世间的八法清净,才不入无量无边阿僧祇劫或涅槃。所以,我才为了阿阇世而不想进入无量亿劫的涅槃。’
 
总之,阿阇即是‘不生’,意指不会产生佛性。因为没有佛性,才会产生烦恼的怨恨,这叫作‘世’。
 
阿阇世犯下五逆重罪,原因是佛性被烦恼的怨憎层层蒙住,看不见佛性。所谓佛性,不消说,就是贯穿烦恼与宿业领域那个生命底下——九识心王的真如之都。因为‘九识心王那颗月亮’,在烦恼与恶业的黑云笼罩下,无法露光来照耀生命。
 
由此可见,只要能够吹散烦恼的黑云,就能重见佛性的月光。如果佛性的月光辉煌灿烂,才能安住在大般涅槃里,世尊说这个即是‘不生’。
 
世尊表示因为阿阇世的缘故才不入涅槃,之所以如此,纯粹要开示阿阇世的佛性,为了引导他进入涅槃。
 
阿阇世即是不生,但在这种情况下,阿阇可以称作‘不生不灭的涅槃’,所谓世,就是指世俗的八法(也叫八风:利、衰、毁、誉、称、识、苦、乐)。其目的是,因为有八法没有污染的地方,才在无量无边的阿僧祇劫这样漫长的时间里,不打算进入涅槃。
 
所以,世尊为了阿阇世才在无量亿劫间不进涅槃,而安住在世上。
 
阿阇世由于烦恼的怨憎,才见不到佛性,一直为恶疮所苦,佛陀的慈悲就是要彻底转换阿阇世的根本生命,让他能够住在不生不灭的绝对境界,也就是涅槃的境界。不久,佛陀的慈悲湿润了阿阇世的全身上下。这项伟大活动是从佛转向众生方面。
 
佛经上说,大慈大悲的世尊,特地为阿阇世王进入月爱三昧,进入三昧以后,立刻放出大光明。这道光明清凉净洁,直接照射在阿阇世王身上。他身上的恶疮痊愈,苦恼也顿然消失。
 
‘月爱三昧’即是‘月光之爱’,好像利用这道光明来消除众生的苦恼,佛陀如果进入这种三昧,就会以净光除去众生的烦恼,所以取名为月爱三昧。当清净的世尊放出来的光明,照在阿阇世的全身,恶疮马上痊愈,苦恼也被除去了。
 
阿阇世吃惊地问耆婆:‘耆婆呵,这道光从哪儿来?怎么一照射到我的身体,立刻除去疮苦,全身都舒服起来呢?’
 
耆婆说:‘这道光明是打从天中天的世尊那里放出来的。’
 
阿阇世王说:‘为什么世尊要放出这道光明呢?’
 
耆婆说:‘大王呵,这个瑞相完全是为了大王,因为大王刚才叹息世上没有良医能够医愈你的身心,所以,世尊先放出光明来医治大王的身病,然后再医心病。’
 
求道心击破无明
 
佛用光明治愈他身上的肿疮,根据耆婆的话,佛也进一步把他的心病医好了。
 
的确,身病很快见效了。不料,阿阇世的心理冲突或葛藤依然存在。杀父弑母的忏悔心非常深刻,惭愧心阵阵在怦动。
 
阿阇世问耆婆说:‘耆婆呵,世尊肯见我吗?’
 
耆婆说道:‘譬如父母养了七个孩子,其中一个孩子生病时,不表示父母不肯一视同仁,自然比较关心那个生病的孩子。大王呵,如来也一样,并非对待众生有分别心,只是比较关怀罪业特别重的人罢了。’
 
话虽如此,阿阇世的心里暗忖:‘世尊放出的月爱三昧这道大光明,到底有什么特别意义呢?’
 
这道光明抚摸了阿阇世患病的身体,属于慈爱的光明,出自佛的月爱三昧这种境界。这道光明仿佛抚摸病人的身心,的确是很柔和的光芒。
 
耆婆举出各项譬喻来向阿阇世解说清楚。
 
这道月光,好像能让所有的青莲花开了一样,能让天下苍生开启善心,所以叫月爱三昧。
 
在暑热时,好像众人都很怀念月光柔和的夜晚,好像被月光照耀到时,能够免除闷热一样,它能扫除众生的贪欲和烦恼等毒热,故称为月爱三昧。
 
圆月等于群星之王,无异甘露之味,三昧是诸善之王,具有甘露味,能让天下苍生爱乐不已,才叫作月爱三昧。
 
现在,阿阇世终于明白自己病愈的理由了。因为世尊的三昧之光,让阿阇世体内萌生出的善心开花和壮大起来。
 
倘若光是怎样,惭愧心也许会更刺激肿疮恶化,事实上,三昧的光明也同时冷却和软化烦恼的毒热了。此时,善恶的心理冲突才算消失殆尽。
 
另外,阿阇世的末那调存善心笼罩下,得到佛陀慈悲的感化,也逐渐成为安全感应了。这样才把日渐恶化的身疮医好,等于恢复了与生俱来的天然治愈力。
 
耆婆心里清楚得很,恶疮的消失,得力于佛陀的慈悲,阿阇世的善心苦不央求佛陀,这道光明会渐渐薄弱,以致让他的身心疾病复发。无论如何,心病也要医好。只要阿阇世肯求佛,就能够得到力量与智慧,来击破内在的无明。阿阇世的内在佛性,只要肯跟无明搏斗,心病自然能够痊愈。因此,他决定要见世尊,央求佛陀的拯救。
 
耆婆说:‘大王呵,如来看见各种病人,部会施予适当的法药。纵使病人不肯服药,如来也不会责备他。’他竭力催促阿阇世去访问世尊。
 
此时,世尊面告在场的大众说:‘所有众生若能成为近因缘,帮助自己得到阿褥多罗三藐三菩提,那么,他们都是善友。为什么呢?倘若阿阇世王不听耆婆的忠告,他在下个月七日必定身亡,沦入阿鼻地狱里。’
 
世尊心里也许联想到提婆达多,因为不交善友,才会掉进阿鼻地狱里去。
 
那使善良的耆婆不停地告诉阿阇世王,当初有一个毗琉璃王消灭释迦族后,企图搭船人海,结果被火烧死了,提婆达多的弟子——霍伽离碰到大地裂开,而堕入无间地狱里丢。相反地,须那刹多作恶多端,幸好去求救世尊,才得以消灭许多罪业。阿阇世听了说道:‘耆婆呵,我跟你骑同一只象去吧。这样,即使我会掉下地狱,有你阻挡也不会掉下去才对。’
 
不料,阿阇世的心又开始动摇了。
 
此时,只听见世尊向大家宣布:‘阿阇世王的心里还在犹豫,我要让他下决心了。’
 
得到佛性薰陶,终于光芒四射
 
阿阇世王来到婆罗双树间,走近佛陀时,仰望如来的三十二相和八十种好,仿佛一座微妙的金山。此时,世尊发出八种声音,喊出:‘大王。’阿阇世回顾左右,心想:‘在这群人里谁是大王呢?我满身是罪,又无福德。难道如来还叫我大王吗?’
 
不料,如来又叫一声:‘阿阇世大王。’
 
国王听了非常欢喜,暗自寻思:‘今天听到如来说话,始知如来果然大慈大悲,怜悯众生,而且一视同仁。’
 
于是,他禀告佛说:‘世尊,我现在没有疑心了,如来真正是众生的无上师尊。’
 
此时,迦叶菩萨告诉持一切菩萨说:‘如来已经让阿阇世王下定决心了。’
 
之后,世尊才向阿阇世讲解各种教诫,谈到诸法、无常、无我和空的道理,阿阇世的心终于完全开朗了。
 
现在,他已非昔日被世尊的月爱三昧所照射的病人形象,而是信受佛法,自动沐浴在佛性的光辉下,满面红光的大王了。
 
阿阇世内在的佛性,扫除无明的黑云,把忏悔的泪水转变成欢喜的表情。
 
他暗忖,忏悔不是无聊的回忆,真正的忏悔是,要把见到佛的喜悦改放在自己将来的行为里。
 
这种行为要能得到佛性的支援,属于善心方面的色心活动,也必须真正落实于佛法,符合佛心的活动才行。唯有配合佛心的行为,才能向亡父和老母忏悔,也才能报答他们的恩情,否则都是没有意义的。
 
阿阇世终身追求的‘真正父母’,正是世尊的虔诚弟子。他们因为信受如来的教诫,才能成为‘真正父母’。
 
若能这样,同父母忏悔的阿阇世,才是真正的好儿子,成为继承父王遗志的贤明君主。阿阇世一面决定接受世尊的教诫,一面想做父王的好儿子,藉此消灭昔日虐待母亲和杀父的罪恶感,感谢如来与父母的念头跟欢喜的心情沸腾起来。
 
阿阇世打从内心将前世以来的恶劣宿业,永远地改过自新了。
 
阿阇世向世尊坦露自己的心情:‘世尊,我没有看过世间有一种叫作伊兰毒树的果实,会从伊兰树生出伊兰果,再生出栴檀树来,但是,我现在才看到伊兰果生出的栴檀树。伊兰果就是我的情形,梅檀树是我的心,属于无根的信心。无根是指我起初根本不知恭敬如来。现在才生出信心,所以叫无根心。世尊,倘若我没有遇到如来,在无量阿僧祇劫期间,非沦落到大地狱里饱尝无量的苦楚不可。我现在居然能够瞻仰如来,凭这项功德,我要下决心打破众生的各种烦恼和恶心。
 
当然,世尊也洞悉和勉励阿阇世身上涌起的佛性,和九识心王的光辉:‘大王呵,好极了,我明白你要破除百姓的烦恼,除去他们的恶心。’
 
阿阇世又禀告:‘只要我能破除众生的坏心眼,纵无量劫期间沦落在阿鼻地狱,为众生饱受苦楚也绝对不以为苦,甘之如饴。’
 
据说许多摩竭陀国的百姓听到世尊与阿阇性的问答,无不起了阿褥多罗三藐三菩提心。
 
阿阇世勇气十足地告诉耆婆:‘我舍弃短命,而得到长命,舍弃无常身而得常身。现在,大家发起菩提心,系因缘于我的事情。我成了佛陀的弟子。’接著,只听他作诗喝赞叹如来:‘我要将现在得来的功德,为天下众生击退诸魔。’这是阿阇世弘法的誓言。
 
后来,阿阇世果然继续父王的作风,成了名符其实的英明君王。佛陀涅槃以后,他也照样热心协助佛教追求佛法,在第一次经典的结案,也是一位热心的支持者。
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