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法海释疑 法义释要

作者:佚名 发表日期:2009-04-02 10:04:04 来源:互联网 人气:
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法义释要
 
问:佛法常说‘富贵学道难’,为什么?
 
答:我们常说‘财、色、名、食、睡’,这五欲是地狱五条根,一有了富就是有‘财’,贵就是有‘名’,那么五欲已经占了二个了。如果有财有名能做好事,那当然是愈多愈好

。但是众生的通病都是‘善财难舍’,即使是佛教徒,要叫他供养三宝也不容易啊!一般人更是一点小小的善事就要有名才做,无名就不干。可是要拿钱造恶业的时候,随便挥霍

就能舍得,所以说有了富贵要学道就难了。然而反过来说造恶又易了!
 
人间的富贵最容易使人昏迷造恶业,要知道,造恶业的人大多是富贵者,贫穷的人反而不会造那么多恶业。就好像愚笨的人还好,聪明则反被聪明误一样。当然聪明的人学好,又

此愚笨的人高上百千倍了,有智慧的人又比聪明的人高千万倍以上啊!所以佛法最强调要有正智慧,有了正智慧才有正见,有正见才能修正行—上求佛道,下化众生。
 
问:佛法说‘财法三施等无差别’,财施是有漏法,法施是无漏法,怎么说平等没差别呢?
 
答:虽然是有漏之财,但因为用在无漏功德上,所以财施也就是法施,二者平等。举个例子,拿灵岩山寺来说,这里本来是一座荒山,长满了草,由于大家发心布施财,将个人的

有漏之财,用来建道场,团结就是力量,共建了这座道场;没有钱怎有这个道场?没道场大家怎能修行、闻法?道场是令人修清净之法、解脱生死之法的地方,这就成就了无漏功

德。
 
虽然是有漏之财、是财施,你用在无漏功德上,这种财施功德也是不可思议的,也就等同法施的功德。所以金刚经讲:‘一切法皆是佛法’用于善,功德无量;用于恶,那也是罪

业无边。大家要开智慧,钱要用于利益千万人、自利利他,不要用来自害害他。
 
我们拿钱供养三宝求生西方、求无漏功德、不生不灭,这是求无为法;假如你的财施、拜佛、念佛这一切功德,只是求家里平安、丈夫升官发财、儿女读书聪明……,这是求凡夫

有为法。其实只要你有功德,这些事情都能不求而自得嘛!好像种树收到果,自然有枝叶;农夫收了稻米,自然有稻草啊!舍了稻米,单求稻草,这样有没有智慧?又像有的人,

有了钱会在钱上再滚钱赚利息;没智慧的人,拿了钱也不知道怎样用,甚至拿钱造罪业,多么冤枉!
 
这样说来还是要智慧,有智慧才能修福德,从智慧中来修补德,福慧二轮并进才好。单有福或单有慧,等于车子只有一轮,怎么能行?一大一小都有妨碍的,所以智慧与福德都要

平等均匀。
 
我们了解了财施用在供养三宝等于法施之功德,那大家辛苦赚来的钱,要积聚力量好好创建道场,有了道场就可接引无量众生。布施要会布施喔!不要布施了财,却得不到与法施

平等无差别的大利益。
 
问:‘善有善报,恶有恶报’,为什么有这种因果存在?
 
答:因果,比如两手一击就会发出音声,这是自然而有的。我们的手有没有声音?没有,你把手拿来化验分析也没有,一击就自然有声;大击有大声,小击有小声,不击就没有音

声,因果自然就是这样。你修好因决定感好果,快乐的好果是自然而有的;你做恶遭恶报受苦,那也是自然的。你不做就没有,你一做就有报。
 
‘善有善报,恶有恶报;若然未报,时间没到。’善人还没享到长寿、富贵的善报,那是时间未到;时间一到,决定有报。皇天不负芳心人,诸佛菩萨绝对是大慈悲,只要你做善

事,功德永永远远都存在的;做了恶事,不管跑到天上、人间,高山、大海里,终究无处可逃,到时自然要受恶报。受苦报时你不可怨天尤人啊!
 
我们有与佛同一体的佛性,只要能修四摄、六度种种佛法的超人之道,将来你因圆果满就成佛。你守五常:仁、义、礼、智、信,你就暂住于人的本位;若违反这些,那就失去人

的本位,就变成了衣冠禽兽!你能行十善就会升天。一切事物都概括在因果之内,都是修因而感果的。
 
佛法是讲因果不讲自然,‘自然’并不合乎佛法的道理。佛法讲什么事皆是因缘所生法,那有自然生?那‘因’又从那里生呢?从本体、无性而生。佛法讲无性,是指一切事物之

本身无性(无有自性),因为一切法缘起皆是幻化,现前虽有而不其实,但不是说假相也没有;无性之性才是真正的本体。好像海水起波浪,水本是平静的,本没有波浪。那为什

么又有波浪呢?因为有风,风吹海水打起浪来,若没有风的缘就没有浪了。虽有浪,浪是假有,当知浪的本身是水;凡夫也是假有,若破除无明风,就回归无性之实相。
 
此实相是无形、不可见,又是无相、不可摸;这不可见、不可摸的实相是没有吗?非也。就像太空虽是广大无边,而生盲看不见,有手亦抓不到,你能否认有太虚空吗?那么我佛

所说‘万法无性’,这是指万物的本身是多种元素所集合,有假合相,假合相一分离就什么亦没有了!这就所谓‘诸法皆空’,连地球将来亦坏,那就什么都没有了,但是太虚空

仍然是永久的存在啊!
 
问:华严经是净土法门的经典吗?可不可以念?念弥陀经和华严经有没有冲突?
 
答:净土法门肇始于华严经,当然可以念。其实所有大乘经都可以念,你要想上品上生就须读诵大乘。念弥陀经和华严经没有冲突,弥陀经是小华严,华严经是大弥陀经。你看华

严会上的长子—文殊、普贤,普贤以十大愿-导归极乐,那样往生就是上品上生。我们念佛达到理一心就生上品,事一心就坐中品P还有散乱没达到一心,那就生下品、生到凡圣同

居土。
 
问:地藏菩萨发愿:‘地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提。’可是众生界不可尽,那地藏菩萨不就永远不能成佛了吗?
 
答:佛法讲不能成佛者为阐提,阐提也有分别,有一种是造五逆十恶又谤法的众生,可说是破戒作恶之魔,做善事绝没他的份,这种人暂时没有成佛的机会,这叫无善根阐提。另

一种为大悲阐提,像地藏王菩萨,发大慈悲心,众生不度尽,菩提道就不成,这是由大悲心所生,故叫大悲阐提。
 
约成佛的功行来说,所谓度尽众生才成佛,非是指法界众生皆度尽,而是将他应度的众生度尽就可成佛。地藏王菩萨虽发大愿,但只要度好其所应度的众生,他的福慧圆满、相好

具足了就能成佛。佛法讲缘起法嘛!因缘具足、时间到了,不想成佛也会成佛;成佛后还是永远度生啊!
 
就像要到灵岩山寺,由台北来,搭车要四、五个钟头,时间一到绝对到灵岩山寺。所以听佛法,不要在文字上钻牛角尖,要了解其义理!
 
问:佛陀说‘无我’,既然无我,那我们修行做什么?降生时又说‘天上天下唯我独尊’,怎么说无我又说我?是否矛盾?
 
答:一点都不矛盾。说‘天上天下唯我独尊’有它的道理;说‘无我’也是有它的道理。你未明白,看了经典就产生好多矛盾。经典还有矛盾吗?如果矛盾还能在中国流传三千多

年吗?佛法在现在二十世纪是真理,再过二百个世纪还是真理,真理就是真理,永远都是如此。
 
一般人都有一种错误的想法,以为佛陀说‘天上天下唯我独尊’这句话是在自夸,其实完全是将意义想错了。人不是最尊贵的吗?人为万物之灵嘛!这个‘我’,换句话说就是人

性,人性在佛法来讲就是佛性。能够保持人性也不容易喔!要守五伦八德、要能与天地并称为三才,你才堪称有人性。假如违反了,做起事情尽是祸国害民,那就叫兽性。一个人

被人骂:‘那个人做的事情连禽兽都不如!’那道个人做得太冤枉了,怎么对得起父母?又怎么对得超自已?我们本来与天地并称为三才的人性,如果学佛就转为佛性了。佛性、

人性、兽性都是同一个性。
 
佛陀讲‘天上天下唯我独尊’,世俗人不了解这个‘我’,以为是小我的我;其实佛陀讲‘我’,这个我是指真理真谛,这是最尊贵的,每一个人都有。并不是释迦佛说他自己是

第一,要大家都喊他老大,不是这样!而是每一个人的我都是第一、都是最尊贵的。佛陀讲每一个人都能成佛,‘凡有心者皆当作佛’嘛!谁不尊贵呢?我们人不要忘了你有一个

‘大我’,那你就要好好尽大忠、尽大孝,为国家的灵魂!
 
真理本来是无名,因含藏一切义而随因缘立个假名;实实在在,我们说‘真理’也是多余的。它本是无形无相,这无形无相在佛法来讲就是空的真谛;真谛是心所不能思虑的,既

然连心都不能想像,口又怎么能说?所以心想口说都是想不到、说不到的。
 
既然无我,那我们修行干什么?世间有所谓的小我、大我,就是叫你不要执著那个小我,要牺牲小我成就大我。不要有凡夫情见之我,要成就大我、成就大事情。君子要量大福大

,不要在小事上计较,计较小事所得到的也不过是小福报;其实连小福都得不到,因为一个人老是计较入非我是,就只有烦恼,那里还能得到安乐呢?
 
无我,因为你没有执著,大家才能共同把这一件事情做好;一有我执,你有你的意见、他有他的意见、各人都有各人的意见,试问:这件事怎么能做好?你个人的事当然没关系,

但团体的事就不能有个人不合理的意见。
 
以过去的经验来说,好多的佛教徒想为三宝做事,因为个人没办法做,总要团结起来才有力量、才能做得圆满。但是人心不同各如其面,做起事来都有各人的看法、观念。刚开始

大家发心做事还好,一到有了意见,糟糕了!好的也会败坏,不好的更不能成就。所以金刚经不是说:要以无我相、无人相修一切善法吗?那我们要怎样才能明了这个真谛、大我

呢?要入般若之门。离开了凡夫见,一切万法都随缘,好像玻璃一尘不染,就大放光明了啊!
 
一个人不管走到那里,只要有一点执著,心就不中、就有所偏,所以不能带著一丝毫的执著;就好像我们的眼睛,眼睛虽好,但不能容下一粒细沙。我们要成就像涅槃经所说的八

大自在之我,那就对了!
 
问:诵持楞严咒、大悲咒是不是只能在某一时候持,某一时候不能持?
 
答:佛教里没有这些传说,其他外道是有这些闲话。有佛就有魔嘛!这是难免的。佛教对诵经持咒的课程是有规定,但不是规定某一个时候就不能诵、不能念。假如你专持大悲咒

或楞严咒,静动时中都可持的。
 
还有一个最大的笑话:说在家居士不能诵金刚经,因为金刚经所讲的是空,一念诵就会把家里的人都念死了、念空了。其是天大的笑话!怎么会有人这样说呢?那只是一般假聪明

的人,凭自己的想像乱说而已。所以听话不要什么都听,要想一想合不合乎道理再听。
 
问:是不是受了戒才可穿海青?
 
答:这又是误会,大家有这误会,难怪没有穿海青。搭缦衣—礼忏衣,最起码是要受五戒,受了戒就要穿海青搭衣。但是这件海青是什么人都可穿的,善男信女进念佛堂为求庄严

一致都可以穿,佛教徒当然也是。不过初发心、没信佛的人叫他穿海青,就笨手笨脚地穿不惯。你们来此打佛七,都是虔诚的佛教徒,海青随时都要穿。尤其到这里来修行用功,

怎么不应该穿呢?所以平时就要预备一件,不要临时想穿却没有。
 
有的地方还严格规定,不穿海青不准进念佛堂,所以备有若干件借给临时来的人。不过人少借他们是可以,人多时那有办法借?像我们灵岩山寺也有准备一些,但有时法会有几百

人,而且有些人心想,反正有得借,自已就不准备了;打完七大家一走,海责上的汗水污垢,污浊邋遢的,你看要多少人来帮忙清洗?因此好多事情开广大的善门是好,但人力、

时间上有时是无法做圆满的。所以应该备有卖的,不过这是方便,不是为赚钱而卖。
 
问:受了八关斋戒,带来的香皂能不能用?
 
答:戒文是‘不著香花鬘及香油涂身’,凡是香的东西都不能用。不过你既然带来了,如果又没有其他去污品可以用,那你用时就不要贪著它的香味;当然能够不要用就尽量不用

。其实用香皂洗澡,把身上的那层保护油质洗掉,很容易得皮肤病;有皮肤病的人,最好不要使用香皂,用清水洗就好。这也是一种常识,当然也不是所有的皮肤病都是道样的治

疗方式。
 
问:受了八关斋戒,香花不能用,为何又用香花供佛呢?
 
答:这是两种截然不同的事。怎么有这样的问题呢?请你自己思考一下,若不明白再来问可也。
 
问:八关斋戒的过午不食是指几点后不能吃?
 
答:所谓‘过午不食’,午时通常是指上午十一点到下午一点,照严格来说,是不要超过正午—十二点,过了正午十二点零一秒就不能吃了。不过有时因环境的关系,不能在正午

之前用餐,那至少也要在下午一点以前用完,否则午时全都过了。想持清净戒最好是发心在正午以前用完,超过时间就不再用。发心持午,持得清清净净的最好。
 
问:请问老和尚!什么是‘洒净’?目的何在?
 
答:洒净是佛教的一种仪式,主要的是把一个地方遍洒清净,并让此地所有的冤魂众生都变成来护持佛法佛法能普利一切—上至天堂,下至地狱;我们念的大悲咒、洒的大悲水,

就是在度脱冤魂,使他们得到安身立命之处,这地方就变成清净的佛法场了。道场清净才能修道,否则不清净怎么修道?一个清净的佛法道场,使社会上的人到这地方来,都能身

心清净无有烦恼。
 
问:打地钟念阿弥陀佛,有时会听到念陀佛阿(ㄚ)弥,不知怎么办?
 
答:人家念阿弥陀佛,你听成陀佛阿弥,那是自己听错了嘛!
 
不过在此顺便跟大家提一下,本来佛教从印度传到中国两千多年来,印度及中国古祖都是念阿(ㄛ)弥陀佛,而且念ㄛ弥陀佛往生西方的人无限量,并不是念ㄚ弥陀佛才可以生西

方,念ㄛ弥陀佛就不可以。不过现在都杂了,很多人念ㄚ弥陀佛,因为听说念ㄚ是依梵文发音。其实我们也不要那么执著,三千年前的佛经是梵语,现代人念的梵音还同三千年前

念的梵音一样吗?你说念ㄚ弥陀佛依据梵音,靠不住吧!而且单一个梵音,光在亚洲各国的拼音就有些出入,更何况非洲、美洲、欧洲,又有不同的拼音?
 
连我们中国话,古音到现在都有不同了;你看我们中国的诗经本来都是有韵的,现在读起来根本就没有韵,一代代的读音都转变了,到现在它的字音已经变了。
 
不过念佛时如果众人都念ㄚ或念ㄛ时,你也不必执著,随众人同念为宜,免得音不和顺。
 
再说往生与否,全凭信愿之有无。你只要其信切愿求生西方,至诚恳切称念弥陀、皈依弥陀,弥陀慈父悉知悉见啊!难道还会计较你念得标不标准?不会的。即使你念得不标准,

照样会来接引你。所以大家不要在这读音上太讲究、太费心思。
 
※                ※                ※
 
妙莲老和尚开示法语:具悟性机,应深入经藏,智慧如海;是实行人,当体解大道,发无上心。
 

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