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第三讲表(消除几种误会)

作者:佚名 发表日期:2009-04-06 09:50:57 来源:互联网 人气:
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第三讲表(消除几种误会)

 前面两张讲表花的时间不少,也都是非常基本的,也非常重要的那些理论,大家务必要在上面多多温习

、多多注意。这个第三讲表大家看看就好,也容易懂。
 
甲、误会
 
第一段甲这一项,这是个‘误会’。第三讲表总题目叫作‘消除几种误会’,所谓误会是一般不学佛的

人对于我们学佛的人,起了好几种的误会,因为这样的关系,当初我们的老师就特地编了这张表,让我

们学的人在外面遇到人,对我们讲到这种误会的时候,我们可以给他们解释解释,消除这些误会。
 
首先要解释‘误会’这个名词。所谓误会呢,是‘我假理想’,假是假设的,理想是自己凭空所想的,

就是一个人凭他自己心理假设的,凭他自己所想像的,事实上不是那样,这是一种。再一种呢,或者他

听别人,‘听信妄谈’,听信别人不实在的,谈说的那些误会。这个就是说‘未见而言’这些误会。所

以没有看见事实而说的话,是与事实不符,这是一种误会。或者‘见蛇为龙’,龙我们也没有看见过,

大概在一般人的想像里边,龙大概跟蛇差不多,蛇是长虫,长的那个形状让人家看见蛇,就把它当成一

条龙,其实蛇是蛇,龙是龙,把蛇当作龙,这是一个误会。三是‘未究其理’,对于任何一个事情,虽

然把事情看明白了,这个事实有它的道理,没有把这个道理研究明白,也起了误会了。有这个几点,‘

自非其真’,自然不是真,真就是真象,不得真象,所以把这个误会解释,所谓误会就是这样出来的。
 
乙、几种排斥
 
下面就是讲一般人对于佛家有‘几种排斥’,排是排挤,斥是喝斥,排斥佛法。他用什么样排斥呢?一

个说是学佛的人是个‘迷信’,再呢学佛人是个‘消极’,再说学佛的人,佛法是个‘神权主义’,要

不然就说学佛的人‘忽略现实’,再说‘不合乎科学’。好了,这几句话说出来,大帽子压下来,我们

受不了了,一听到人说我们学佛的人迷信,我们就不敢学了,再说学佛的人消极,我们也不敢学了。其

实这都是误会的话,下面就是一种解释。
 
丙、迷信属他
 
‘迷信是属于他人的’;学佛,佛是正信,‘正信才属于佛法的’。这个怎么讲?一般人迷信是以无当

作有,把无的说成有的,叫‘无谓有’。‘渴鹿阳焰’,阳焰是春天在野外,那种水蒸气蒸发出来,太

阳一照,起了一个现象,那种现象有种种形状出现。庄子曾经说‘野马也,尘埃也’,野马是看起来就

像是马的形状一样,其实在人的眼里面看的是阳焰,在野外的鹿口渴了,在它的眼里一看,阳焰看起来

好像是一片水,追逐阳焰,远处看好像水,追到近处就不是了,追到近处没有,望到远处又是,就到处

跑,始终是追求不到的。就拿这个比喻话,一般人是讲对于迷信的事情,就是把没有的说成有,等于渴

鹿阳焰,渴鹿追逐阳焰是一样的。
 
还有‘有谓无’,把有的事情说成是无。古时候近视没有近视眼镜,天上的星斗是看不到的,别人告诉

他天上有好多星星啊,很好、很漂亮、很好看,天上的繁星他看不到,那有这回事情?你们说的话,我

一看,我自己睁著眼睛再大也看不到,他自己亲眼看不到,他相信他的眼睛,他不知道他自己犯了近视

眼了。‘斥星’,斥就是排斥这个星斗,排斥这个星星。
 
还有‘偏陋执’,中道难明,世人或偏空见,或偏有见。例如坐轿子,轿子是前有人抬,后有人抬,前

后有人在抬轿的,他坐在轿子里面,只看到前面的轿夫,别人在给他抬,后边的轿夫他看不到,他下了

轿子的时候,他拿工钱给人家,只给前面的轿夫,后面轿夫向他要钱,他不给他,你没有给我抬轿啊,

我只看到前面的给我抬,他言之成理,他看得见他才给他,没有看见他就不给他。就等于现在科学家讲

的话,你拿出证据来,你没有证据我不相信,那些科学家就等于这个‘轿付前价’一样的,我没有看到

我不相信,这都是迷信啊。
 
‘正信’是什么呢?佛法对于一个事实,不是完全靠亲眼看的,亲眼看、肉眼看的有些是不可靠的,他

也讲现量、比量、圣言量。‘现量’是亲眼看,亲眼看有一种条件,当你第一眼,眼识刚刚接触到的时

候,还没有分别,分别心还没有起来的时候,你这个量是现量,你所得的事实是‘性境’,性是本性,

你得的是性境,境是境界的境。当你第一个念头看的时候,起了第二个念头,你分别。当你看一个颜色

的时候,看的红色也好、蓝色也好、或是起了各种颜色也好,你第一眼看的这个色,你没有分别,当你

第二念一分别的时候,那个颜色就不纯粹了,加上你自己分别的念头进去了。所以讲现量,就是第一个

念头起来的时候,第二个念头还没有加上去,还没起来的时候,这是现量,这是普通的。真正讲的现量

就是从自己本性起来的,本性起来的还没有转变,那是现量。曾子写的大学‘大学之道,在明明德’,

明德那个德是明德,这个明还没有转变的时候,没有变成昏暗的时候,那个明德,当你认识那个明德的

时候,你心里那个光明还没有变成昏暗的时候,那才是现量。
 
‘比量’,有一些事实不容许有现量的,比如说历史上的事情,早就过去了,古人像尧舜禹汤,帝尧、

帝舜多少年早就不在了,那要现量你怎么现量呢?那要比量。比量是根据历史记载的、可靠的、正史的

记载的,那叫比。比当然有它的条件的,佛家因明学,因明学叫三支比量,它有它的那种学理在那里,

三支比量成立了,这个理论才能建立起来,三支比量不建立起来的话,就不可靠,不能相信的。还有比

量也比不成功,那就靠‘圣言量’。
 
‘圣言量’,佛说的话,就中国圣人来讲,孔夫子讲的话,那个当然是可靠的,因为圣人不跟我们凡夫

一样。我们凡夫说话免不了还有所企图、有所贪名图利,既是有贪名图利在那里,他说话有所隐瞒的,

有些不可靠。圣人不会贪名图利的,他讲的话都是真实的话,所以我们相信圣人的话,以圣人的话做一

个标准,这叫圣言量。因此我们学佛,你拿佛所讲的话、经里面讲的话,这是可靠。儒家,像中国讲五

经,经里讲的话都是可靠的,这都是圣人的话。这都是信得过的,现量可以相信、比量可以相信、圣言

量可以相信,这不是迷信,这是正信。
 
现量、比量、圣言量,在唯识简介里面有讲,大家时间都很宝贵,不要讲重覆。
 
丁、消极两属
 
再讲到‘消极’,消极也是两属,‘善消极属于他’,‘恶消极属于佛’。不肯做善事也是消极。什么

是善呢?‘进德修业’比如各位在学校里念书,古时候在学校念书都是教以进德、以修养品德,一方面

求种种学问,一方面要修养自己的品德。‘济困扶危’,在社会上人家有困难,你救济人家,人家发生

危险,你要扶持人家,你这样济困扶危。为了大众,你要牺牲,牺牲自己的利益,成全大众的利益,这

是善事。这属于他。‘恶积极属于他’,身体方面杀盗淫,造杀生、偷盗、强盗、淫欲的事情。现代的

淫欲实在太厉害了,学校里面恐怕人家淫欲还学不好,还有性教育教人家学得更快,身体有杀盗淫。口

有四种恶叫妄语、两舌、恶口、绮语。‘意’里面就是第六识里面贪求这个、贪求那个,贪求不到就嗔

恨,恨这个恨那个。‘痴’就是不相信因果,种种的事实道理他都不明了,这就是恶。对于这些个恶,

一般世间非常积极,这是属于他的。
 
恶方面消极属于佛,这些罪恶的事情,消极是不干。这些恶是什么呢?纵欲,放纵这些欲念,包括淫欲

;享受,贪图口腹之欲,种种把人家东西用不正当的手段争取过来,自己享受,‘纵欲享受’。‘营私

害公’,结党营私,那个政党比较好一点,若澈底纯粹好,我看没有,只能说在选举的时候,那个政党

稍微好一点而已,只能这样选择。结党的人,大前提为他的党,因为他个人造势的力量有限,藉党营私

,他才有力量,大家的恶势力结在一起,这个力量很大,可以为所欲为的,这叫营私害公。我们不是故

意这么讲,实实在在是如此。‘争名夺利’,这些都是恶,佛法不这么做的,学佛的人不肯干。
 
‘善是积极属于佛’,‘离欲出家’,释迦牟尼佛就是这样,释迦牟尼佛是王子,他可以合法的继承王

位,他不干,他离开,他不要了,出了家。
 
还有‘庄严地狱’,地狱里面多苦,地狱的众生太苦了,地藏菩萨要把地狱里边的众生都要度干净,不

但地狱里面,三恶道的众生他都要庄严,都要改变那个环境,把那些众生都要度得干干净净,众生都干

净了,那个环境自然庄严起来了,这个一般人谁肯干啊?
 
‘不舍一人’,佛法大菩萨度化众生,任何一个众生他不舍弃。‘带果行因’很多大菩萨可以成佛了,

他带著证的果位,果位证得很高,带著果,他回来再行因,在因地,他成为普通人一样的来行菩萨道,

这种积极善是属于佛。带果行因也不是这么简单,他变成普通众生,不但在人间,在六道里面他都去,

在畜生道里边,他身体变得跟畜生道一样的,这个谁敢啊?只有佛家这么做。
 
戊、他尚神权
 
还有‘神权’,讲神权是他人崇尚神权的,讲‘天帝’、讲造物主,这个外道讲的。还有‘神鬼’,神

鬼管你赏罚,你要做坏事,神鬼来赏罚,做好事赏你,做坏事他罚你,这是神权。佛法讲得最究竟的时

候,不是这个,学理贯通的话,不是讲这个。‘伪教’,假的教,他讲神仙,现在假的教是变成合法的

了,过去是地下活动的。这是尚的神权。
 
‘佛尚自权’,懂得因缘果是‘万法心造’的,自己造因,自己遇到缘,因缘和合,自己结果。‘自转

因果’,一切法都是自己心里造的,懂得因缘果,因果都是自己转,要改变自己,怎么样改变,完全操

纵在自己手里,不要相信那些神鬼。可惜我们现在有很多学佛的人,他有了病了,自己有病你自己看医

生找医生去,医生看不好,你自己是业障,你自己好好承受就是了。他不相信,找那些鬼神,有很多人

,他说,啊!有很多神鬼附在他身上,有鬼附在他身上,他可以治你的病,你相信那一套,那是迷信。

我们真正学佛的人,不要相信那个,自己转因果。‘惟我独尊’,讲到最后的时候,一切完全靠自己,

惟我独尊啊。释迦牟尼佛早就成了佛了,他现在到人间来成佛,表演那个样子给你看看,所以生下来的

时候,走了几步,然后一手指天,一手指地,‘天上天下,惟我独尊’。这个惟我独尊,我指的是什么

呢?独尊,尊指的是什么呢?就是体相用,指的那个体,体是人人都有的,那个体就是性之本性。我们

任何人,在六道里面任何一个众生,都有那个本性,所以惟我独尊的就是那个本性,那个是最尊贵的,

本性是万德万能,我们修佛就是要明心见性,证果就是把这个烦恼障、所知障把它破除掉了,让惟我独

尊的这个本性完全开发出来,这是‘自权’。
 
这个自权,一切宗教没有它,不懂得这个道理,世间那些学说,哲学也好、科学也好,他们更不懂。只

有佛法。再讲到中国文化这是了不起了,你必须了解这一层,你才能够对于中国文化尊重,才了解它的

好在那里,千万不要人云亦云地说,我们中国文化是传统文化,不好啊,早就过了时了,我们不要了。

我们把这个中国文化精熟的那些学理,把它跟佛法一对照,完全一样的。所以现在讲,除了佛法,世间

任何宗教、任何学理,没有那一个可以跟佛法相比,能够比的只有中国文化,大家必须有这个了解。所

以中国人过去研究、学中国文化,他是讲学道啊,他是学道啊,佛法也是讲学道。学道最重要是讲究心

,尊重自己的本性。
 
己、忽略现实属他
 
‘忽略现实属他’,别人就说信佛的人研究佛学,就忽略了现实。正好相反。所谓忽略现实怎么讲呢?

社会一般人‘所求’的,求的是什么呢?不外乎求发财、升官、选举能够当选,这一类的。这一类的话

,求得正当,那当然是人在社会做事情一分正当的职业,求得合法合理,那当然没有话讲。但是有不正

当地求,比如说选举,选举用不正的手段买票等等,或者是用很多不合理的方法的话,那就是不对了,

用那些方法求得来的权力、名位等等,就如同‘刀头舐蜜’,就等于说是那个小孩子想吃蜂蜜,那个蜜

放在刀口上,你来吃吧,伸舌来吃蜜,蜜还没吃到嘴里面,那个舌先割破了,这是比喻。实际上事实是

这样,世间的很多人求名、求利,种种的贪求,求还没有到手,犯的法律就发生了。只要大家平常多留

心电视里面报告这些事情,都是这样的。
 
‘所得’,大概世间人所求得的都是昧著机,机是心里的动机。求道的人自己念头是什么,这个念头是

有利于人?还是有害于人?这是学佛的人自己要懂的。虽然懂,要知道啊,真正是明了因果而且懂得佛

理的人他才知道,不研究佛理的人也不见得就能知道,昧了自己的动机,起了损人利己的念头,自己还

不知道,认为还是理所当然。那么这种罪业造成功了,所招来的那种苦报、那种后果,那后果一来害怕

了,害怕有什么用啊?就等于看见银行堆起来那么多的钱、钞票,赶快去抢吧,还没有出门就被人家抓

到了,一抓起来,自己害怕了,既然害怕,你何必抢人家干什么呢?那就是‘昧机畏果’。佛经说个比

喻很能启发人。说一个小偷跑到金子店、银楼里面,银楼里面主人就坐在旁边,他也不看主人,他一跑

过去,伸手就把那个金片子、金条一手就抓去,主人在那里,你一手抓去,那便宜得了你吗?马上就把

你抓起来,抓起来警察就问了,那时候不见得有警察,相似的是警察,就问,你这个小偷也真是太差劲

了,明明那个主人在那里,你还偷,你这是怎么回事,你太愚笨了。他答覆得很妙,他说我去偷,我眼

里只看见金条,没有看见主人在那里。这个意思就是犯罪的人,他只有看见那个财色名食睡,只看见那

些利益,法律严重的后果在那里,他想不到,一般人都是如此,这叫做‘昧机畏果’。所以佛法里面讲

‘菩萨畏因,众生畏果’,社会上这些凡夫都是众生,没有不是这样的。
 
那么就‘设比喻’。‘火烘牡丹’。宋朝有个学者,写的一本书叫作【齐东野语】。齐东野语那部书重

视考据,把古代那些小的故事、历史考据得很精确的。在它记载有一桩事情叫作唐花,唐就是唐朝,唐

花是什么呢?就是牡丹花。一般牡丹花是春夏时候开,到了冬天,有钱的人、有地位的人,要欣赏牡丹

花,那怎么办呢?要想出办法来。就布置一种暖室,用保温的设备,那种暖气就跟春天牡丹花开花的气

温一样的,牡丹一下就开出来了,这叫‘火烘牡丹’,用火的温度把它烘出来,牡丹花开出来了。那很

好了,于是就欣赏了。可是要知道,牡丹树是草本,牡丹开花一次以后,一下就绝了,以后就不会再开

了。这就是说,一个人用非常的手段,不是自然的,那么得来的钱财也好,得来的种种不是自然应得的

那些东西,得来之后怎么样呢?一下就完了,以后就不会再有了,这是‘火烘牡丹’。这就是说我们社

会上一般人所求的就是这样,好像把一个人所有的福报,该吃的东西、该用的东西,就在这一生当中全

部把它享受完了,没有后来的,不讲以后的事情,一般人都是这种观念。他就不知道人的生命不是这一

生,三世因果的,在这一生享受享受完了之后,在享受的时候就又造业了,那将来苦果有得受了,这就

是忽略现实,忽略现实就是社会一般人的现状。
 
但是佛法是‘始终真乐属佛’,自始至终讲究的都是真乐。这个乐是怎么呢?乐是要自己培真乐,那么

真乐从那里培养起来啊?‘四正勤法’,四种非常正确的法要勤勤恳恳地去做。那四种呢?就拿善恶这

两个做衡量的一个标准。凡是恶业,罪恶的事情,已经造的罪恶就赶快断除,不要继续造了,未造的恶

业就不要再继续发生,‘已生恶令断’令断恶,‘未生恶令不生’就叫它不要再发生。就善的这方面也

是这样,‘未生善’就是这善业还没有做的,‘令速生’使得它赶快就发生,很多善事情没做,赶快抢

著做。‘已生善’已经做的善业,‘令增长’,做得越多越好。这就是善恶两种事情,已生的、未生的

,就是一种四正勤。这个四正勤做的话,都是有好的结果。
 
‘知果畏因’,知道罪恶必然有苦果,晓得那个苦果将来来的话,那就是因方面不要做。
 
再‘六根清净’,学佛的人怎么样学法?普通法门没有别的,开始就是要六根清净,六根是眼根、耳根

、鼻根、舌根、身根,这还不算,还有意根,就是思想、第六识。这六根都要清净,清净什么?一尘不

染,那叫清净,这个好不容易。我们就拿舌根来讲,舌根我们一天到晚见到人就不能不说话,普通人说

话一定是引起人家的烦恼。毁谤人家,各位还在读书的时候,你没有这种经验,体会不到,你将来到社

会上工作做久了,跟人家相处多了,你就知道。骂人家、毁谤人家固然不好,造业了;赞美人家、赞叹

人家,也不见得,为什么呢?赞叹要赞叹得恰到好处,那个对方是有这种道德、有这些学问,你赞叹他

还可以;对方也没有那些道德、也没有那些学问,你也恭维他、也赞叹他,那就引起很多很多的问题出

来了。你赞叹没有道德修养的人,别人一听的时候,就引导人家,你赞扬、赞美他,无非是宣扬他了,

人家误信你这句话的时候,就亲近他,好了,我们佛法说是‘亲近善知识,远离恶知识’,他是个恶知

识,你却赞美他,你误导人家来亲近恶知识,这就造了口业了。你赞叹人家,也不一定有心要这样,别

说你是无心的,你对于对方要是出于你对他一种特殊的私人的情感,这样的赞美他,也不一定是有益的

,这样当然就是造业了;何况还有意的,那就更不必说了。眼耳鼻舌身五根,五根都要清净。
 
眼,眼不看谈何容易啊?最重要,你要看见外面不正当的那些,注意不使它染污我们的心理,你怎么办

呢?我们一个人不能不出门,就坐在家里的时候,每天不能不看报纸,也不能不看电视,报纸上登载的

,电视里所报导出来的,都是犯罪的事情,都是杀人放火的事情,那你看在眼里,那好了,你说眼根能

够清净吗?修道的功夫就在上面练。当我们五根接触外面五尘的时候,当下自己就要警惕自己,那就是

格物致知,当下就致知了,外来勾引我们自己内在的心理。那就是说,见到外面的五尘,我心里一动心

,当我们自己动心的时候,自己就警惕,这就不让外面的五尘染污我们的五根。
 
还有第六识对的法尘怎么办呢?那更微细了,那就是虽然我们眼不看、耳不听,不接触外面的五尘,自

己心里时时刻刻一空闲的时候,心里就胡思乱想,想到过去,想到未来,无非是世间造罪业的事情,自

己不造,看见别人造的时候,落下那个印象,心里像在放电影一样,在那里放、在那里放,那就是自己

心里意根在那里被染污了。
 
他六根清净,普通法门随时就在那里把我们六根转得非常清净,六根清净才能了生死,才能成佛。但是

我们学净土法门是特别法,知道这个困难,虽然困难,我们也必须这么做啊。并不是说你这个特别法门

不要讲求,还是讲求,做得不彻底,那么另外有特殊的办法,那就是念佛,用佛号来把我们六根转化,

转移我们心里的念头。转移比自己完全用自己的力量来排遣、排除,要容易多了。
 
佛家这几个‘始终真乐’不是世间人他能够办得到的,而唯有这样才是真正得到真的乐,一般人得不到

,这才是真正的现实。讲上面那个所求的、所得的,用比喻来讲,都是真正忽略现实,佛家才不是忽略

现实的,所以矫正那个。
 
庚、不合科学属他
 
最后是‘不合科学’,那也是。你要问社会上一般人,‘人生何为’啊?我们人到这个世间来为的是什

么呢?一般人就答覆不出来了,那就是讲人生观,你问问现在的人生观,各有各的讲法,他不知道想说

的是什么,总归之,两个字‘迷惑’,他们所讲那些人生观,没有一个不是迷惑。
 
那么‘宇宙何关’,讲宇宙与我们有什么关系啊?问他,颠颠倒倒的,迷惑‘颠倒’,他也说不出来。

是的,他认为不是;不是的,他认为是的。问到佛学是什么呢?
 
‘佛学维何’,‘未见’,他对佛学根本就不知道。不知道就说不知道还好,这还算是科学;就是不知

道以为知道,很多人说佛学无非是迷信的东西,这就不得了了,他根本就不知道佛学是什么东西,他就

随便讲佛学是迷信,这就是未见,他根本就没有见到,他说他见到,这就是造大业了,造大妄语这个罪

业了,这就是不合乎科学。
 
真正佛法讲的是什么呢?佛法对于人生,人生后边一张马上就讲到了,后边‘人生当前之所受’要讲到

了。人生是什么?‘人生是酬业的’,我们人到世间来,过去世造的业,那个业是合乎人道的业,所以

我们到人间来,到人间来有种种的痛苦,也有一些小小的安乐,这个都是由于过去的业报来的,因此我

们人生今生到这个人间来,是酬业的,是来受业报的。
 
‘真妄觉迷’,什么叫真妄觉迷呢?这个必得研究佛法才知道,不研究佛法什么叫真?什么叫妄?真是

什么呢?前面讲的体相用,体才是真的,就是那个本性,本性才是真的,我们人人本来就有这个性,这

才是真的。这个真不但佛家讲,儒家也讲本性。儒家的经典中庸说:‘天命之谓性’,天怎么讲?天是

本来有的,叫天然本有的命,这个命真正是叫性,本性。再讲一部周易,是伏羲氏画的卦,卦有本体,

万法都有本体,卦的本体是什么呢?伏羲氏那时候没有文字说明,只有用符号,用一阴一阳两个符号来

表现。到了孔子的时候才说出来,孔子把他定出一个名字叫做太极,太极就是本性,就是周易的本体,

周易代表万法,周易的本体就是万法的本体,万法本体就是我们人的本体,这是真的。除了本体,那就

是相,还有种种的相都是妄的,假相,一般讲体空相有,本体是空空无相的,相皆是虚妄。但是体空相

有,体真相妄,体是真的,相是妄的。必得要觉悟,觉悟了才是得到体,得到真的;不觉悟,只执著妄

相,把这个妄相当作真相,那就迷惑颠倒了,所以真妄觉迷。就是佛法才能分得清楚那是真的、那是妄

的、什么是觉、什么是迷。不学佛,他能办得到吗?
 
最后讲万法,我们看这个宇宙人生一切的法,讲起来那么复杂,但是佛法把它归并起来,归到一,‘万

法归一’。这个一归到那里?就是前面讲的,释迦牟尼佛说唯我独尊,一就是指的唯我独尊,那个就是

本性,本性才是唯一独尊的。那个独尊不只是释迦牟尼佛是唯我独尊,我们人人都是唯我独尊的,每个

人都是,我们人都有本性,你的本性是唯我独尊,我的本性是唯我独尊,你家里养的小宠物、小狗它也

是唯我独尊,任何都是这样,你了解这个才是平等。这是消除这些误会。