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第九讲

作者:佚名 发表日期:2009-03-20 10:16:25 来源:互联网 人气:
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第九讲
 
‘妄念与烦恼,皆法身本觉智慧相。’
 
妄念和烦恼,都是法身的本觉智慧相。法身无相,而又无不相。说它无相,是指法身本体没有具体的形象可见;说它无不相,是指森罗万象、万象森罗,一切有相的东西都是法身的显现,没有一个有相的东西在法身之外。妄念与烦恼都是有相的东西,当然不在法身之外。妄念、烦恼从什么地方来的?它的来处就是法性,法性是生起一切法的根本。佛性是成佛的根本。法性、佛性说起来是两回事,其实是一回事,都没有离开法身。本觉,就是本来具足的觉性,就是人人本有的灵明真心。这个真心,能生起广大智慧,能起一切妙用,能显现千差万别的形象。所以,妄念也好,烦恼也好,都是法身本体的妙用。法身是根本,若没有这个根本,哪里会有妄念和烦恼呢?有水才会有波浪,水是根本,波浪是水的动荡相。有镜子才有影子,镜子是根本,能显影子是镜子的妙用。有法身才会有妄念与烦恼,法身是根本,妄念与烦恼都是法身的本觉智慧相。假如没有法身,妄念与烦恼也无由生起。
 
‘其自性亦即法身本体光明之真实。’
 
妄念与烦恼的自身性质,也就是法身本体光明真实不虚的显现。这里提到了光明,法身本体具足无量光明,是一个‘大光明藏’。在修行的过程中,有的人看到了红光,有的人看到了黄光,有的人看到了蓝光,有的人看到了绿光……各种色彩都有。假如你修大圆满脱噶,就要看光,光放大之后,就会看到明点。这明点先是白色,再看下去就变成彩色,五彩、六彩、七彩,都显现出来了。这就是我们的本性光,由日光、月光、灯光等引发出来的。这和现代雷射技术的道理一样,把红宝石放在雷射器里,用脉冲氙气灯发出强光照射,受这光线的激发,红宝石自身特定频率的光,‘哗’地一下被激发出来了。俗话说:眼睛是心灵的窗户。按密宗的理论讲,第八识——阿赖耶识,就在心包里,有两条脉管从后面连通心包和眼睛。密宗观光修行,外光由眼睛打进去,将我们自心本具的法性光激发出来,其原理和雷射技术无二,所以说密宗蛮科学的。
 
依照中医理论,五脏六腑通过经络连通全身,每个手指都有其对应的脏腑。结手印,就是安排好脏腑的位置,持咒是用咒音鼓动气机。咒音不是无的放矢,不是随便念点什么都可以的,而是佛菩萨在禅定当中,将自心化作的符号。你用心持咒,和佛菩萨发出的符号相同,就能和佛菩萨感通,得到佛菩萨的加持力。这和科学上的‘共振’原理相同,所以密宗很科学,并不是迷信。
 
我们现在讲的恒河大手印,是无修而修,一切时、一切处任运自然。这最易和佛菩萨感通,因为佛菩萨都是任运自然的。我们首先要识得自己的真心,先要明白包括妄念与烦恼在内的一切事物,都是自己真心起现的妙用,这就是前面讲过的‘见宗’,也就是禅宗讲的‘明心见性’。然后,一切时、一切处保护它,时时处处都不著相。保护圆满,就成道了。这个法很直接、很痛快,不是一一对治的法,无修之修才是真修,所以说大手印是无上乘的修法。不要怕妄念,不要怕烦恼,妄念与烦恼是法身生起的妙用。把这妄念、烦恼息下来就是了,息下狂心,即是菩提,并不是要去掉它。就像去掉波浪就没有水一样,去掉妄念与烦恼,岂不是连法身也去掉了么?法身又怎么能去得掉呢?只是息下妄念与烦恼,而不是去掉它们。不要认为妄念与烦恼不好,它正是真心的显现,也正是显神通起妙用。恒河大手印就是叫我们认识这妙理,在从事一切工作时不执物相,而将妄心、妄念化作真心的妙用。
 
‘知之,即名本体住之光明。’
 
知道了这个道理,就叫做‘本体住之光明’。住,就是不动。假如你能知道妄念与烦恼都是本体的妙用,能息下它不动,即是做事时不执不住、随缘应用,这样的‘知道’就是法身发出的‘本体住’之光啊!住,有‘安住’意,就是脚跟站稳,在禅宗里叫‘脚跟点地’。认识到妄心的起处就是真心,不再到别处去找,这就站稳脚跟了。还去求什么师父给开顶授法呢?师父能给你开顶成道吗?老实讲一句:没有这种事!师父要是能给你开顶成道,佛那么慈悲,老早就给大家把顶都开好了,使大家成道了,哪里还会有这么多凡夫啊?说给你开顶,那是象征性安慰安慰你,使你的心情愉悦、稳定下来,易于进道而已。我们明白了这个道理后,自己奋发用功,开自己的顶,不倚赖他人。清清楚楚地认识真心不在别处,妄念与烦恼的起处就是我们的真心。时时保护它,不随妄念转。才有走作,赶快念佛,或者赶快持咒,将妄念化去,这回光返照是保护真心的妙法。做功夫要向内照,不要向外照。外面的东西太多了,有好吃的、有好穿的,有好玩的……这些全都是影子,统统了不可得,跟它转,就完了。须安住不动,脚跟站稳,将著相旧习消尽,自然会放大光明。其实,平时我们都在放光,念头一动就是放光,不过这是妄光。妄心发出的是妄光,真心发出的光才是真光。何谓妄光?著相而生妄念,就是妄光,妄光也有光明。前苏联的科学家发明了一种机器,能把人体发出的光拍照下来,据介绍那光环有七、八厘米厚。妄光有限量,而真光没有限量。如果我们能时时保护这本然的一段真光,它就会越放越大,乃至照十方佛国,无所障碍。这是我们自心本具的大光明藏。我们应当如是安住,这是无住之住,不是住在什么东西上,而是要你心安稳,不动摇,不疑惑。
 
‘其直指自性光明之见宗,能熟其自相,即名行道之始觉光明。’
 
上面讲了本觉光明,妄念与烦恼就是本觉光明相。现在讲始觉光明,什么是始觉光明呢?就是‘直指自性’的光明。直接指示给你:那一念不生、了了分明的灵知之心,就是佛性,就是一真法界,就是大手印。你这样认识,就是见宗,就是始觉光明。但是我们无量劫来著相惯了,‘对境生心’是熟路,而对于‘荡然无住’却很生疏,还要有一个‘熟处转生,生处转熟’的过程,这就是所谓的‘保护’过程,也就是‘观照’的过程。
 
‘能熟其自相,即名行道之始觉光明。’熟,就是成熟,不是著相成熟,而是观照成熟,明心见性成熟,时时不住相,一点没疑惑,这就叫‘熟其自相’。假如我们听了之后,将信将疑地:这就是佛性吗?这就是成佛的根本吗?恐怕不是吧!若是的话,应该发大神通啊!怎么没有神通呢?那是你没有熟,你还生疏啊!假若我们一点都不疑惑,时时能照顾,这就是行道之始觉光明。这是真修行,不一定有什么形象,不一定有打坐的相。念佛的相或持咒的相。而是妄念一起,就看见它,不跟它跑、不理睬它,它马上就转空了,了不可得。行住坐卧都如此,你看不出他做功夫,其实他时时处处都在做功夫,这是心地功夫,称之为‘行道之始觉光明’。为什么说是‘光明’?念头一起,就能看见,若不是光明你怎么能照见它呢?有人说:‘我念佛念得不好,念了很久,还是有很多妄念。’要我说,你念得很不错,妄念起了,你能照见,这就是始觉光明啊!妄念就像房间里飞荡的灰尘,没有光明你看不见。如果透进一线阳光,你就会发现,灰尘原来这么多啊!所以,打坐时、念佛时照见妄念,是好事而不是坏事,这是始觉光明,开始觉悟了。进一步就是不跟妄念跑,不理不睬,全神贯注地念佛或持咒,心念耳闻,听得清清楚楚,妄念自然就息下来了。这就是‘行道之始觉光明’。
 
‘为任运于此而无分别之体与道两光明之自相,即所谓之光明母子相会也。(本觉母,始觉子也。)’
 
妄念与烦恼,是本觉光明;见宗和行道,是始觉光明。本觉光明是‘体光明’,始觉光明是‘道光明’。这‘体与道两光明’之自相——这两个光明各自的形象虽有不同,但它们在本体上却是一个,是无分别的。我们任运于此,任运于这两个光明无分别的本体,就是所谓‘光明母子相会’啊!母,是本觉光明;子,是始觉光明。母子相会,就是本觉合始觉,两个光明合为一个。中阴身救度法就是这个原理。中阴,又称中有。人死过之后,有三天半到四天的‘闷绝’状态,然后‘中阴身’生起,如三岁童子,四十九天内七度生死,起现种种境象。所谓‘闷绝’,就是大昏迷,昏迷时妄念不动,因为他的身体——地水火风四大分散了,眼耳鼻舌身诸根失去了摄取外境的功能。妄念不动,自性光明就要显现。不过这种光明叫死光,死后发出的光,三到四天内两度现起。这死光每次起现的时间不长,不过一顿饭的功夫,‘倏——’就消灭了。死光也是自性光,若能在死光起现时‘一把擒来’,及时体认它,立即就成道了。死光,就是母光;能觉察到它,就是子光。及时体认,就是母子相会,及时合上去就能顿证报身佛。这是‘中阴救度’的第一阶段——死位中有。若不能及时体认,就错过了这个机会。然后中阴身生起,并显现种种业相,生前做好事就现好相,做坏事就现恶相,美好的相、恐怖的相都要显现。同时,前十四天每日都有佛菩萨放各色强光、现双身相接引。此时若不惧强光、不生狂妄分别之心,及时地合上去,也能得生佛国净土。在中阴身生起的第四日,西方极乐世界无量光佛放红色强光,并且现出与白衣佛母面合交抱的双身相,这时你若能不起分别、惊异、恐惧之心,毅然地合上去,就能立即得生西方极乐净土。有佛菩萨接引前十四天,是‘中阴救度’的第二阶段——法性中有。紧接著是‘中阴救度’的第三阶段——轮回中有,《中有教授听闻解脱密法》一书示之甚详,我这里就不多说了。
 
我们打坐修行,能够照见妄念,这是好事,不要起疑惑,应继续精进修行,待到功夫成熟,‘啪——’一下子脱开,子光、母光合成一体,一大光明藏也!那就成道了。念佛的人也是如此,时时处处一句佛号,久久功夫成熟,能念之心、所念之佛一时脱落,无能念之人,无所念之佛,明明历历、了了分明,这也是子、母相合,也是‘光明母子相会’啊!
 
‘不忘已认识之见宗自相光明,对于境界功用中之妄念烦恼,不起任何遮遣与成立、取舍等为最要。’
 
不要忘记已经认识到的‘见宗自相光明’。何谓见宗自相光明?我们能够照见一切事物,这都是法身本体所起的妙用。照见事物,不为事物所转,而了知这能见的功能正是我们的本性,从而在相上见性——透过相而见到本性,这就是见宗。见宗也是法身所起的妙用,也是法身自体的放光相,这放光相是无相之相,称之为‘见宗自相光明’。这并不是用眼睛看到,或者用耳朵听到。前面我们讲过无情说法:‘若将耳听终难会,眼处闻声方得知’,那是说用眼睛听声音,现在我们是用耳朵看光明。眼睛怎么听?耳朵怎么看?照一切事物、听到一切声音的功能,就是我们的本性。离开本性,一切皆无有,若能这样体认,就是见宗自相光明。这光明能用眼睛看到吗?所以说用耳朵看。这是看吗?默契、体验、领悟、神会是也。
 
我们对于在境界上、在功用中泛起的妄念与烦恼,不生起遮遣它、成立它、取著它、舍弃它等心,以一切皆影幻,无可取舍故。须不理不睬,不生任何心,方合道妙。遮,是盖覆;遣,是赶走。遮、遣都是压制。成立就是随著它跑。比如,你做生意赔了本钱,烦恼生起来了。又一想:‘我是学佛的人,不应该这样烦恼,为什么还起烦恼呢?不好、不好!’越想越懊悔,越搞越烦恼,这就是遮遣。再如,你已经能够不为事情的成败动心,你自以为定力强,‘八风吹不动,端坐紫金莲’,这个境界很好!这就是成立。我们应该这样做功夫:动也好、静也好、顺也好、逆也好、轻安也好、烦恼也好,都了不可得,统统不放在心上。甚至遮也好、遣也好、成也好、立也好、取也好、舍也好,全都不往心里去。妄念、烦恼来了,既不跟它跑,也不理睬它,任它起灭,一凛觉就是了。前面我们已经讲过,你如果功夫做到‘没有爱、恶之心’的程度,那你命终之后,就不再轮回六道了。
 
一个‘不忘’,一个‘不起’,最为重要。不忘‘见宗自相光明’,不起‘遮遣、成立、取舍’等心,这是最最重要的啊!我们不要忘记,这能看、能知、能说、能行的功能,就是本性的妙用,时时刻刻熟悉它。妄念与烦恼来了,不压制它,不随它跑,没有任何遮遣、成立,没有任何爱憎、取舍,一切都了不可得。坦坦然然,平平常常,一种平怀,泯然自尽,任它风云多变幻,我自无喜亦无忧。心常空空地,气常平平地,意常淡淡地。我们时时处处都要这样做功夫,这个功夫不管哪一宗都是用得著的。
 
‘日久护持如是之境,有乐明无念诸功力而遮本元自面者,当揭此皮壳,自性之相方能赤裸呈现,是为智慧由内明朗。’
 
如上讲的不忘、不起之境,护持的日子久了,即有‘空、乐、明’等境界出现,那是功力引发的初步入道境界。乐是快乐,明是光明,无念就是心空,‘空乐明’的境界出现了。内心空净,无比轻安,这个身体好像没有了,轻松得就像卸下一副重担一样。欢欣愉悦,无比快乐,比那‘久旱逢甘雨,他乡遇故知,洞房花烛夜,金榜题名时’还要快乐百倍,这种快乐非任何世间快乐能够比拟(四禅八定,修到三禅就有此乐,修到四禅,此乐才会消融)。心光发露,明亮透彻,就像一轮明月当头朗照,醒时梦时都沐浴在光明之中。这‘空乐明’好不好?好倒也好,但你若住在上面,起心动念:‘好啊!我得空净,我有快乐,我放光明。’那就坏了,那就会遮盖住本元自面。什么是本元自面?就是前面反覆强调的自性啊!若著在‘空乐明’相上,就像在自性的外面包上一层皮壳,那还能见到自性吗?应该揭掉这层皮壳,不要住著这‘空乐明’。
 
我曾再三关照诸位,修心中心法,不许见光,不许见佛。不是不允许你见到,而是不允许你著相啊!自性非明非暗,你说它光明,不对;你说它黑暗,也不对。我们前面讲过,功夫做到最后,如‘腊月三十之月’,不见有光了。但这并不是黑暗,就像人在空气中不见有空气,鱼在水中不见有水一样,‘如入芝兰之室,久闻不知其香’,不取不舍,浑化相忘了。说不许,是不许你住相。住在相上,就是‘成立’,就是‘取’,这都是妄想执著。除掉这妄想执著,才能彻悟本来。观世音菩萨‘耳根圆通法门’,功夫做到后面也是这样:‘觉所觉空,空觉极圆,空所空灭’,能觉和所觉空净到极其圆满的时候,能空和所空也消失了,连空也没有了,这时才‘生灭灭已,寂灭现前’。能空和所空有生有灭,能乐和所乐,能明和所明同样有生有灭。这些有生有灭的东西都统统消匿,那不生不灭的‘寂灭’大涅槃就朗然现前了。寂者,寂而常照,照则起用万机;灭者,照而常寂,寂者,如如不动。如如不动曰‘如’,起应万机曰‘来’,‘如来’的境界岂是泛泛的‘空乐明’可比的?这才是真正的成佛。
 
应该揭掉‘空乐明’这层皮壳,自性之相才能赤裸裸地呈现出来。‘是为智慧由内明朗’,这才是从内心发出来的智慧之光,这是真光明,能朗照十方,无所障碍。‘空乐明’的光明是有限量的,不能朗照十方。
 
‘故宜频除乐、明,曰:泉水汹涌激流妙。’
 
所以应该频频地扫除这‘空乐明’。禅宗修持也是这样,如僧问曹山:‘朗月当头时如何?’就像一轮明月当头朗照,心头充满光明,您看我的功夫可以了吧,这种情况怎么样啊?曹山禅师说:‘犹是阶下汉。’功夫到这里,还在台阶之下面,没有升堂入室,还差得远呢!僧云:‘请师接上阶。’请师父您发发慈悲,接引我走上台阶,得以升堂入室。曹山云:‘月落时相见’,待月亮落之后,再和你相见。(元音上师问众人:‘月落时作么生相见?月亮落之后,怎么相见哪?’众默然良久,上师曰:‘止!止!别想了。拂袖归方丈去也!’)
 
‘泉水汹涌激流妙’,泉水借著山势奔流,波涛汹涌,水势很大,这股激流,难以扼制。比喻功夫做到一定的程度,微妙的智慧迸发出,就像‘泉水汹涌激流’一样,挡也挡不住。当年憨山大师文才很好,善于写诗词,他做功夫做得把诗词全忘光了。有人请他写首诗,他一句也写不出来。后来有人弄了几首唐诗请他吟吟,他一吟唐诗,诗句马上跳出来了。根本就不要思索,有如山洪爆发,想停也停不住,一发而不可收拾。憨山大师知道这不对劲,不能让文思遮蔽住佛性,就毅然地把这一似‘泉水汹涌激流’的玄妙,‘啪’地一下斩断了。这都是能遮‘本元自面’的皮壳,‘当断不断,反受其乱’,应当断然地把它揭去。
 
‘生乐、明之力及现世乐、愉快等相时,力念方便能摄之“□”,与般若能断之“□”,猛然从上落下,以破贪著功力之皮壳(以上二藏字,合成为“□□”,即“呸”字,译音泼吒。)

 
当生起乐、明的力用,以及生起现世的欢乐、愉快等现象时,用力念一声‘呸!’,把这一‘呸’猛然从上落下,以破除贪著「空乐明’等功力的皮壳,使自性朗然现前。藏文字母“□’音‘坡’,有‘方便能摄’之义。括是摄受、含容,‘□’字有含容一切妙义的方便性。藏文字母‘□’,音‘诶’,有‘般若能断’之义。断是截断、排除,‘□□’字有排除一切障碍的般若性。‘□□’,音‘呸’,能含容一切妙义,排除一切障碍。这个‘呸’就这么好。
 
‘如是一切时能保任离绝道验之关要、无可言说之自性了彻者,入定、出定行持无别,上座、下座修持亦无别。’
 
如上面所说的那样,在一切时候都能保护、任运这‘离绝道验之关要、无可言说之自性’。道验,就是修道的验证,常常验证自己修道修得怎么样,修到什么程度了,空乐明出现了吗?若出现了一点,高兴得不得了,心常常粘在这里。还有的人没有空乐明、没有神通,心里总在想这些东西,拿这些东西验证自己,我怎么没有消息啊?怎么不发神通啊?是我不行吧?是这个法不灵吧?有这些东西梗在心头,慢说成道,就连空乐明的境界也给障住,不会出现了。我们前面讲过,空乐明是在修座和保任自性的过程中出现的,即使出现了,也要‘呸’地一下离开它。你若没有,少一层障碍,岂不更好!但真用功修道的人,在修习过程中,空乐明自然会开发。只是不可追求,任其自然开发而不住著,即无妨碍。离绝道验,就是离开这些验证、断绝这些验证。关要,就是关键、要点。离绝用‘空乐明’等觉受来验证修道的成就,这是成道的关键,修行的要点。
 
自性就是法身,法身无相无不相,它是不可言说、不落思维的。任你怎么说它,它无相貌可说;任你怎么想它,它没东西可想。语言说不出,思维想不到,这叫‘言语道断,心行路绝’。经云:‘唯此一实事,余二皆非真’,可言说、落思维的任何有相事物全是虚妄不实的,统统了不可得。只有这‘言语道断,心行路绝’的自性是唯一真实不虚的,称之为‘实相’,这就是大乘佛教的‘一实相印’。
 
我们应该时时不忘‘离绝道验之关要’,不用‘空乐明’等觉受来检验是否成道;时时任运这‘不可言说之自性’,在一切时不取不舍。这样的保任一刻也不能离。了彻,就是明了、透彻。修行人这样保任,保任到自性明了透彻的时候,‘熟处转生,生处转熟’了,就是‘了彻者’。此时,‘入定、出定行持无别,上座、下座修持亦无别。’大定无出入,如果入定时心能定下来,出定之后,心又随外境跑了,那就不是大定、不是真定。真正的大定,无时不刻不在定中,禅堂里寂静也好、闹市里喧哗也好、打坐入定也好、做事繁忙也好,都是一样,在行持上没有差别。真修无修,不修才是大修。我们修心中心法,不只是上座结印持咒修持,更须于下座秒秒不离观照。我早就告诉过诸位,观照是正行,打坐是助行,但是忽视观照的人还是不少。我在这里再次强调:观照是不可忽视的正行!观照正是刚才讲的‘保任’啊!座上结印持咒,左右摄著这个心,座下绵密观照,也是左右摄著这个心。上座下座在修持上是没有差别的!
 
 
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