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第十四讲

作者:佚名 发表日期:2009-03-20 10:19:44 来源:互联网 人气:
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第十四讲
 
‘此灭解相,即自解脱现量唯一之要。’
 
前面讲过随妄本净。妄从何而起?妄是随境而有的。假若没有境界,就不会有妄念。虽然跟著妄境起妄念,但是我们的真心,并不被污染,还是清净的。我们曾以珍珠为喻,比如珍珠被污泥包裹了,珍珠本身还是清净光明的,并不因为被污泥包裹,珍珠就变污黑了。把污泥去掉之后,珍珠还是光明依旧。所以,只须认取真心,不必害怕妄念。息灭了对妄念的不正确认识,解开了怕妄念的心结,从而认取真心,谓之灭解相。‘此灭解相,即自解脱现量唯一之要。’现量就是和盘托出,不加分别,如镜照物。照到圆物,就现圆相;照到方物,就现方相;照万两黄金,镜子不喜;照一泡大粪,镜子不恼。这就是现量。现量是随著客观事物的形象而显现,一点也不加妄心分别。如果分别这个好、那个坏;这个长,那个短;这个美,那个丑。便是比量。
 
我们修解脱道,转第八识为大圆镜智,朗照十方,森罗万象都在我们真心里显现,丝毫不加爱憎取舍,这就是‘解脱现量’。虽以镜子作喻,但也并不全似镜子。根据客观情况显形,这像镜子。然而,镜子没有分辨力,没有知觉性。我们有知觉性,知道是非、长短、得失,只是没有爱憎、取舍。恰如经所云:‘善能分别诸法相,于第一义而不动。’虽分别而不到心里去,即是现量而比量。假如只有现量,那我们就成痴子、呆子了,连是非、好坏、长短也不知道,那怎么行啊?作功夫要活泼泼的,就是我们时时以现量真心,作比量之用。比量就是所谓妄念了,因此我们要懂得佛在《圆觉经》里说的‘于诸妄心亦不息灭’这个道理。用著它时就用它,能用它便是妙用。这就是‘灭解相’的深刻含义。此灭解相,就是解脱现量,就是‘唯一之要’,这是唯一重要的。
 
认取真心,最为重要。真心在哪里?真心就在每个人面前放光。光明在哪里?东西我看到,声音我听到,香臭我闻到,种种境界我知道,这就是光明啊!有的人一味消灭妄念,但在妄念灭了之后,真心朗然现前时,他却不认取真心,而是继续作息念的功夫。这样作功夫,久久就死掉了,不得活泼泼的妙用,因为他不认取真心。我们前面讲过,只息妄念而不知本体,是没有用处的。要在妄念息处,识得本体,这才是唯一重要的事。
 
‘亦即自性大圆满殊胜法门不共之要妙。’
 
大圆满有具体的法可修,但这里说的是‘自性大圆满’,自性本来就是圆满无缺的,本来就满虚空遍法界,虚空有多大,它就有多大,十方世界、一切众生都在自性中圆。无论是净土宗、密宗、禅宗、法相宗、天台宗、华严宗等等,都离不开这个妙明真心。‘无不从此法界流,无不归还此法界。’此法界,就是一真法界、妙明真心。恒河大手印是直入‘自性大圆满’的‘殊胜法门’,殊者特别,胜者优胜,这是特别优胜的法,别的法不能比,与别的法‘不共’。共者共同,不共就是不相同。这是密宗最高一乘的法,密宗里其他乘都不这样讲。最高的密法和禅宗是一个鼻孔出气。净土宗就不这样讲,净土宗强调一心念佛,往生西方极乐世界。到了西方极乐世界之后,在佛菩萨身边继续修行,证到不退转地——阿鞞跋致,这里面自有妙处,最后仍是会归一真法界,在这里就不多讲了。任何法门都有自己的妙处,都有自己的应化之机,最后都要会归一真法界。而恒河大手印则是真接契入,不绕弯子,与其他修法都不相同,也就是‘自性大圆满殊胜法门不共之要妙’。要就是要点,妙就是微妙。不共之要妙,就是不同于其他法门的、独具的要点,独具的妙处。
 
‘具此要妙,无论所生是何烦恼妄念,皆显为法身。’
 
具此要妙,就是认识真心的妙用。具此要妙之后,‘无论所生是何烦恼妄念,皆显为法身。’随便什么烦恼,如病痛、失恋、事业失败等等,也就是烦恼丛生、妄念纷扰时,全都显现为法身。因为‘妄念与烦恼,皆法身本觉智慧相。’就像没有水就没有波浪一样,若无真心,哪有烦恼妄念呢?烦恼妄念兴起的时候,也就是法身的显现。大家要晓得,这句话是非常重要的。在烦恼丛生、妄念纷扰的时候,马上认识到这是法身的妙用,烦恼妄念当下就会瓦解冰消。认识法身之后,就不跟妄念跑了;不认识法身,就会跟著妄念跑,烦恼无穷,乃至要自杀了。现在有些失恋的人,烦恼痛苦得不得了,要自杀,活不下去了。他不认识法身,不晓得烦恼妄念都是真心的妙用啊!
 
《观世音菩萨普门品》说:‘若有持是观世音菩萨名者,设入大火,火不能烧,由是菩萨威神力故;若为大水所漂,称其名号,即得浅处。’不管你烦恼之火有多大,妄念之浪有多高,只要一回光返照,称念‘南无观世音菩萨’,噢!原来这是真心的妙用啊!那些烦恼、妄念马上就息下来了,这就是诀窍,最重要的诀窍。有不少人学佛多年就是不知道这个诀窍,他不认识真心,不知道真心在哪里。他找不到,怎么办?就到西方极乐世界去找,那何止万里之遥啊!其实真心就在你面前放光。大手印就是好,直接了当地告诉我们真心是什么。诸位有福报,机缘成熟,才能听到这个大法。我们听了这个大法之后,不要辜负自己,要时时保护真心,晓得妄念起处就是真心的妙用,从妄念上认取真心。这样做功夫,一年,两年,三、五年,还不成道吗?绝对成功。上次讲过,我师父(王骧陆上师)说:‘做功夫不要二三年,一年半就成功,若不成功,你来问我。’我们总是不肯做功夫,老是跟著习气跑,那怎么能成功呢?
 
‘妄念尽为智慧,逆缘成为助伴,烦恼成为道行。’
 
若具此‘自性大圆满殊胜法门不共之要妙’,则‘妄念尽为智慧’,正当妄念纷飞、烦恼丛生之时,凛然一转:噢!这是法身的妙用!能这么一转,就是大智慧。对境现量而比量,不著境、不粘境、不住境,并非不知好丑、不知是非,这就是智慧。如果分别之后就要取舍,住境粘心,跟著境界跑,难过得要死,被困住了,这就是妄念。其实妄念就是智慧,关键在于你知不知道。所以‘于诸妄心也不息灭。’若真如法身作主,妄念就成为仆人、佣人。主人指挥佣人做事,便是‘成所作智’。真心作主,前五识(眼耳鼻舌身)就转化为成所作智。真心指挥它们,你给我看看是什么东西,你给我听听是什么声音,你给我闻闻是香是臭,你给我尝尝是酸是甜……,见闻觉知都化为真心的妙用——妄念尽为智慧。
 
‘逆缘成为助伴’。大家都喜欢西方极乐世界,西方极乐世界处处是顺缘,没有不如人意处。黄金为地、七宝池、八功德水、水鸟树林、风声鸟语,皆是法音宣流,都是好的,没有冤家对头。不像我们这个五浊恶世,烦恼冤家多得不得了。比如工作中有很多不如意处,这个人踩你一脚,那个人踢你一腿;家庭里也颇不顺心,你这样想她偏那样想,你这样做她偏那样做,家庭也充满吵闹纠纷!但是,你要晓得,这些逆缘是帮助你成道的伴侣,叫你警惕,不要住境。你晓得这些逆缘是苦,就产生出离心:唉呀!这个世界这么苦啊,赶快出苦吧!怎么出苦呢?认识真心,不跟境界跑,不然,你粘在这个世界上舍不得走,认为这个世界真适意、真舒服,就不学佛,不修法,那你不能成道了。我从前遇到一个法国华侨,他钞票很多,他家的仓库与铁路连接著,火车可以开进去。他也信佛法大做好事,回国探亲时总是到庙里布施。我对他讲:‘你信佛法,又肯布施,自己要是修持佛法就更好了。光做好事、布施,是修善、修福,不能成道。你还要修慧,要福慧双修才能成道。所以你还须要修学佛法。’他说:‘不要、不要,我太舒服太快乐了,我不需要吃苦修行。’他沉溺于福报,满足于现状,不想修行了。人尚如此,况天人乎?
 
若遇到种种逆缘,吃尽了苦头,觉得很痛苦,那就要发大心出苦了。要出苦,怎么办?赶快修学佛法,所以说‘逆缘成为助伴’。逆缘帮助你在境上磨练,看你的心还住境不住境?你若真的心空,就无所谓顺逆,无所谓跟著跑不跑。普贤菩萨十大愿王里就有‘恒顺众生’这一愿。恒顺众生,就是常常跟著众生跑。你喜欢吃辣的,好!我跟著你吃辣的;你喜欢吃甜的,好!我跟著你吃甜的;你想打球,好!我陪著你打球;你想跳舞,好!我陪著你跳舞;你要信耶稣教,好!我随著你信耶稣教。一切都无所谓。为什么?磨练真心嘛!我空无所得,一切都是真心的妙用。我跟你跑也是妙用,以便摄受你,这叫做‘同事摄’。菩萨行四摄法,其中就有‘同事摄’。有很多修道人不愿生西方极乐世界,为什么呢?因为西方极乐世界是顺缘,成道所需的时间太长。西方极乐世界的一天,等于我们这里一个大劫。一个大劫多少天?多得难以算计。一个大劫有四个中劫,一个中劫有二十个小劫,每个小劫有多长时间呢?假如人的寿命有八万四千岁,过一百年减一岁,减到寿命十岁时,过一百年又增加一岁,再增加到八万四千岁。这一增一减,就是一个小劫的时间。八十个这样的小劫是一个大劫。这是多少天?西方极乐世界的一天等于我们这里这么长的时间。再加上那边是顺缘,事事都随你的心,你要怎么就怎么,你要住什么样的房子就有什么样的房子,穿什么衣服都有,用什么东西都有,所以习气不容易断尽,成道所需的时间就长。因此,很多发大心的菩萨说,你们去西方极乐世界,我就在娑婆世界磨练真心,在逆缘当中磨。这是大心菩萨精神,难能可贵啊!‘丈夫自有冲天志,不向梵天净土行。’不到大梵天和净土去,这才是大丈夫气慨。如果你真具大丈夫气慨,就要经得起磨练。若经不起磨练,被魔王摄了去,做了魔子魔孙,那就完了。你如果经不起磨练的话,那还是到西方极乐世界去,那里比这里安稳得多。所以,法无定法,要看各人的气魄和各人的根基,没有一成不变的。我们现在修法作功夫,遇到逆境时,不要灰心,这是帮助你成道的助伴。
 
我有个师兄弟,其妻信耶稣教,拉他到耶稣教堂。他说:‘好、好,我陪你去。’听牧师讲完道之后,他对她说:‘我陪你听牧师讲道,你也陪我去寺里,听听佛教大善知识讲佛法吧。’她说:‘不去、不去,那是魔王。你也不许去,咱们回家。’他也就随著回家了。看起来这是逆缘,但是,他不怕。你磨不倒我,我随顺你,我心空空的,逍遥自在得很。所以,他们夫妻关系很好。她问:‘你说我是魔王吗?’他答:‘不,我说你很好,你是大菩萨。’她说:‘我不是大菩萨,我是天主、上帝。’他马上回答:‘好、好!是天主、上帝。’这都是助伴,磨练你心空啊!有一首诗说得好:‘空、空、空,空里得成功。根本栽培固,哪怕雪和风。’根本坚固了,不怕大雪和狂风,一切逆境来了都不怕,要知道这是我们的助道伴侣啊!逆缘也是好事,不要怕。
 
‘烦恼成为道行’。说到道行,有人说:白娘娘只有五百年道行,法海有一千年道行。其实那都是神话,根本没有什么白娘娘。如果我们会利用烦恼,在烦恼上醒悟:这是我真心的妙用!能够这样做,烦恼就帮助你成道,烦恼就成为道行了。越是烦恼大,越是道行高。你经得起烦恼的磨练,心空了,力量就大,就能在烦恼的烈火中锻炼成长,这就是‘火中生莲终不坏’,这是了不得的功夫。水中莲花经不起火烧,火一烤就完结了,火中莲花生命力才强。
 
‘不舍轮回而住清净。’
 
轮回,即‘天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生’六道轮回。真要彻了生死,未必是离开六道轮回。为什么?因为你如果只是住在界外净土——欲界、色界、无色界之外的净土,那只是小乘阿罗汉。如果要成佛,就要有大心菩萨的行为,在六道里度生,不舍轮回。下面讲一个公案,有一位禅师圆寂后,有人问他的弟子:‘你师父生了什么净土?是西方极乐世界,或是东方净琉璃世界,还是兜率内院?’答:‘我师父东方也不去、西方也不去。’问‘东、西方都不去,那他到哪里去了?’答:‘东家做牛,西家做马。’问者道:‘你在骂你师父啊!’答者笑道:‘哈哈,苍天、苍天!冤枉、冤枉!’其意思是:我在赞叹我的师父,你却说我在骂他,真是冤枉啊!我师父道行深、有把握,敢于‘东家做牛,西家做马’,向异类中行,‘不舍轮回而住清净’。你们有这个把握吗?我这是赞叹,而你却不知道。所以,这‘苍天、苍天’大有妙处。
 
赵州禅师,人称‘赵州古佛’,说起话来妙得很,软绵绵的像团棉花,但是你捏不得。为什么?棉里藏针,一捏就扎手。有一次,他要到天台山去见阿弥陀佛。阿弥陀佛是谁?丰干禅师就是阿弥陀佛的化身。丰干禅师座下有寒山子、拾得子,是文殊菩萨、普贤菩萨的化身。赵州禅师走到天台山,刚刚下过雨,地下明显地印著很多牛蹄印。他看见一个童子,骑在牛背上吹笛子,这童子就是寒山子。童子问赵州:‘上座还识牛么?’上座,是对僧人的尊称。他问赵州禅师:你还认得牛吗?要是答‘认得’就上当了,那就证明你还没超出著境粘心的凡夫境界。另一位禅师丹霞天然就曾问来僧:‘甚处来?’僧云:‘山下来。’霞云:‘吃饭了也未?’僧云:‘吃饭了。’霞云:‘将饭来与汝吃的人,还具眼么?’给你饭吃的那个人,长了眼睛没有?意思是,他看错了人,供养了你这个著境粘心的俗汉。赵州禅师是大手笔的宗师,不会上这个当。寒山子问:‘上座还识牛么?’赵州答:‘不识。’这就像达摩祖师回答梁武帝一样。梁武帝问:‘对朕者谁?’摩曰:‘不识。’达摩祖师连自己也不认识吗?赵州禅师连牛也不认识吗?不是这个意思!在认识、不认识上著眼都错。达摩祖师答‘不识’是针对问话中的那个‘谁’,赵州禅师答‘不识’是针对问话中的那个‘牛’,二答同出一辙,都是扫荡一切粘滞、超越一切能所相对,不著在‘谁’上、不著在‘牛’上,将赤裸裸净洒洒的灵明真心和盘托出。寒山子听到赵州禅师答‘不识’,就指著牛蹄印说:‘此是五百罗汉游山。’赵州问:‘既是罗汉,为甚么却作牛去?’寒山子说:‘苍天、苍天!’这是什么意思?这是说,你这个人分别心炽盛。一切众生都是佛,都具如来智慧德相,你还从脚印上分别罗汉、牛啊!‘苍天、苍天!’就把赵州禅师罩住了。赵州毕竟是大手笔宗师,善于在无法转身处转身,就像太极推手一样,四两拨千斤,于是他哈哈大笑。寒山子问:‘作甚么?’你笑什么?赵州说:‘苍天、苍天!’意思是,你问‘作甚么’,还是有个东西在啊!寒山子赞叹道:‘这厮儿宛有大人之作。’你具有大丈夫的作略,具有解脱者的风范。
 
宗下叫我们时时见性,在一切作用中见性,不跟境界跑。永嘉禅师说:‘行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。’禅宗禅宗,处处是禅,时时皆宗,故云:‘日日是好日’。所以,‘不舍轮回而住清净’。本体清净,在在处处都是道场,还有轮回相可得么?
 
‘解脱染净缠缚,无功用修正而任运也。’
 
对污染、清净分别不休,就被染、净的概念缠住束住了。从这种缠缚中解脱出来,就是‘解脱染净缠缚’。《金刚经》云:‘应无所住,而生其心’,应是随顺,无所住是不粘滞,随一切缘而不粘滞,生灵妙无住之心,这是‘无功用修正’。八地以前的菩萨都是有功用修正,比如我们教大家时刻照顾本来,照顾就是有功用修正,但是你不照顾不行,习气重啊!一旦忘记掉,就又住相、住境了,又跟妄念跑了。所以,要时时刻刻注意观照,这是从有功用转化到无功用的方法。八地以上的菩萨,才能‘无功用修正,而任运也。’修正者,就是不要散乱,时时刻刻正念昭昭,了了分明,惺惺寂寂,寂寂惺惺。无功用者,连观照之心都没有了,这才是‘无功用修正’。诸位注意,不是现在让你马上做到,而是要从有功用到无功用。有功用修正时,不要认为这样修就满足了,就以为是修好了。我们要进步、进步、更进步,八地、九地、十地不算,等妙二觉还不算,要究竟觉——圆成佛果才能了手。所以,要努力做功夫,功夫做到最后才能任运。要从‘有功用修正’著手,不这样,怎么能到‘无功用修正’的程度呢?那就要于妄念息处,识得真心,时时保护它,这点最重要。
 
‘如无此解法之道力,虽有至高之见地、甚深之修持,亦于心无利。’
 
‘解法’就是认识法身。如果只知道死做功夫,或者道理讲得很好,但却不认识法身,就是‘无此解法之道力’。若无此道力,‘虽有至高之见地、甚深之修持,亦于心无利。’至高之见地,指道理懂得很多,讲得很好。甚深之修持,指打座功夫很好,入定很深。若不认识法身,只有这些是不行的。香严禅师原是百丈禅师的弟子,他很聪明,对经论禅语样样通达,问一答十,但却没有解法之道力,没有认识法身。百丈禅师圆寂之后,香严就去参问他的师兄沩山禅师。沩山禅师看到香严来了,对他说:‘我闻汝在百丈先师处,问一答十,问十答百,此是汝聪明灵利,意解识想,生死根本。父母未生时,试道一句看!’香严被问住了,茫然无答。在经书上找,在他看过的文章里找,竟找不到一句答语。他为自己叹息:‘画饼不可充饥’,屡次请求沩山禅师给他说破。沩山说:‘我若说似汝,汝以后骂我去。我说的是我的,终不干汝事。’
 
所以,若不具解法的道力,于修心没有什么实际利益。香严禅师遂将平日所看的文字烧掉,气愤地说:‘此生不学佛法也。且作个长行粥饭僧,免役心神。’便泣别沩山禅师,到一所荒废了的古寺庙(南阳忠国师遗迹)里住下,自耕自食。他烧却文字,不学佛法,扫掉了‘至高之见地’;长行粥饭,免役心神,排除了‘甚深之修持’。但‘父母未生时’这个话头,他却时时处处没有忘记。禅宗参话头的修法,是由宋朝的大慧宗杲禅师力倡而风靡禅林。香严禅师是唐朝人,那时禅宗多用直指,参话头并没有广行。香严禅师可谓是开了‘参话头’的端倪。他行也参、坐也参、下地耕田也参,正所谓‘行住坐卧,不离这个’。他不但抛却了世间名利,出家学道,而且扫除了‘开悟’、‘成道’等种种概念,置心一处。这样久久行去,好消息就要来了。有一天,他开荒种田,一锄头锄过去,锄到一块瓦砾,他拿起一掷,正好打在田边的竹子上,‘啪啦’一声,震醒了生死大梦,顿时打开本来。噢!原来如此。这在禅宗谓之‘破参’——参破了所参的话头。那么,父母未生时是什么面目啊?香严禅师没有说破。幸好他没说,不然,‘父母未生时’以后就不能作为话头来参了。有了现成答案,就提不起疑情了。
 
到了宋朝,由于大慧禅师的提倡,参话头盛行。有一个和尚也参‘父母未生时’这个话头。他不像香严禅师那样,烧却文字、不学佛法、长行粥饭、免役心神,他对至高之见地、甚深之修持扫得不尽,就不免役使心神,参话头过急。久久他变得疯颠了,嘴里念念叨叨,露宿街头巷尾,然而‘父母未生前的本来面目’却时时处处没有忘记。有一天,他遇到两兄弟打架,叔叔出面劝阻。叔叔说:‘你们父亲在世的时候,可是有面目的人啊……’有面目就是有面子、有威望。这和尚一听到‘有面目’,就傻愣愣地挤进围观的人群,要找到这个面目。叔叔批评他的两个侄子:‘你们却打架,像什么话?这么没面目!’这和尚一听到‘没面目’,顿然虚空粉碎、大地平沉,真如实相朗然现前,他破参开悟了,从此不疯不颠,逍遥自在去也。‘没面目’就是无相之实相,就是自性啊!只知道无相的理论,不见自性,落不到实处,任你说得天花乱坠、地涌金莲,也没有用。必须落实在心地深处,明见自性,才可透得过种种境界。
 
香严禅师破参悟道之后,沐浴焚香,遥向沩山方向礼拜说:‘和尚大慈,恩逾父母。当时若为我说破,何有今日之事!’乃有颂曰:‘一击忘所知,更不假修持。动容扬古路,不堕悄然机。处处无踪迹,声色外威仪。诸方达道者,咸言上上机。’这个颂传到了沩山那里,沩山禅师对他的高足弟子仰山禅师说:‘此子彻也。’仰山却说:‘此是心机意识,著述得成。待某甲亲自勘过。’他要亲自考考香严。仰山见到香严,说:‘和尚赞叹师弟发明大事,你试说看。’香严举出前颂,仰山说:‘此是夙习记持而成。若有正悟,别更说看。’香严又颂曰:‘去年贫,未是贫;今年贫,始是贫。去年贫,犹有卓锥之地;今年贫,锥也无。’仰山说:‘如来禅许师弟会,祖师禅未梦见在。’香严禅师又成一颂:‘我有一机,瞬目视伊。若人不会,别唤沙弥。’仰山听后大喜,报告给沩山说:‘且喜闲师弟会祖师禅也。’香严禅师法名智闲,故仰山称他‘闲师弟’。他原是跟百丈禅师学禅,但后来在沩山禅师的激励下开悟,就成了沩山禅师的弟子。我们在这里不能扯得太远,这段公案就不再解释了,留给你们自己去透吧。
 
别看现在这里有这么多人听讲,若无‘解法之道力’,脚跟未必站得稳。一听人家说,我的法怎么好、怎么妙、怎么高超,一下子就滑过去了,他要学‘至高之见地’。一听人家说,我的法多么多么有力量,能出多大多大的神通,马上就跟著跑了,他要学‘甚深之修持’。他不晓得真心是根本啊!‘如无此解法之道力,虽有至高之见地、甚深之修持,亦于心无利。’你那理论敌不得生死,你那神通算不上解脱。若不认识根本,没有用处。若不得漏尽通,即使发了五神通,也是妖通。不但不能解脱,还有入魔的危险。因为‘无解法之道力……于心无利’啊!
 
‘烦恼力未退,非真实之道。’
 
为什么‘解法之道力’这么重要呢?因为若无此道力,便不识无相之真心,那就是‘烦恼力未退,非真实之道。’你心中的烦恼力没有退掉,总在烦恼当中,就不是真实解脱之大道。我们学佛,要认识根本,从而得此‘解法之道力’,这才是‘真实之道’,不能跟著邪魔外道走。跟邪魔外道走,将来会成魔子魔孙,而不会成佛的啊!
 
‘如得此自起自灭之妙要,虽毫无至高见地之持法与甚深修法之缘依,然其自性亦决能从二执之缠缚得解脱。’
 
我们认识到了妄念根本不可得,就不用去管它,不用去压制它,任它自起自灭。在‘起灭随无’之际,‘随妄本净’,回光一瞥,一把擒来,从而识取真心,便得‘此自起自灭之妙要’了。我们打坐的时候,念头来了不要去睬它,只管持咒,任它念头自起自灭。如果你要压住它,在心里念叨:‘不要起、不要起’,那你就会胸口发闷,很紧张、很难过、很不舒服。很多人胸口发闷就是这么回事,他太紧张了。只要不跟著念头跑,让它自起自灭,就会轻松爽快,久久则定,随著你念咒功夫的深入,慢慢地入定了,进而由定开慧。打坐时如此,平时也如此。就像在南京路、西藏路(上海繁华处)路口,人来人往、车来车去。他们来了与你不相干,你不拉他们,他们就过去了。念头起了你就让它起,它自起自灭,并不长久,自然就灭掉了。但如果念头来了,你不知道,那就坏了。分明是跟著妄念跑而不自知,分明是攀缘住著,哪里还是修行啊!所以,看见念头,不跟它跑,任它自起自灭,这非常重要。‘如得此自起自灭之妙要,虽毫无至高见地之持法与甚深修法之缘依,然其自性亦决能从二执之缠缚得解脱。’
 
‘至高见地之持法’,即前句讲的‘至高之见地’。‘甚深修法之缘依’,即‘甚深之修持’。有‘至高之见地’可持、有‘甚深之修持’可依,这都不可靠。‘解法之道力’,即‘自起自灭之妙要’,才是最重要的。前句是说,若不得妙要,纵然具有高见、深修,也不得解脱。此句是说,得此妙要,就算不具高见深修,也能得解脱。这两句话,是从一反一正两个方面强调‘解法之道力’的重要性。其实,得此妙要方称至高之见地,具此道力才是甚深之修持。前述见地修持之高深,是有相的、相对的高深;得此妙要、具此道力,才是超越的、离相的、绝对的高深。
 
‘然其自性亦决能从二执之缠缚得解脱’。‘二执’就是执两边,有好多种讲法。执好执坏、执有执无、执是执非、执空执有,还有人我执、法我执。二执很多啊!都是倒向两边的。‘人我执’,认这个身体或这个思想为我。这是我,以我为主,你们都不要抵抗,都要依从我,都要执行我的意见,都要服从我的意志,贡高我慢全都来了。二乘,就是罗汉、辟支佛,他已除掉了‘人我执’,但还有‘法我执’——有法可修、有道可成。大乘空宗讲‘空’,见地很高超,理论很细密。但却不能执著,执著了便是‘执空’。大乘有宗,如法相宗,它是讲‘有’的,见地也很高超,理论也很细密。但也不能执著,执著了便是‘执有’。人们多生历劫执著惯了,深受‘二执’的缠绕束缚,即‘二执之缠缚’。它捆住我们,使我们不得解脱。但是,假如你得此‘自起自灭之妙要’,具此‘解法之道力’,它也捆不了多长时间,你一定能够从‘二执之缠缚’中解脱出来。
 
‘如到金洲,求他石了不可得。’
 
金洲,纯是黄金的地方。有这种地方吗?何止是有!还有比这更好的地方。西方极乐世界就比金洲更好。在西方极乐世界,想找块石头是不可能的。楼台殿阁,也不是石头砖头造的,那是七宝合成,异常坚固,充满光明。你若到了‘金洲’——纯是黄金的地方,根本无法找到一块不是黄金的其他石头——‘求他石了不可得’。这比喻我们若是得了起灭之妙要、具有解法之道力,就像是到了金洲,除了黄金没有别的,比喻除了解脱没有别的,那就只能得解脱,得不到别的,是必定能成道的。
 
‘任何所起之动、静妄想,皆唯现成之真实定境。’
 
这句话的意思是:随便起什么妄想,动的妄想也好、静的妄想也好,都只能是现成的真实定境,已不是什么妄想了。就像‘到金洲,求他石了不可得’一样,到了这里,唯有真实定境,找不到什么妄想。为什么妄想能转为真实定境呢?那是因为得了起灭之妙要,具有解法之道力故也。
 
你可能会问:妄想都是动的,还有静的妄想吗?是的。求静也是妄想,一味追求入定,一定要定几个劫,住在定上,有定境可得,这就是静的妄想。所以我们说,打坐的时候不要有入定的企盼。一上座就追求入定,正是‘静妄想’。妄想一起,这一座就坐不好了。要随顺而入,不去管它定不定,总是持咒不停,一句顶著一句念咒,那就自然入定了。还有,明明知道环境不允许,条件不具备,偏要想到一个幽静的地方去修行,这也是‘静妄想’。‘动妄想’就更多了,要这要那,都是动的妄想。
 
尽管动的、静的妄想很多,但这些都是现成的真实定境。念起念灭,不睬它,时时识得真心,认取本来面目,不跟妄想跑,当然得解脱,当然是定境。我们讲过,并不是死坐在那里不动才是定,而是对境不迷惑,任何境界现前,我都心不动摇,这才是无出无入的大定。比如二八佳人、妙龄少女,她是什么东西?白骨骷髅、臭躯壳,臭得很,有什么好看?你为什么见之心动?为什么跟她跑?分明是淫欲心在作怪。‘二八佳人体似酥,腰间仗剑斩凡夫。虽然不见人头落,暗里摧尽骨髓枯。’淫欲是生死根本啊!诸位,若淫欲不断,西方极乐世界是生不去的。有人说,夫妻之间可是正淫啊!哈哈!夫妻正淫那只是随著你的习性,方便说说而已。知道你们夫妻的淫欲心一时断不了,故说夫妻正淫,意在不能邪淫。说到究竟处,正淫也要断!为什么?要生西方极乐世界,就要断除淫欲心。淫欲不断,不能清净,与净土不相应,怎么能生到净土去?淫欲心最坏,即使你发了神通,淫欲心一来,神通就没有了。云门禅师三世为王之后,神通一点都没有了。他前生作人王,三宫六院、七十二妃,女人太多,神通全失光了。西天有个大阿罗汉,肉身能飞行。国王请这个罗汉到王宫里应供,罗汉一下子就飞进了王宫。国王恭敬大阿罗汉,让王妃出来敬酒。这王妃长得非常漂亮,罗汉看见她,心动了一下。就这一下,神通没有了,不能飞回去了。这种例子还有很多,所以,淫欲心不能动啊!
 
‘复求迷乱自性者,了不可得。’
 
认取自性之后,时时处处绵密保任,久久就成道了。再反过来找迷乱自性的无明妄想,再也不可能找到了——‘复求迷乱自性者,了不可得’。有人问,我认识佛性,不迷了,成佛之后,还会不会再迷?你不必担心。《圆觉经》云:‘譬如销金矿,金非销故有。虽复本来金,终以销成就。一成真金体,不复重为矿。’这里的‘销’,就是我们现在所说的冶炼。金矿本来就含金,并不是冶炼产生金,因为‘金非销故有’。比喻众生本具佛性,并不是原无佛性,因修而有。然而,虽然是恢复金矿中原有之金,终究是用冶炼的手段来成就的——‘虽复本来金,终以销成就’。比喻众生虽具‘本觉智’,根本是觉的,只因妄想执著,同时具有无明烦恼,所以,必须通过修行,得到‘始觉智’,始觉合本觉,从而破无明、断烦恼,才能开显本具之佛性。‘一成真金体,不复重为矿’。比喻一旦成道,就永远不会再迷了。
 
 
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