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佛法与其他宗教的不同

作者:佚名 发表日期:2009-04-06 09:30:13 来源:互联网 人气:
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佛法与其他宗教的不同
 
一般人都以为佛教只是世界上多种宗教的一种,凡是宗教,都是大同小异;其实佛法和其他的宗教有著

大大的不同。在今日人类思想紊乱、彷徨,各种宗教都在声嘶力竭想挽救这个崩溃的趋势的时候,这些

佛法和其他宗教的不同之点,正是说明佛法为什么是顶伟大、彻底、积极,足以担当起挽救狂澜,解脱

人生痛苦的最上法门。
 
我这里的所谓一般宗教,是指基督教、犹太教、回教等而言。这些宗教,在他们的教徒之间,也许认为

彼此的教义相差很大,不能相容相通;但我们如用佛教的教义来和这些宗教的普遍宣传的教义比较,则

觉得他们的基本教义,实很少大不相同处;因此为易于说明起见,我将佛教以外的宗教,列为一个系统

,而拿佛法来和这个宗教系统作比较。
 
我归纳比较的结果,认为佛法和其他的宗教有七个大不相同之点:
 
一、佛法否认上帝造世界最初的开始
 
所有一切的宗教,除佛教外,基督教也好,回教也好,犹太教也好,或其他任何宗教也好,都有一个共

同的特点,那就是:他们都相信有一个万能的上帝,一个神圣不可侵犯的上帝;上帝创造世界,创造人

类,上帝什么都能做,什么都可以做。
 
可是佛法却不承认有这么一位创造世界万能全能的上帝,因为佛法在基本理论上,根本不承认有一个创

造世界的最初开始。佛法的理论:‘开始’这个观念,是因人类‘有限’的心理,不能涵括万千的因果

关系,为其本身的思想便利起见,所发明创造出来的一个假想或假定罢了。
 
让我举一个例来帮助说明:譬如讲今天这个演讲吧,大家都说是八点钟开始,九点钟终了。所以我们说

这个演讲是有确定的开始,和确定的终了。但是这个演讲绝不是一个最初的开始。因为显而易见地,在

演讲开始之前,还有其他许多‘因果相续’关系的存在。八点钟以前,各位或在家中,或在其他的地方

,纷纷到这里来。这些都是在演讲会以前所发生的事。对这些事而论,八点钟的演讲是终了而不是开始

。演讲会之后,各位又纷纷散去,坐车的坐车,走步的走步,这些都是在演讲会以后所发生的事。对这

些事而论,九点钟的散会是开始而不是终了。因此‘开始’这个概念,只有在对某一特指事物而言时,

方有其意义,否则说没有意义。最初的开始,或绝对的开始,是根本无意义的。
 
一般宗教的‘宇宙原始’论,即是犯了这个错误。将漫漫无穷无尽的宇宙‘因果大相续流’硬生生地凭

著自已有限性的意思将它截断,硬说有个开始。因为有这么一个最初开始的假想,所以接著就弄出一个

创造世界的万能上帝来。问题是:上帝如果是万能而又慈悲,他老人家为什么不把他自己创造出来的我

们这些苦痛的众生,当皮球一样,一脚踢上极乐天堂,岂不痛快!可是事实上,他没有这样做。
 
实则上帝也是人类思想上的假定。上帝这个概念,是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象,

如雷电、地震、海啸、瘟疫等而来。人类创造出来这个‘神’的观念,不仅对宇宙现象的奇妙,有了解

释,同时也满足了人类实际的需要,使他们得到了‘安全感’。这种观念,在人类政治社会的进展上有

它的价值。可是要谈真理,这种人为的假定,就很难自圆其说。佛法不但说明‘最初的开始’是人类有

限性思维的产物;而且告诉我们,这个创造世界、造人造物的上帝,也是人类思想中的幻象。佛法的智

慧因此超过了其他宗教的基本教义,这是佛法和其他宗教的最大的一个区别。
 
二、佛法的目的是要使人人成佛
 
佛教里有至高的佛陀,有菩萨,也有天神;但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的上帝完全不同。要说

明这一点,我想先对‘佛’下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里,释

迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家;在佛教徒的心里,释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始

人或教主;可是在佛法里,释迦牟尼佛是万万千千,在无尽世界中,无量诸佛中的一位佛。我这里所要

向各位介绍的‘佛’,是无量诸佛的通义,是广义的。我试将‘佛’的定义如下:
 
‘佛’是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。让我重复一遍:‘佛’是理智、情感和

能力都同时达到最圆满境地的人格,换句话说:佛是大智、大悲(或谓全智、全悲)与大能的人。这里

请注意佛法与其他宗教的不同点:佛不是万能,佛不能赐我们以解脱,他只能教导我们,我们还是要凭

自己的努力才得解脱。佛不能使我们上天堂,或判我们入地狱。
 
佛不仅是和其他宗教中的万能的上帝不同,释迦牟尼佛且告诉我们:这个理智、情感及能力都能同时达

到最圆满境地的人格(佛法中也叫做佛性),人人原都具有。只是像平静的湖面上起了波涛,失去了明

镜似的水面一样;人类恋著于外境及现象,与假定的诸般设想,为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔

命,一直到老死,还不觉悟,因此埋没了本具的佛性;使其本具的至高的理智,至富的情感及无限的能

力,不能同时达到最圆满的境地,不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀(释迦牟尼佛)说法应世的目的,

即是在教导众生,开显其本具的佛性。佛的悲愿,是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的

佛陀。所以在佛的眼光中,一切人类及众生,同具佛性,一律平等。
 
其他的宗教则不然。在其他的宗教中,上帝和人是永远二个对立的单位。上帝是上帝,人是人。这位万

能的上帝,是一切教示的中心。人要信奉上帝,才能得上帝的救度。人要得到了上帝的恩典,死后才可

以上天堂,去和上帝住在一起。可是人却永远不能成为上帝,上帝与人之间,始终有一条鸿沟。基督教

和回教中,有所谓神秘主义派,虽也能达到很高的所谓‘与上帝合一’的境界,但此‘合一’:

Unification
 with
God:,始终意味著一个二元,人毕竟不能完全成为上帝,只能与上帝‘合一’而已。此一对立:

Dichotomy:概念,实为其基本教义的限定所形成。因此许多有高深境界的耶教圣哲,如埃克尔

(Meister
Eckhart)及回教圣哲阿哈那佳(Al hailaj)皆被指为异端。前者受到教会严厉的谴责,后者竟身遭遇

害而被处死。
 
佛不以自己成佛为满足,他要人人成佛,也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱,

其伟大及深广处,确在一般宗教之上。总之,佛法是教人要有自尊自信,为使自己从生死痛苦中解脱出

来,为使一切众生从生死痛苦中解脱出来,我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法,加倍努力,开显我

们本具的佛性,使人人成佛,完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。
 
三、佛法是一个具有包含性及圆通性的教理
 
佛法,尤其是大乘佛教的中心思想建筑在人人平等、众生皆有佛性的理论上,因此在佛教中,找不出像

基督教十诫中的第一条:‘你不可相信假神’之类的教义。基督教徒,以回教徒或印度教徒等等所信奉

的神为邪神;回教徒或印度教徒,也认基督教徒的上帝为邪神。彼此都说,你不可信奉假神。问题是那

一个宗教的神是真的,那一个是假的呢?这一个争端,竟致用战争去解决,十字军东征,和基督教的新

旧教战争,都是历史上的实例。佛教就没有这种毛病。佛法相信佛性平等,人人都可成佛,所以没有排

外和专横的气氛。进一步说:佛教的大包涵性与大容纳性,能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所

讲的理论,佛法中都具足。但佛法中不少的高深道理,却有很多在其他宗教中找不出来。
 
例如就慈悲救世这一点来说:佛教不但与其他宗教有共同的讲法,还进一步有无缘大恶,和同体大悲的

说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿,以及甚深广大的空慧学,也是在任何宗教教义中找不出来的

。佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同,教导之法,自不能泥一。各种宗教与哲学,皆有其

价值和功用。各种宗教,皆能在某一时间空间中,对某一类众生发生教化与利益的作用。依循任何一种

好的宗教,都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。但如果要究竟解脱和圆满正觉,那就必需要完成

究竟解脱和圆满正觉的条件。佛法认为一切宗教,只有深浅的区分,颇少邪正的差别。对任何一个问题

,佛法都有几种不同深度的解说,来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容摄万象的特性,真是广大无

边,不尽其际,难测其底。
 
再举例来说:大凡具有高度智慧的人们,都能了解和容摄低级智慧人的境界;但低智人,却难梦想,更

不能了解或涵摄大智慧人的境界。物理学家能了解涵摄普通人的常识,但普通人却不能了解,更谈不上

涵摄物理学家们的见解与境界。唯大海水可纳百川,亦唯深广的佛法,能摄尽涵藏一切其他教法。
 
四、佛是无烦恼的大自在解脱者
 
一般宗教都说:如果人不信从上帝,或是触犯了上帝,上帝就会发怒,会处罚人,甚至于会将他永远打

入地狱受苦。在各种宗教的记载中,很容易见到上帝震怒,降灾惩罚世人这一类的故事和训诫。基督教

的最后裁判尤其令人害怕;因为这个最后审判,可能将你判入地狱去永远受苦,连翻身的机会都没有。

如果这些话是真实的,人类当真太不幸了。上帝最初就不该造人,无端被制造出来的人,因不信上帝,

或未受洗礼,就被这慈悲的上帝,判入地狱,去永远受苦,真是一件令人不可了解的事。我们姑且先退

一万步,假定有这么一个全能上帝存在。现在让我们来研究一下这个上帝的性格。上帝如果会发怒送人

入地狱,他就是一个有嗔恨心和报复心的人。嗔恨心是一种喜恶的烦恼现行,一个人有嗔恨心,就表示

他的填烦恼种子,尚未断尽。各位现在在听我演讲,也许此时此刻,并没有发怒—至少我希望如此。但

这并不表示,各位没有发怒的能力。假使我此刻走下台来,无缘无故的,在你脸上,打一个耳光,你马

上就会发怒。这说明贪、嗔、痴的潜能(种子),常常存在心中,根深蒂固的,不容易消灭,一遇外缘

,马上就现行。因此,不管人也好,神也好,他如果会发怒,会惩罚忤逆他的人,他就是尚未断尽嗔烦

恼种子的人。他在本质上还是一个凡夫,根本还未解脱,更说不上是圆满至善的神!
 
佛不会发怒,不审判众生;佛不会发脾气,送人入地狱。如果人会入地狱,那是他自己的业力,送他去

的,绝不是佛惩罚他而将他送入的,佛不但不送人入地狱,佛还要入地狱去救他出来!所以,佛法绝不

会恐吓人说:‘你不要冒犯佛陀,否则佛陀发了怒,就会送你入地狱。’相反的,佛法却鼓励人,入地

狱去度众生。地藏菩萨说:‘我不入地狱,谁入地狱’?就是这种精神的表现!我们如果把佛陀的品德

,和其他宗教的上帝来比较一下,就知道佛陀的超胜和伟大了。
 
五、佛教是民主的和重理性的
 
因为佛法的基本教义,有其先天的平等性,宽容性和包涵性,所以在佛教史上,所表现的,只是宽容和

民主精神,与其他宗教的独断和不容忍精神,造成一个鲜明的对照。在佛教史上,固然没有宗教迫害和

异端裁判等等事迹,而相反的,佛教的各宗各派,都有绝对自由的发言权,都可以随便发挥自己的意见

,还可以批评其他宗派的主张。其民主精神和重视真理的态度,发挥到尽致时,竟至于‘呵佛骂祖’;

在阐明诸法空寂,一切不可得的道理时,居然说佛是‘干屎橛’,说‘佛之一字,我不喜闻’。这种精

神,何等彻底!何等豪放!在那一种其他宗教里,找得到这些表现呢!在其他宗教里,上帝或教主所说

的话,是神圣不可过问的。上帝的话,错也好,不对也好,教徒只许全部接受。但佛法却不然,佛教徒

对佛陀所说的话,可接受或不接受。因为佛陀所说的道理,因佛教徒根基智慧的不一律,往往是多方面

的;佛教徒可以接受佛陀所说的某一部分道理,而不接受其他一部分的道理。
 
在佛经里,我们常常可以看到,释迦牟尼佛向弟子及听讲的人说:‘我是真语者,实语者,不诳语者。

’总是劝导听众,研究真理,注重理性,从没有用威吓强迫的口吻或手段来叫人听从的。妙法莲华经上

明白的记载著:在佛要讲上乘难信的佛法时,竟有五千听众,自以为已经得到了解脱,不愿听讲,离席

而去。佛陀不但没有发怒,追究或责罚,而只是说:‘他们机缘还没有成熟,与其听了不相信引起反感

,增加罪业,还不如让他们离开,也是好的。’这是何等的包涵,民主及伟大!
 
六、佛法的爱是无限的
 
基督教的圣经上说:‘你要爱你的邻居’,‘你要爱你的仇敌’,这些训示,都是很伟大的。由于基督

教的教义,已经超越了国家、种族、人类和现世,所以能够有今日的成就。但是一般宗教的教义,虽多

能超越国、族、人类和现世,却不能超越宗教。爱仇敌可以,但是绝不能爱异教徒!一切可以忍让宽恕

,一但涉及上帝和宗教,不宽容不博爱的精神,就马上暴露出来了。最根本的问题是:这些所谓异教徒

,不也是上帝造出来的人类吗?同是上帝的‘子女’,为什么无端制造了出来,又要送他们下地狱去永

远受苦?他的博爱,究竟在那里呢?
 
佛法的博爱和大悲,则是无限的,绝对的,无条件的。佛法的爱,不只及于全人类,而且及于全生物。

佛法不但叫人要爱仇敌,而且叫人要爱异教徒。恒沙(印度恒河的沙,这是佛经里常常引用代表极多数

的意思)众生,若不度尽,誓不成佛!进一步从哲理的观点来说佛法的爱,它是超越一切相的。这超越

一切相的爱,和不可思议的空性合一,于了达一切法不可得中,无缘大悲,任运兴起!这个空悲不二的

哲学,是佛教教义中,最高深最不可思议之处。这些教义,一下子是不容易懂的,但我想趁这个机会,

在这里提一提,使各位有个印象。
西藏嘎马巴大师的‘大手印’愿文中,有机句说明上述的教义,非常有力:
 
众生自性虽常为佛性   由不了知无际飘轮回
愿于苦痛无边有情众   恒常生起难忍大悲心
难忍悲用未灭起悲时   体性空义赤裸而显现
此离错谬最胜双运道   愿不离此昼夜恒修观
 
诸法与此心的无生空性,是法尔现成的。情感至极的同体大悲,也是本来具足的。悟证诸法空性时,大

悲心会不假做作,任运生起,这是微妙不可思议的事情;对于被无明习气所覆盖,不能开显本具佛性的

有情,佛陀自然会生起无比的悲心。佛之慧眼,见我们众生之本性,皆是佛性;因此佛本能地觉得众生

的不成佛,是他自己的不够圆满,所以他会自然地尽未来际,去成熟一切众生,使皆完成佛道的事业。

有修证的学佛人,能常常有‘我与诸佛同一体’的境界;而十方诸佛却时时刻刻在‘我与众生同一体’

的境界中。唯有从这种高深的法尔境界里兴起的大悲与博爱,方才是平等的,无偏私的,最彻底的,最

圆满的,和超越一切分别和限量的爱。
 
七、佛法所教的往住净土他教的永生天堂不同
 
一般不够了解佛法的人说:基督教徒祈祷上帝,死后登天堂,和佛教念佛往生净土,并没有什么不同。

这话表面上看来,好像不错,但仔细研究一下,就知道其中有很大的差别。
 
其他宗教里所宣传的天堂、地狱,似乎是和这个人世间相对立的处所。天堂、人世及地狱,似乎包括了

整个宇宙。人世是暂时的考验场,天堂或地狱,才是真正的人生之终点。这是一个有限的及消极的论调

。佛教所讲的净土,却根本与此不同。佛法的宇宙观是无限的。大乘佛教,在开显诸佛广大庄严境界时

,明白地说明宇宙的无限性。恒河沙数世界,也仅是无尽法界中的一粟罢了。所以其他宗教里的天堂,

只有一个;而佛法中的净土,却多得不可思议。像阿弥陀佛的西方极乐世界,只不过是广大无边,无穷

无尽的法界中的一处净土罢了。进而言之,佛法中了义的净土,可以在西方,也可以在东方、也可以即

是这个世界。维摩诘经里说:‘心净则国土净’。你能自净其心,此土即是净土。所以往生净土,与投

生这个世界,本质上并无不同,也绝对不是一切的终点。
 
其他宗教里所讲的登天堂,所谓永生,是和上帝在一起,去享乐的。佛法根据因果的原理,认为以有限

的善因,是不可能得到无限永生的善果的。所以上天堂去享受,将你的善因享受完了之后,还是要掉下

来的。像仰天射箭一样,势力尽了之后,箭就又回跌下来。佛法的往生净土,是说凭借著你的净因,你

就能够到一个良好的修行环境(净土)里去而已。在诸佛宏愿的感应下,整个环境都能助你修行。修行

有了成就,依照你自己的愿力,并不一定永远住在这个净土,而是要到他方无尽世界去和再到这个世界

来度脱众生。
 
综结的说:住天堂去享乐实在是有限宇宙论者的自私和消极的幻恋;而往生净土去修行,则是无尽志愿

菩萨的方便庄严!

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