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无量寿经玄义亲闻记 二、本经体性

作者:佚名 发表日期:2009-06-27 15:49:05 来源:互联网 人气:
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二、本经体性
 
佛所说一切经均有正确理论作依据,我们当然相信。世间人著书立说多半是由意识心流露出来的,其所说的理论是否正确合乎真理,很难评定。往往前人发明的真理被后人所推翻,足见任何理论均属片面而非整体。假如佛所说的经教也被人推翻了,则佛法亦等于世间法,就不足为贵。佛所见是周圆的、整体的,不是推想。过去佛未来佛所见到的都是一样,所谓佛佛道同,后佛不会推翻前佛的理论。佛与我们不同,我们看用眼识,听用耳识。佛与大菩萨是用真心。识心所见的不大可靠,用真心才能见到事实真相。一切大乘经皆是由真心流露出来的。佛所讲的经有的圆满,有的是局部,因众生根性程度不同故有差异。
 
实相是佛学名词,以现代话说,就是事实真相。事实真相摆在面前,我们看不到,佛能看到。佛用真心照见万事万物,我们是用妄心。大乘经常说‘真心离念’,有念头不是真心,真心没有妄念。心中一点妄念没有,心就平等。冷静观察,凡夫对人、对事、对物、对宇宙,各有各的看法,全不一样,因为妄想有多少深浅之不同,所以看法也大有差别。佛的心平静如水,一点波浪都没有。凡夫心是动的,起伏不定,所以对外境界迷惑颠倒。佛经所说的是对我们本身以及我们的生活环境的真相。在世间我们所接触的不外三大类,对人、对事、对物。假如觉悟了,我们的思维造作就没有差错。若迷在境界中,想法、看法、作法都不会正确。其结果就是沉沦在六道轮回。这是自作自受,不是佛菩萨、上帝、阎王爷的安排。
 
我们无始以来不能解决的问题即是把心恢复清净,这是彻底的办法,从此以后不再受轮回之苦,修学的关键就在此。大乘经中所解释的实相,越看越糊涂,初学的人实在难以了解。经中说:‘实相无相,又说实相无不相。’‘实相’二字用言语文字说不出来,也想不出来。同时佛又恐怕学人执著言语文字,所以说了许多同义名词,如真如、本性、圆觉等等。马鸣菩萨在《大乘起信论》中对真如(即实相)之解释说:‘一切诸法唯依妄念而有差别,若离心念,则无一切境界之相。是故一切法从本以来,离言说相,离名字相,离心缘相,毕竟平等,无有变异,不可破坏。唯是一心,故名真如。’言语不要执著,文字是言语的符号,名词术语是工具,更不能执著。心缘是思考,不能想,思想是意识。佛说法是由真如本性流露出来的,我们的思想言语是由意识心想出来的。佛法无量法门统统是修定,修的是清净心、平等心。净土宗将阿弥陀佛一句名号念到底,把一切妄想分别执著统统灭掉,恢复清净平等觉。参禅无论参话头观心,与密宗的持咒三密相应,也是达到这个目标。所以说‘法门平等,无有高下’。
 
(符按)上面马鸣菩萨《大乘起信论》中所说的真如实相定义很明白,但初机同修似仍不十分了解,其难就难在不能以言语文字形容。古人说,说是一物即不中。同时佛不让人执著,所以在佛经中提到很多的名词,同是指的这一样东西。在下平时读书所记同义名词有七十二个之多,略举几个如下:真如、实相、理体、真性、真谛、真心、法身、法界、法性、法体、佛性、本性、净性、实性、圆觉、本觉、如如、大圆镜智、不二法门以上名称虽异,所指都是一个东西,而且各经论提到真如词,亦不一致。《华严》说法界,《法华》说实相,《阿含》说涅槃,《圆觉》说圆觉,《楞伽》说如来藏,《涅槃》说佛性,《解深密经》说真如或无为。哲学家知道有这么一个东西,但不知其详,称之为本体,与本体相对的是现象,如佛家所说的性与相。性相要圆融才合乎中道。唯物论者只重物质,不重精神,把理体精神完全抹煞,所以苏联、东欧实行其政策七十余年,已完全瓦解。佛家又说,凡夫著有,二乘著空,均有偏差,必须空有不二,性相圆融。学者如只在名相上打转,无异说食数宝,应依文字般若,起观照般若,证实相般若,才能切实了解如来真实义。
 
‘凡所有相,皆是虚妄。’所有一切现象不能执著当真的,此话是破著相。但是不著相又是病态,空有两边都不执著,不执著也不执著,心才能恢复平等。在修学上另有一个意思,凡所有相,皆是虚妄,是说心里的妄相,佛法称之为法相唯识,我们很难了解。声闻、缘觉都无法了解,菩萨要修到七地以上才能见到诸法实相。不得已须从比喻上说:我们说眼见,见到教室内许多同修,是眼见吗?眼无分别如照相机,眼球内有底片如银幕,第六意识去分别,第六意识见不到现场,只见到银幕。银幕是眼识的相分。眼识的相分传送与第六识的相分,第六识的见分缘第六识自己的相分,这才对外面完全了解。现场的相分是阿赖耶识的相分。七地以上的大菩萨转阿赖耶识成大圆镜智才见到现场,七地以前的菩萨均无此能力。如看电视是看银幕,不是直接看到现场,乃是转播。六根起作用,不晓得转了多少次,研究法相之后,才知道佛法有极微妙高深的心理学,比现代的心理学高明多了。
 
‘若见诸相非相,即见如来。’这个如来就是自性。非相即是不再分别执著,而内外境界明明白白。六根接触外面境界不执著,不是无外境。离开一切分别执著,即是转识成智。言语文字是指路牌,佛法不在经本里。佛说一切经等于地图,按经本线索去找,找到真的地点,这个地图才有用。《圆觉经》说;‘诸幻尽灭,觉心不动。’佛法讲虚实,永远不变是真实的,如变化消失是虚妄的。这个桌子,放三百年三千年,它会化成粉末,也可能变为化石,不是真实的。星球也会消失,星球也有生灭。世间事物没有一样不变的,什么东西不变,虚空不变。佛说虚空是相似真。佛灭度三千年,虚空仍如往昔。真心是觉心,不动也不会变。妄心会动也会灭。每人均有真心,成佛是真心现前。真心具足无量智慧、无量德能、无量才艺、以及大家所羡慕的无量神通,这都是自己本来有的。妄心一动把真心盖住了,真心不起作用,亏就吃在这个地方。佛教我们如何恢复本来的真心,说明事实真相,如何恢复是我们自己的事,旁人帮不上忙。
 
阿弥陀佛为我们创立一个很好的修学道扬,其最大长处是无量寿,有足够的时间修学,又有最好的老师十方诸佛,并与各位法身大士作同学,人事环境最美满,物质环境更甭说了。在这个娑婆世界要辛苦工作,拖家带眷,烦恼无边。在西方世界,物质享受超过了他化自在天。修行人不必断惑证真,只要把妄念打掉就行了,也不要求一心不乱,愈求心愈乱,只要一句佛号一直念下去就成功了。所有名词术语都是为了说法方便而用的。佛经中很多术语不易了解,如佛说离与即是一桩事,又说空与有也是一桩事,要我们用不执著的心去对待一切境界,心就平等了,一切现象样样清楚,但不执著。执著就不平等,不平等就造业。万法一如,万法平等,以无分别心面对生活环境就对了。
 
《往生论》上有一段文:‘庄严佛土功德成就,庄严佛、菩萨,功德成就,此三种成就愿心庄严应知。略说入一法句故;一法句者,谓清净句。清净句者,谓真实智慧无为法身故。’庄严佛土是集十方世界一切究竟圆满美好之大成,给我们一个修行的环境。此段文句之重点即是一法句,其意义即清净句,清净句者谓真实智慧无为法身;清净心起作用即是真实智慧。古大德说,环境很重要,一定要有一个清净道场,在这裹修行定有成就。古人多在深山建道场,目的在远离红尘。现在交通方便,天下名山也都变为游览观光区。再加上电视广播、报纸杂志,更加严重污染,谈何修行。处在现在这个时代,应当尽可能保持心之清净,心清净即真实智慧。一切万法都是自己,这话实在难懂。以作梦论,梦境中之山川人物是自己变现的,尽虚空偏法界都是自己入了这个境界变出来的。
 
慈悲用现在的话说就是爱心,但凡夫讲的爱有感情有执著在里边,不是真爱,是虚情假意,它会变的,慈悲是永远不变的。
 
《弥陀要解》云:‘实相无二,亦无不二,是故举体作依作正,作法作报,作自作他,乃至能说所说,能度所度,能信所信,能愿所愿,能待所持,能生所生,能赞所赞,无非实相正印之所印也。’实相无二,亦无不二,这两句话理与事非常之深。实相无二,亦无不二,二与不二,同前面讲的空有一样,是一不是二。无二即前面讲的一,一就是真心,无二也是真心。所有一切万事万物是由一个真理生出来的,就是真心自性,是能变的,不二是多,是所变的。一切万事万法都是真心变现出来的。能作梦的心是一,而梦境不同是二,能作梦的心是一个,所以说二而不二,不二而二。一个从能上说,一个从所上说,一个从体上说,一个从相上说。本体是自己的真心本性,整个宇宙都是自心本性变现出来的。西方世界亦不例外,举体就是真心自性。作依作正,依报是西方极乐世界的环境,正报是我们自己将来往生到西方极乐世界。作法作报,法是法身,报是报身。作自作他,自是自己,他是西方有阿弥陀佛与无量菩萨。能说所说,能说是这部经第六章四十八愿是阿弥陀佛说的,其他是释迦牟尼佛说的;所说是西方世界依正庄严。能度所度,能度是这个法门,所度是六道浊恶众生。能信所信,能信是我们自己的信心,所信是诸佛的教诲,西方世界的事实真相。能愿所愿,能愿是我们自己发愿求生,所愿是我们希望到达西方世界见到阿弥陀佛,参与诸上善人的法会。能持所持,持是受持,能持是我们信愿持名,所持就是一句阿弥陀佛圣号,这是修行的关键。能生所生是讲极乐世界。能赞所赞是讲一切诸佛如来。换句话说,尽虚空遍法界,森罗万象,统统是真心自性变现出来的,无非实相正印之所印也。
 
本经云:‘开化显示真实之际。欲拯群萌,惠以真实之利。住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严妙土。’佛在一切经典中说三个真实不常见。第一句是把宇宙人生之真相告诉我们。第二句是佛的愿望,帮助一切迷惑颠倒的众生,给予最真实的利益,即介绍这部《无量寿经》。第三句是叫接受佛的教训,真诚发愿,信受奉行。本经所说三种真实乃是住真实慧,也就是发菩提心,一向专念阿弥陀佛。