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佛法宝藏 > 教学指导 > ‘信心铭’直解 > 内容

六、信心铭直解

作者:佚名 发表日期:2009-03-23 10:27:37 来源:互联网 人气:
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六、信心铭直解
 
至道无难  唯嫌拣择  但莫憎爱  洞然明白
 
什么叫‘至道’?就是一切理、一切事的根源。水有源,木有本,所谓‘至’就是到达,‘道’就是践行的轨则,也就是法的极致、理的极则。通俗地说,至道就是真理,而真理是普遍的,因此真理是一切,一切不外真理。庄子说‘道在屎尿。’他强调‘道’是无所不在的。既然无所不在,何必去挑挑拣拣、取舍寻觅呢?根本就一切现成,放下即是嘛!怕就怕你妄加拣择。什么叫拣择?简单地说,就是妄想分别。倘能随顺不二法门远离分别,岂非一切现成?所以说‘但莫憎爱’,就‘洞然明白’了。
 
毫厘有差  天地悬隔  欲得现前  莫存顺逆
 
前面说过:对于空,有人把它解释成虚无或断灭,实际上它是无尽藏,是存在的共相和实相,是象征著无量、无限的大有。它具备了向上发展,向前创进的无限可能,怎能说空就是没有?这就是‘毫厘有差,天地悬隔’的一个例子。
 
‘欲得现前,莫存顺逆’。什么叫做‘现前’?就是说要想让真理展现在你的面前,就不可以有所选择,有所顺逆。
 
违顺相争  是为心病  不识元旨  徒劳念静
 
内心如夹缠著两种概念,就会因矛盾而破坏了内心的统一、安祥,呈现出心智的分裂,这就是心病。
 
什么叫‘元旨’?‘元’是指最初的,‘旨’是宗旨、法则。最初的真理是原来如此的法尔。如果不了解原来如此、原本现成的真理,一个劲儿坐在那里静心息虑,并不是破除烦恼的根本之途。何以故?昧却正因,不明根本故。
 
圆同太虚  无欠无余  良由取舍  所以不如
 
是什么东西‘圆同太虚’?是当人原本的心,原本是圆满无缺,无欠无余,至真、至善、至美的;就像心经所讲‘不增不减,不垢不净’的;只是因为你横生分别取舍,自障法眼,才背觉合尘破坏了原本圆满的心态。所谓‘如’就是吻合、相应的意思,因为你有了取舍,生起边见,于是便情生智隔,与法不相应了。
 
莫逐有缘  勿住空忍  一种平怀  泯然自尽
 
‘有缘’与‘空忍’是相对的。所谓‘有缘’,是指有可攀缘。人们最易追逐、攀缘的不外声、色、名、利、得失、情欲……这些都是有缘可攀的。‘勿住空忍’是说也用不著强自压抑著,使心念不生,这跟解脱道是不相应的。
 
六祖说‘直心是道场’,但能平等说一切法,不生高下、取舍、爱憎之见,便是‘一种平怀,泯然自尽’了。
 
所谓修行,就是修正想念行为,由明心见性而存心养性,做到瞬有存、息有养,倘若强自压抑,使心念不起就成了自缚了。只要能保持一种是法平等,无有高下的心怀,一切二边、取舍、追逐、攀缘所派生的烦恼,自然就会消失于无形了。
 
止动归止  止更弥动  唯滞两边  宁知一种
 
你想止动取静,却是越止越动,反而陷于边见,妄加取舍,与无为法根本不相应。其实法本不二,只是欠悟而已。
 
一种不通  两处失功  遣有没有  从空背空
 
倘使你不能契入不二法门,执著两边的任何一边,都是徒劳无功的。当你一念要排遣有时、便因执著有,而被有的谬执所汨没了;当你一念要趣向于空时,因为空已成了概念而不再是空了,岂不从空反而背弃了空吗?因为真正要与空相应,连空的概念都不许萌生才相应真空。当你把空变成系统的理论时,空何曾是空?不但不空,反而比有更让人起执、起见,所以说‘从空背空’。
 
多言多虑  转不相应  绝言绝虑  无处不通
 
禅是不立文字的。文字包括了语言、文字与思想。想是没有声音的语言,而文字则是语言的符号。人的本心原本没有这些,所以过多的语言和思虑,反而与根本智不相应了。
 
当人停止分别、妄想和思惟活动时,理、事二障当下消除,内心充满禅悦的安祥,何曾有甚么滞碍?自然就‘无处不通’了。
 
归根得旨  随照失宗  须臾返照  胜却前空
 
当你穷溯到众生和一切理、一切事的根源时,同时你也便澈见到了森罗万象的真实面目──大宇宙的永恒相(性),而把捉到了禅的宗旨。
 
庄子说‘至人用心若镜,不将不迎,应而不藏。’我们到庙里也常常看到‘过化存神’的匾额。这应该是照而不随的很好例子。倘若追逐假像,迷途而不知返,那就丧失禅的无相、无住的宗旨了。
 
只要短暂地返照你那原本的心,暂复心的原态,比你以前向空心处用力,舒畅、安祥得多了。
 
前空转变  皆由妄见  不用求真  唯须息见
 
人心原本是无相、无住、无念的,由于见取才现出森罗万象,把自己那原本空灵自在的心体,转变成杂乱不堪了。
 
二见不住  慎勿追寻  才有是非  纷然失心
 
不要住在两边,凡是涉及到相对的见解,都应加以扬弃,片刻也不让它停留在心中。
 
放下即是,若再追寻,反而挖肉成疮了。
 
才起一念相对的想法,就会扰乱、破坏、迷失了你原本无念、离惑而又安祥的真心,而让心为妄想所占据,陷于纷扰不安之中了。
 
二由一有  一亦莫守  一心不生  万法无咎
 
禅是‘一亦不立’的不二法门。倘守一,则有其余,则一亦非一了。
 
能够不生心,不起见,则‘是法住法位,世间相常住’,自然是万法无咎了。
 
无咎无法  下生不心
 
既无病,何需药,所以‘无咎无法’;真离念,不觅心,故云‘不生不心’。
 
能随境灭  境逐能沈  境由能境  能由境能
 
‘能’是主观的察知,‘境’是客观的存在。
 
所谓‘能随境灭’,如果没有客观的存在,你那主观的察知就不会发生;所谓‘境逐能沈’,如果没有主观的察知,客观的存在就没有什么意义了。
 
‘境由能境’,客观藉主观而显现;‘能由境能’,有了客观环境,才能产生主观的内涵。也即是‘心本无生因境有’和‘心生则种种法生’。
 
倘能泯能、所,一物我,就河清海晏,天下太平了。
 
欲知两段  元是一空
 
你想知道能与境的本质吗?那是无量、无边、无限可能的‘空’,所显现的浮光掠影而已。究实而言,万生万物,哪样不是由空里来,又往空里去呢?既是唯心所现,又何有来去呢?
 
一空同两  齐含万象  不见精粗  宁有偏党
 
只一空就含融了主与客、能与所、物与我。
 
森罗万象,一法所印,当体是空。因为万象森罗,却是空无自性。
 
海水一味有何精粗?精粗尚无,偏党何从?故曰:是法平等,无有高下。
 
大道体宽  无易无难  小见狐疑  转急转迟
 
真理是普遍的,所以说大道体宽。道既是无量、无边、无所不在的,还有什么难易可言呢?
 
‘小见’者,所见近而不远、狭而不广、私而不公、小而不大,故不免以偏概全,以蠡测海;见既不真不全,狐疑自属难免。当然是欲速不达,转急转迟了。
 
执之失度  必入邪路  放之自然  体无去住
 
‘失度’则违中道,既离中道自难免陷于边见的邪路了。
 
什么是自然?佛经讲‘法尔如此’,它原本是如此的,没有加工,没有破坏,没有用主观去改变它。体无去住就是心经说的‘不生不灭,不垢不净,不增不减’。法的体相是无去住的。
 
任性合道  逍遥绝恼  系念乖真  昏沉不好
 
‘性’就是本心、自性和般若。所谓任性,就是唯认本心,保任自性。能保任此事,自然就逍遥自在而又没有烦恼了。
 
才一执著妄念,钻牛角尖,便乖离真心了。况且真心原本清净,是‘无所住而生其心’的,有一念之系已背离真心了。
 
何以说‘昏沉不好’呢?昏沉是无明的表像,打坐著魔大半由于昏沉,所以不好。
 
不好劳神  何用疏亲  欲趣一乘  勿恶六尘
 
‘劳神’是有为法,既然无为又何有于疏亲呢?
 
想趋向最上一乘的禅宗,就无须厌恶那色、声、香、味、触、法的六尘啦!因为一乘是不二的,既是不二,试问:管什么叫做六尘?
 
六尘不恶  还同正觉
 
既已不受六尘的扰乱,显然你的心已为正确的觉受所主宰。
 
智者无为  愚人自缚
 
‘有为’是业之本,‘无为’乃解脱因。虽然如此,苟非具有大智慧,能澈见法界实相,无为又谈何容易。因此自古以来,造业自缚的比比皆是,无事、无为、无心闲道人殊少其人了,能不慨叹!
 
法无异法  妄自爱著  将心用心  岂非大错
 
真正的法是无差别的,所以也无可分别。说密宗好、禅宗好,都是妄自爱著。让真心起妄想,名为起惑造业,果然大错特错。
 
迷生寂乱  悟无好恶
 
心迷时有动与静之分,有调和与杂乱之别,显然并非究竟;悟了的人,心境始终保持原本自在、安祥的觉受,根本说不上什么好恶。悟后的心是平等心,以自他不二、相对非真故。
 
一切两边  良由斟酌
 
‘斟酌’是分别心,为什么有二边呢?因为你在斟酌,你就是在思惟,你是在分别。当人一切放下,远离分别时,二边根本就不存在。
 
梦幻空华  何劳把捉
 
由我们分别心所浮现的形像,没有一样是真实的、原本的,当然也没有一样是永恒的,都只不过是一种现象和过程而已。既然如此,有什么追求的价值和意义呢?
 
得失是非  一时放却
 
真实的,原本不增不减,无得无失。
 
眼若不睡  诸梦自除  心若不异  万法一如
 
梦是前尘幻影,若能得法眼净,自然无梦;倘能泯除差别觉受,做到‘心一境性’,自然万法一如而如一了。
 
一如体元  兀尔忘缘
 
唯有恢复不二如空的原本心态,才能忘却攀缘,远离颠倒。
 
万法齐观  归复自然
 
‘齐观’者离分别之平等观是也。能泯高下,一物我,自然回归于离言泯迹的法尔如此。
 
泯其所以  不可方比  止动无动  动止无止
 
当你把一切起心动念的原因,把一切产生分别心的因素,都消化掉时,就会出现全然离分别、离言说、不可方喻的境界,否则你要止住动的心,却不知道它是本无动摇的。当你以为变动的停止下来的时候,实际上并没有可以停止的实体。
 
两既不成  一何有尔
 
相对既然非真,除了自觉更向何处觅一?阿谁觅一?
 
究竟穷极  不存轨则
 
到达最究竟、最彻底的法的极则时,一切分别、思惟当下全息,既没有所谓真理,亦没有一定的价值标准,海阔天空,任意纵横。
 
契心平等  所作俱息
 
契心平等,才能与无为法吻合,自然所作俱息而归于无为、无心、无事了。
 
狐疑净尽  正信调直
 
狐疑没有了,正信就坚固了。什么叫做‘正信’?就是信心铭的最后两句‘信心不二,不二信心’;一真法界,法界一真,就唯余清净了。
 
一切不留  无可记忆
 
若有一法,不名般若。
 
虚明自照 不劳心力
 
这就是自观自在、自在自观的无上法门。生命的属性就是觉,把笛卡儿的‘我思故我在’,改成‘我觉故我在’,便是‘虚明自照’了。
 
非思量处  识情难测
 
人们可得思量的,只限于常识的范围,若是法界的实相,岂能思量、测度?
 
真如法界 无他无自
 
真心无异故自他不二,自他不二故生佛平等。
 
要急相应  唯言不二  不二皆同  无不包容
 
与法相应最快速者,莫如全心身、全人格融入一真法界,亲证自他不二、物我一如,方名亲到。既亲证海水一味,则万物万法皆非别有,岂不庆快平生!
 
十方智者  皆入此宗
 
十方有大智慧的人,都会来崇尚禅宗。
 
宗非促延  一念万年
 
我们所崇尚的法是超时空、离概念的,所以一念与万年等无有异。
 
无在不在  十方目前
 
因为法是统时空,一物我,普遍存在的,所以十方目前毫无间隔。
 
极小同大  忘绝境界  极大同小  不见边表
 
极小,佛经叫它邻虚,即接近于无的意思,也就是现在自然科学讲的原子,用肉眼是看不见的。极小看不见,那大宇宙你看得见吗?也看不见。所以说极小同大,忘绝境界;极大同小,也看不见边沿和表像了。
 
有即是无  无即是有
 
有从无来,无因有显;如果有是有,无是无,大宇宙如同一潭死水,再没有创造的生机和发展的可能了,那还算是无尽藏吗?而且基于不二的义谛,大小只是一种妄执罢了。
 
若不如是  必不须守
 
若非如此,什么是不二法门的准则呢?
 
一即一切  一切即一
 
性空则缘起,缘起则性空。万万种差别,来自一个本源,这叫做万殊一本,一本万殊。
 
但能如是  何虑不毕
 
但作如是观,自然别无剩义了。
 
信心不二  不二信心
 
但信心外无法,唯存一心,便是究竟行门。
 
言语道断  非去来今
 
‘道’是言语所不能表达的,也不属于过去、现在和未来。它是原本如此,普遍如此而又毕竟如此的。
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