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二、宗教:问询之道

作者:佚名 发表日期:2009-04-29 11:08:29 来源:互联网 人气:
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二、宗教:问询之道
 
对于一般意义上的宗教,人们有很多不同的看法,对于佛教尤其是这样。那些仅从很肤浅的,智力层次上考虑宗教与佛教的人们是永远也不会理解它们的真正的旨趣之所在。而那些持有比这种考虑方式更表面化的看法的人们甚至根本就不把佛教当作一种宗教。
 
首先,在佛教中,我们对于谈论佛本人不感兴趣。佛本人也对此不感兴趣。他对于人们相信他并不感兴趣。所以,直至今日,佛教中并不提倡佛教徒们简单地相信佛陀。我们总是对理解人的心理,心的本质更有兴趣。因此,佛法的实修者们总是试图理解他们自心的心理态度,观念,洞察力和意识。这些才是真正重要的东西。
 
否则,如果你忘记你自己和自己的谬见而把注意力集中在某种崇高的思想上——‘什么是佛?’——那你的精神之旅将变成一次梦幻之旅。这是可能的,要小心啊。在你的心中,佛或上帝与你没有联系。它们各是各。你现在在这里,而佛或者上帝在那上边。两者是风马牛不相及的。所以这样想是不现实的(指苦苦地去想佛是什么)。这太极端了。你落入了两种极端。在佛法中,我们把这种心叫做‘二边’。(指要么执著自我,要么执著佛或者上帝)。
 
进一步讲,如果人类性本恶,那寻求一个更高的思想干什么?不管怎么说,思想不是现实。人们总是想知道最高成就的一切,或者知道上帝的本质,但是,这学术知识与他们自己的生活与自心毫不相干。真正的宗教应当是寻求自我的实现,而不是一种累积事实的练习。
 
在佛教中,我们不特别只对追求智力知识感兴趣。我们更感兴趣的是理解这里、现在正在发生什么?理解我们现在的经历,我们此刻是什么?我们的本质是什么?我们想要知道如何找到满足,如何找到幸福和欢乐(而不是压抑和痛苦),以及如何克服那种认为我们本性‘完全消极’的感觉。
 
佛世尊自己教诲人们,从根本上说,人的本性是清净的,无我的,就好比天空本自清明,没有云彩,而云彩来来去去,蓝天总是在那儿,云不能改变天空的根本性质。同样地,人心也本是清净的,无我的。不管怎么说,无论你是不是宗教徒,如何你不能把你自己与‘自我’分开的话,你就完全受了误导;你为自己制造了一种完全虚幻不现实的生活哲学,它与现实一点关系都没有。
 
不要总是想攫取学术知识,不要想著去了解最高的事物是什么,你若能够试著去了知你自心的基本的特征和眼下如何去应付它,这样做会更有益。了解如何有效地行动是很重要的:方法,是进入任何宗教之门的钥匙,是需要你学习的最重要的东西。
 
比如说你听到有个大得令人吃惊的宝库,里边装著待人来取的珠宝,但是,你没有钥匙开宝库的门:你所有的关于如何花销这笔新发现的财富的想像完全是一种幻觉。同样道理,幻想很棒的宗教思想和‘巅峰体验’(Peak
experience)却又没有兴趣立刻行动或者去找方法,完全还是不现实的。如果你没有方法,没有钥匙,没有途径将你的宗教带入你的日常生活中去,那你还不如喝可口可乐呢——至少它能让你解渴。如果你的宗教只是主意,那它就像空气一样虚无缥缈。你应当很当心,你要去准确地理解,什么是宗教以及如何将它付诸实践。
 
佛世尊自己也曾说过,‘“信”并不重要,不要仅仅因为是“我”说的就相信。’这是佛的临别赠言。‘我讲授了许多不同的法门,因为众生各各不同。在你们信奉任何一种教法之前,用你的智查看它们是否与你的心理构造与自心相符(即是否合适、相应),如果我的教法似乎还有道理,对你起作用,那就采用它们。但是,如果你与它们不相应,即使它们听起来很棒,你也不要去碰它们。因为,它们是为另外的某个人讲授的。’
 
近来,你更不能仅仅是因为某件事是佛说或者上帝说而告诉大多数人他们应当相信它。这对他们来说,是不够的。他们会拒绝,他们需要证据。但是,那些不能够理解他们的自性本来清净的人们,是不能够理解他们有可能发现自己内心本来清净这种情况的。他们会失掉这样去认识的任何一个机会。——(因为)如果你认为自心从根本上是消极的话,你就会倾向于失去所有的希望。
 
当然,人心有积极的一面,也有消极的一面。但是,消极的一面是暂时的,很短暂的。你的上下波动的情绪,就好像天空中的云,在它们之外,人的真实的根本的性质是清净无垢的。
 
许多人误会佛教。甚至连有些搞佛学研究的教授们也只是看字面意思,从字面是来诠释佛的教法。他们没有领会佛讲授的方法,而这些恰好是佛陀教法的真髓。在我看来,任何宗教的最重要的方面在于其方法:如何把那种宗教融入你自己的体验中去。你对此理解得越是深刻,你的宗教也就越是有效。你的实践变得如此自然、实际,你很容易就了悟你的自性,你的自心,而且无论你在其中找到什么也不会吃惊。那么,当你能领会你的‘自心’时,你将能够自如地控制它;你用不著那么费劲儿;领会带来的,自然就是控制。
 
许多人会想像心的控制似乎是一种紧绷绷的、限制性的‘监禁状态’。事实上,控制是一种自然的状态。不过,你是不会这么说的,是不是?你会说,心的本性是不受约束的。但事情并不是这样。当你意识到你的不受约束的心时,控制自然就降临了,自然得就好像你现在生起不受约束的心一样。再者,控制自心的唯一途径就是理解心的自性。你永远也不可能强行改变你的自心,你的内心世界。你也不可能通过体罚自己,鞭打自己的身体来净化你的心。那是绝对不可能的。不净,罪障,或者负面的东西,不管你把它叫做什么,都是心理上的,精神上的现象,所以,你不可以从身体上来终止它。净化,要求方法与智慧的善巧的结合。
 
要净化你的心,你不必相信某个高高在上的东西——上帝或者佛什么的。不要去操那份儿心。当你真正意识到日常生活的升降沉浮的本质和你自己的心理态度的特性时,你会自动去想要去实施一种解决办法。
 
近来,许多人都对宗教感到失望,他们似乎认为‘那东西不管用’——宗教管用!它为你所有的问题提供很棒的解决办法。问题是,人们不理解宗教的特性,所以他们不愿意去实施宗教中的方法。
 
考虑一下物质的生活。它完全是一种焦虑与冲突的状态。你永远也不可让事物向你所希望的那样发生。你不可能早上一醒来就能决定,你的一天会如何地展开。忘记年、月和星期吧,——你甚至不能够事前决定一天的事情!如果我现在问你,你能不能在清早起来就能定下来这一天如何过,你在每一时刻会有什么感觉……你会说什么呢?没门儿,不是吗?
 
无论你如何从物质上使自己过得舒服,无论你如何布置你的房子——你有这个,你有那个;你把东西放到这里,你把放到那里——你永远不可能用这种方法来对付你的自心。你永远不可能决定你一整天会是什么感觉。你怎么可以那样确定你的心呢?你怎么能够说“今天我要像这样”呢?我可以绝对有把握地告诉你,只要你的心没有控制,仍旧是焦虑与执于两边,那就没有办法;不可能。我说这个并不是要泄大家的气;我只是在谈心运作的方式而已。
 
所有这一切要说明的问题,就是无论如何使自己物质上多么舒适,无论你如何对自己说,‘哦,这个让我高兴,今天一整天我都会高兴,’——实际上,你不可能这样预定自己的生活。你的感觉自动地在变,变,变。这一点表明,物质生活解决不了问题。然而,我的意思,不是你应当出离世俗世界的生活,成为一名苦行者。我说的不是这个意思。我的意思是,如果你正确领会精神的原则,并相应地行动,你会在生活中找到远比单单依赖感官界要大得多的满足和意义。单是感官世界是不可能让人心满足的。
 
因此,我们把它叫做宗教的这种东西存在的唯一目的,就是要让我们理解我们自己心灵的自性,我们的自心,我们的感觉。不论我们给我们的精神道路取什么样的名字,最重要的事情,还是我们要了解我们自己的经历,我们自己的感觉。所以,上师对于佛法的体验就是,佛法不在强调‘信’,而是首先看重个人的实验,如何将佛法的方法付诸行动,如何评估这些方法对我们心的影响:这些方法帮得上忙吗?我们的心是转变,或者还是像从前那样没有控制?——这,就是佛法。而这种检查自心的方法就叫做‘禅思’。
 
这是一件个人的事情。你不能泛泛而论。它与个人的理解,个人的经历息息相关。如果你的道路不能够为你的困惑提供解决办法,不能够回答你的问题,不能够令你的心满足,那你就得检查一下了。也许是你的理解、见地出了什么错。你不能仅仅因为你自己试了而不管用,就下结论说,你的宗教出了岔子。不同的个人对宗教有不同的主意,观点,和理解,而且都可能犯错误。因此,你要尽量做到你对宗教思想和方法有正确的理解。如果你在‘正见’的基础上修习‘正精进’,你会体验到发自内心的满足。因此,你要向自己证明,你的满足是不依赖于任何心外之物的。真正的满足,是从心中生起的。
 
我们常常感到不幸,而我们的世界仿佛是颠倒的,因为我们相信,外部事物将会毫厘不差地照我们的计划和期望去运作。我们期望本来就是变化的事物不要变化,指望无常的东西变为永恒。那么,当它们真的变了,我们就变得不安了。当你的房子中有什么东西破碎了,你变得不安起来,这表示,你没有真正理解它的无常的本性。当某个东西该破碎时,它就得破碎,不管你是怎么样去期望的。
 
尽管如此,我们还是期望物质的东西不朽。凡是物质的东西没有不朽的。——那是不可能的!所以,要求得恒久的满足,你应当在自己的精神实践和禅思上多下功夫,而不是把你周遭的世界摆弄来摆弄去的。恒久的满足,是来自你的心,从你的内部而来。你的主要问题,是你不受控制的、无法满足的心,这种心的本质,就是‘苦’。
 
知道了这个以后,当任何问题升起时,你不是因为自己没有遂愿而变得不安,而且用一些外部的活动来敷衍搪塞、岔开自己。放松。坐下。用你的心来查看一下局势。这才是自静其心与处理问题的更加富有建设性的作法。并且,当你这么做的时候,你可以让你的内部的识慧增长。智慧是永远也不可能在一颗焦虑、混乱和烦乱不定的心中生长的。
 
焦虑的精神状态,是你获取智慧的主要障碍。而那种认为你的‘自我’(ego)与‘心的自性’(mind's
nature)是一样的那种误见,也同样是障碍。如果这是你所相信的,你就永远不可能将它们分开,并且超越自我。只要你还相信,你完全处在‘罪’和‘消极’的本性中,你就永远也不可能超越它们。你所相信的很重要,它会有效持久地使你处在误见当中。在西方,人们似乎认为,如果你与‘你的自我’不是一个的话,那你就不可能有生活,找不到工作,或者作任何事情。这是一种危险的幻觉——你不能够把‘自我’和‘心’,‘心’和‘自我’区分开来。这是你的大问题。你以为如果你失去了‘你的自我’你就失去了你的个性,你的心,以及你的人性。
 
这种观点的的确确不是真实的。你没有必要为那个‘自我’操心。如果你失去‘你的自我’,你应当高兴才对——你应当高兴才对!但是,当然会出现一个问题——什么是‘自我’?在西方,人们似乎有如此多的关于‘自我’的单词,但是,他们真的知道‘自我’究竟为何物吗?不管怎样,无论你的英语有多棒,反正‘自我’不是一个词;这个词只是一个象征。实际上的‘自我’在你的心中——这就是你认为你自己是‘独立的’,‘永恒的和生来就存在的’这种错误观念。在现实中,你所认为是‘我’的那个东西,根本它就不存在!
 
如果我在这儿要大家深入地查看一下,不用言词,查看一下他们认为‘自我’为何物,每个人都会有不同的想法。我不是在开玩笑。这是我的亲身经历。你应当查看一下你自己。我们总是非常肤浅地说,‘那是“你的自我”’,但是我们压根儿就不知道事实上,‘自我’究竟为何物。有的时候,我们甚至会轻蔑地说,‘哦,不要担心,那只是“你的自我”’,或者类似的话,但是,如果你深究地话,你会看出,一般的人都把‘自我’当作了他的个性,他的生活。男人们感到,如果他们失去了‘自我’,他们会失去他们的个性,他们也就不再是男人了;而女人则感到,如果她们失去了‘自我’,她们就会失去女性的特征。这不是真的。完全不是!尽管如此,依西方人对生命与自我的诠释,好像还真是这么回事情。他们认为,‘自我’是在社会中生存的基本的东西,在这个意义上,‘自我’是某种积极的东西,如果你没有了‘自我’,你就和这个社会格格不入。你更深地探究一下——在精神的层次上,而不是在肉体的层次,这是很有趣的。
 
甚至连许多心理学家也是在如此肤浅的层次上描述‘自我’,以至于你会认为,它真是一个实体。从佛法的观点来看,‘自我’只是一种心理概念,不是一件实物。当然,‘自我’的症状是可以向外表现出来的,比如,当某人发怒时,他的脸和身体会反映那种振动。但并不是愤怒本身,它只是一种愤怒的症状。同样地,‘自我’不是它外在的表像,而是一种精神因素,一种心理的态度。你不能够从外面看到它。
 
当你禅思时,你可以明白今天你为什么兴高采烈,明天你为什么沮丧颓废:情绪的动荡是由你的心引起的。那些不反身内省的人们往往会得出很肤浅的理由,比如,‘今天我不高兴是因为太阳没有出来,’但是,在绝对大数时间里,你的情绪动荡主要是缘于心理的因素。
 
当起大风时,空中的云便消散,又成了篮天。同样地,当领悟自心的强大的智慧升起时,‘自我’的阴云也就消失了。在这个‘自我’之外,即这个焦虑不受控制的心之外,是永久的平静与满足。这是就为什么世尊会对你的积极面和消极面都进行了深刻的剖析。特别是当你的负面的心升起时,你不是去害怕,而应当更靠近占去审察它。
 
你看,佛教绝对不是一种圆滑的宗教,处处回避不敢进攻。佛教只是精确地说出你是什么和你的心现在在这里干什么。这就是它有趣的地方。你不可能只希望听到积极的东西。当然你有积极的一面,但是你本性中消极的一面呢?要想获得对两者的公正理解,要想获得对你存在的整体的理解,你得既要看自己的消极特征,也要看积极特征,不要试著去掩盖它们。
 
我现在没有更多要说的了,但是我会很高兴回答大家一些问题。
 
27、提问:喇嘛,你是说,我们应当将我们的负面行为表现出来,而不是压制它们吗?
 
喇嘛:那要看情况而定。有两种情况。如果负面情绪已经露出头来,可能最好还是以某种方式表达出来,但是,如果你能够在它达到那种程度之前处理好,那就更好。当然,如果你没有一种对付强烈的负面情绪的方法,而试著把它们压制在内心深处,到最后一定会导致严重的问题,比如说,一次愤怒的爆发,使某个人拿起枪去杀人。佛法中所教的,就是一种以智慧观照那种情绪然,后用禅思将其消化,令这种情绪就这么被化解。向外表现极强的负面情绪会给你的意识留下极其深刻的印象。这种印象会使你很容易地再次以同样有害的方式做出反应,只不过可能第二次会比第一次来得更厉害。这便建立了个使这种消极行为不断相续的因果之业链。因此,你得训练技巧和判断力以应付‘负面能量’。知道在何时如何表达它,尤其是要知道如何在它还未成气候的早期发现并以智慧将其化解。
 
28、提问:你能解释一下佛教中的禅思技巧和欢喜瑜珈的区别吗?
 
喇嘛:在佛教中我们更注重于谛观而非身体的运动,虽然也有一些实践中禅思技巧通过身体训练得到增强。总的来说,佛法的禅思教我们向内返观我们为何物,理解我们自己的本来面目。然而,佛法并不一定就意味著,闭上两眼盘腿而坐——禅思可以被带到你生活的每一个方面。觉知你所做的每件事情很重要,这样你就不会不知不觉中就伤害了别人或者你自己。无论你是行走,说话,工作还是吃饭,不管你做什么,要觉知你身、语、意的行为。
 
29、提问:佛教徒能够用他们的心完全控制‘风大’(prana)吗?
 
喇嘛:是的。如果你能够控制自心,你就可以控制任何事物。你不先控制住自己的心,是不可能控制住你的身体的。如果你试图强行控制你的身体,如果你绞尽脑汁而不去理解身心的关系,那会是非常危险的,会给你的心带来巨大的伤害。
 
30、提问:你可以在行走中达到你在静坐时达到的那种禅思的境界吗?
 
喇嘛:当然能。这在理论上是可能的。但是这取决于个人的情况。对于初学者来说,显然通过坐禅能够更容易获得更深的专注。然后,有经验的禅修者则能够不论他在做什么,即使是在行走,都能保持心注一境,浑然一心。当然,如果某人的心完全被搅乱了,即使是坐禅可能也不足以使他收摄心念。佛法中的一个标志就是,你不能够说“每个人都应该干这个”,“每个人都应该像这样”,这得取决于个人。但是,我们的确有一套条理清晰、按部就班的禅思训练的道路:你先发展这个,然后转到那个,如此下去,经历不同水平的定境。同样地,整个开悟的道路——我们把它叫做‘菩提道次第’——就是按次第逻辑性地编排,以使每个人都能够找到他或她自己的水平,然后引为自用。
 
31、提问:喇嘛,我们心中升起的那些形形色色的负面思想,是不是有可能来自我们的外部,从其他的人或者从神灵而来呢?
 
喇嘛:嗯,这是一个非常好的问题。负面心情的真正来源,是在我们的自心,但是它要外现,通常需要与一种作为助缘的环境的因素共同起作用,比如物质世界,或者其他的人们。例如,有的人由于星象的影响,会体验情绪的动荡,有的人由于他们身体中的荷尔蒙的变化,而出现情绪波动。这种经历不只是来自他们的心,而是由物理与心理能量的交互作用引起的。当然,我们也会说,“我们发现自己身体是在一个对这类变化敏感的身体中”这个事实本来是源于我们的自心。但我不同意佛世尊会说有某种外界的神灵能那样去伤害你。可能是由于你内部的能量与某种外界的能量招感相应,它们之间的交互作用才会使你生病。
 
你可以从自己的生活经历中看出环境是怎样影响你的。当你在一群和平的,慷慨的,高兴的人们中时,你自己也倾向于感到和平与幸福。当你处在一群愤怒的,进攻性的人们中时,你会倾向于变得和他们一样。人的心就像一面镜子。镜子不分别,而只是反映它面前的任何东西,不管它是很可怕的还是很棒的东西。同样地,你的心也会呈现出你的周遭的环境,如果你不能觉知正在发生什么的话,你的心就可能塞满垃圾。所以,觉知你的环境和它们影响你的方式是非常重要的。
 
关于宗教,你不得不理解的是,你的宗教是如何与你的自心和你的生活相关联的,如果做得到这一点的话,宗教很棒,开悟就在那儿。你不必强调‘信’上帝或者佛陀,或者‘罪’或者任何别的东西,不要去为所有那一切操心。你只需要尽可能以‘正见’去行动,你甚至今天就能有结果。忘记什么‘超意识’或者什么‘超博爱’吧,博爱是很慢地,逐渐地,不断地增长。但是,如果你执著一个观念,‘哦,棒极了,无穷的知识,无穷的力量!’那你只是在作一次权力的旅行。当然,精神的力量的确存在,但是你能够获得它的唯一方法就是进行恰当的精神行为。力量来自你的内部,你的一部分也会变为力量。不要想著真正的力量在那上面(天上),在空中的某个地方。你就有力量,你的心就是力量。
 
32、提问:‘识’,根据佛教的哲学,是构成人身的五蕴之一,它是怎么起作用的呢?
 
喇嘛:嗯,这是另一个好问题。在绝大多数时间中,我们的‘识’幻想著,我们并未抓住真相。是的,我们看到了感官世界——迷人的形状,美丽的艳色,美味等等,——但是,我们实际上并未了悟我们看到的形状、艳色与味道的真实本质。我们的‘识’就是如此在绝大多数时间里犯错误。所以我们的误见处理我们的五官所提供的资讯,然后把错误的资讯传输到我们的心中,而心则在‘自我’的影响下作出反应。所有这一切的结果,就是在绝大多数时候,我们都是处在幻觉当中,看不到事物的实相,甚至不能理解感官世界的实相。
 
33、提问:过去的业会影响我们的见识吗?
 
喇嘛:会的。当然会的。过去的业力对我们的见识有很大的影响。我们的‘自我’抓住我们未受控制的见解,我们的心也就随之而去了:这种完全不受控制的情况就是我们叫做的‘业力’。业力并非只是某种不恰当的理论;它是日常的‘见识’,我们就生活在其中,事情就是这样。
 
34、提问:喇嘛,就食物角度而言,身心的关系是如何的呢?
 
喇嘛:身不是心,心不是身,但是这两者有一种非常特殊的联系。它们密切相连,对相互的变化都非常敏感。比如说,当人们服用麻醉品时,这种东西并不是直接影响心,但是,既然心与身体的神经系统与感觉器官是相连的,麻醉品在神经系统引发的变化使神经系统失去和谐,导致心产生幻觉。在‘身’与‘心’之间有著强有力的联系。在西藏的密续瑜珈中,我们利用了这种强有力的联系:通过将心力集中在身体的‘灵能通道’上,我们可以影响我们的心。因此,甚至是在每天的生活中,你所吃的东西和你的身体所触摸过的东西,都对你的心有影响。
 
35、提问:斋戒对你有好处吗?
 
喇嘛:斋戒并没有那么重要,除非你是在做某种特别的修行训练。那时,斋戒甚至可能是基本要求。当然这是喇嘛的经验。比如,如果你一整天吃吃喝喝,然后晚上想试著去禅思,你的专注程度会是很差的。所以,当我们在做很严肃的禅思时,我们每日只用一餐。在早上,我们只是喝茶;中午我们吃饭;晚上不吃饭,我们还是喝茶。对于我们来说,这种常规使生活惬意地简朴,使身体也非常舒适。但是,对于没有进入心的训练的人来说,可能会觉得是一种折磨。通常来讲,我们不主张斋戒。我们告诉人们不要惩罚他们自己,而是要高高兴兴理智地让他们自己的身体尽可能健康。如果你的身体虚弱了,你的心变得毫无用处。当你的心变得毫无用处时,你的宝贵的人生也就没用了。不过,在特殊的场合,当斋戒能增强你的禅思训练时,当你有更高的目标时,我会说,是的,斋戒对你有好处。
 
非常感谢诸位。如果没有其他问题的话,我不想耽搁大家了,谢谢大家。
 
布里斯班,澳大利亚,一九七五年四月二十八日