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佛教慈悲关怀简明教程(上)

作者:佚名 发表日期:2010-09-08 10:56:47 来源:互联网 人气:
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   ( 编写:石鉴月)


 第一篇  绪论: 佛教界参与艾滋病人慈悲关怀的意义与途径
                    

 第二篇  慈悲的精神
                     

第三篇  生命真相
                    

 第四篇  身心调理
                    

 第五篇  临终关怀
                    

 第六篇  临终关怀成效示例小结(略)

           
 第一篇  绪论:佛教界参与艾滋病人慈悲关怀的意义与途径

      一、毒品泛滥、艾滋病漫延与慈悲关怀
      云南毒品泛滥区域大多是沿中缅边境地区,以德宏至昆明公路沿线的大理、楚雄周边城、镇、乡以及红河州、文山州和昭通地区等为重灾区。2000年全省在册吸毒人数达44245人,册外吸毒人员则无法估计。吸毒人员中年龄结构偏低,以青少年为主。
毒品泛滥最严重的后果之一,便是艾滋病的传播。云南省1986——2001年艾滋病监测防治病例10449例(20岁至49岁占88%),占全国同期病例34%,而我省目前艾滋病实际感染人数已超过6万人。在这些艾滋病感染者中,通过静脉注射吸毒途径的占83.63%,1/3监测哨点中静脉吸毒人群的艾滋病感染率已超过40%。可见,静脉吸毒是我省及中国目前艾滋病传播的主要途径,毒品泛滥必然伴随着艾滋病的快速流行。而艾滋病患者大多是青壮年,而对病情的恶化、持续性的社会歧视、正值青壮年就面临生命末期等问题,病人多有愤怒、忧郁、恐惧、绝望、报复心理等,乃至于对周围人群和社会产生危害,引起十分严重的社会问题。尤其是临终阶段,病人更是在绝望和恐惧中痛苦不堪,比正常死亡者更需要临终关怀。
      我省艾滋病毒感染者和病人数量的增加导致关怀需求日益膨胀,目前艾滋病毒感染者和病人所面临的医疗、心理、家庭、经济社会等方面的问题非常普遍,他们对医疗、心理和社会支持方面的需求非常迫切。向感染者、病人、及其家属提供必要的关怀与支持可以缓解他们的痛苦,推迟残疾和死亡,提高他们的生活和生存质量,部分解决病人和家庭的需求。同时,对艾滋病病毒感染者和病人的关怀与支持是艾滋病预防与控制工作的必要组成部,只有全社会理解和关心他们,减少歧视,为他们营造一个宽松的生活环境,才能使他们正确面对病情,从而积极改变其行为方式,保护广大的人群。
虽然我省关于艾滋病病人、感染者及其家属的关怀服务需求十分迫切,但我省目前现有的关怀服务方式及力量相对薄弱,国内也尚没有切实可行的模式可供借鉴。因而,借助社会力量参与关怀服务的摸索与实践也就势在必行,而作云南主要宗教之一的佛教界,无论是信众规模还是组织体系,都位于云南宗教界的前列,理所当然应率先积极参与艾滋病慈悲关怀事业。

      二、云南佛教界参与艾滋病慈悲关怀的基础条件
      在2003年云南省宗教界新春茶话会上,李汉柏副省长指示云南省佛教界,要在南传佛教地区积极配合政府做好禁毒宣传工作。为贯彻李副省长的指示精神,我们曾组织人员前往德宏、思茅、版纳等地区调查摸底,同时通过省卫生厅专家介绍,我们对毒品泛滥及其后果有了新的了解,对佛教界如何在这方面发挥积极的社会作用有了新的认识。
云南省佛教历史悠久,巴利语、藏语、汉语系佛教同时在此交汇,是世界上唯一融三大语系佛教为一体的地区(云南省在册佛家弟子近400万)。我省吸毒及艾滋病传播源主要分布于靠近中缅边界的德宏、思茅等以傣族居多的地区,南传佛教是这些民族的传统信仰,这里的民族,特别是傣族,基本是全民信教,佛教在这些地区具有良好的信众基础,关怀服务工作易于开展。吸毒及艾滋病重灾区之一的昆明地区则是汉传佛教繁荣的地带。因此,佛教的影响力是十分巨大的。佛教团体参与关怀服务具备十分有利的环境和条件。同时,云南佛教杂志《彩云法雨》已经创刊;“云南佛教在线网站”也即将开通,这些都将是关怀项目的有利宣传载体,必将为关怀项目实施及宣传起到积极的推动作用。
其次,佛教的基本教戒(五戒)中自古就有“饮酒”戒,在现代社会生活中,“饮酒”戒的内涵扩展至“吸毒”、“嗜烟”等,可见佛教界宣传禁毒是合乎教理的。而佛教界最显著的社会功能则在于能够帮助艾滋病人确立生命价值观和临终关怀的实施。
      艾滋病人之所以在生命的最后时段大多沉溺于绝望、惊惧乃至于愤怒和报复心理中,原因是他们大都不懂得生命的真相,不相信或不了解生死轮回原理,认为人死如灯灭,一切都将结束,所以用不着考虑后果,用不着在生命的最后关头负起什么样的责任。因此,应让这些病人了解生命的真相以及生死轮回原理,懂得一期生命只是整个生命的一个环节或过程,生必有死,死亦必有生,而生死流转的每一个过程都将直接影响以后的环节或过程,进而珍惜剩余的时光,以善心善行积聚善业,为临终及后续来生提供善缘善因。因此,用佛教生死轮回原理让他们重新确立生命的价值观,十分必要且重要。
此外,佛教的临终关怀有其独特的方式和效用,如“中阴度亡”法,目前已在欧美的临床应用中显示了独特的效用,再如“往生净土助念佛号”法,早已在佛教界和民间流传。这些心理上的关怀效应往往是物质和医疗上不能达到的。

      三、佛教慈悲关怀服务的可行性
      以上的原理和操作实际上包括了理念贯输、身心调理及临终关怀三个环节。理念贯输,对于佛教徒,可以从整个佛教信仰理念入手,对非佛教徒,可单独贯输科学之生命观、轮回原理,改变其对死亡恐怖和人生最后阶段的悲观绝望心态,培养积极乐观的情绪,并引导产生慈悲和责任心。身心调理,可通过集体念佛号、静坐、静虑等简单的佛教修持术,缓解其紧张、烦燥、恐惧心理,调节身心机体、增强体质和毅力。临终关怀以“往生助念”为主要法门,有一整套程序和方法,在佛教界已十分成熟和流行,且操作十分简便易行。

      四、目标与步骤
      佛教界参与艾滋病慈悲关怀的根本目标在于:以佛教在目标社区所具有的极高地位及良好的信众基础为依托,以佛教僧侣、信众为主导,在不同场所开展不同形式的社会宣教、普及艾滋病知识,减少社会歧视,倡导关怀帮助,鼓励互助互救,进行目标社区及目标人群关怀;此外,与项目实施点相关机构紧密协调合作,动员及鼓励更多的社会力量参与艾滋病关怀事业,为艾滋病关怀事业的可持续性发展打下良好的基础;同时,摸索佛教团体参与关怀的模式,帮助提高艾滋病病毒感染者、患者及其家属的生活、生存质量, 让目标人群真切地感受全社会各个领域特别是宗教界的关怀与帮助(精神心理帮助、经济帮助、孤儿关怀帮助等),让他们对死亡进行重新的认识并解除对死亡的恐惧,从而最大限度地配合生理、心理的关怀与治疗,最大限度减少、避免目标人群对社会的报复和危害。
为此,在云南省佛教协会会长刀述仁会长的亲自主持下,佛教界正从以下方面着手开展艾滋病慈悲关怀事业: 
       1、成立了云南省佛教协会“社会关怀办公室”,具体负责艾滋病临终关怀项目的管理。办公室下设“艾滋病人关怀项目组”,具体负责项目方案的策划、实施;项目参与人员的培训管理;项目总结及宣传等。
       2、积极创造条件,以禁毒宣传、艾滋病临终关怀为主要内容,建立健全以广大佛教居士为骨干力量、高僧大德参与指导的慈悲关怀服务组,担负生活价值观宣传、身心调理及临终关怀(助念等)等事宜。
       3、以佛教僧侣、信众为主导,在项目实施点及其它不同场所开展多种形式的社会宣教,普及艾滋病知识,减少社会歧视,倡导关怀帮助,同时并进行目标社区及目标人群关怀。
      4、以佛教僧侣、信众为主体,通过义捐活动,为目标人群赢得相应的资金支持及社会支持,同时,通过佛教倡议及身体力行,对目标人群及其子女、孤儿进行关怀帮助,使其获得基本生活、医疗等关怀帮助,同时并推动社会团体也积极参与关怀活动,为逐步改善目标人群的贫困状况打下良好的基础。
       5、以现代科学生命观和佛教生死观相结合的理论基础为指导,对艾滋病临终者进行心理咨询辅导关怀,降低其面对死亡产生的痛苦和恐惧,使病人得到精神上的安慰,使病人以平静的心情告别人生
佛教界直接参与艾滋病关怀项目尚是首次,没有可套的模式,各项工作都处于探索阶段,需要各级政府和艾滋病关怀相关部门的支持和帮助。我们相信,通过精心的组织、策划,和努力的探索、实践,我们一定能总结出一套佛教界参与艾滋病关怀事业的有效模式!

第二篇 慈悲的精神

       一、慈悲的内涵
      慈,是给予一切众生福乐;悲是帮助众生拔脱一切苦恼。佛教的慈悲不是简单的世间悲悯慈爱,慈为“无缘大慈”,无缘即无条件、无分别;悲为“同体大悲”,同体即人我一体、平等无碍。慈悲思想是大乘佛法的根本,是菩萨道的心髓,观世音菩萨的寻声救苦、地藏菩萨的“地狱未空誓不成佛”精神,乃至于阿弥陀佛四十八愿等,无不是大慈大悲思想的体现。今天,佛教界参与艾滋病关怀,也同样是慈悲行。

      二、慈悲在中国佛教中的意义
      1、大乘佛法首重发菩提心。
      大乘佛法修学的根本目的,在于成就无上佛果。而由凡夫到成佛的修学过程中,最重要的是发心。所谓发心,是指修学的目标定位,依此定位来确定相应的修学道行。大致说来,有三种发心:其一是,如果你只是期望来生富贵、长相庄严、眷属圆满、身心完美,这样的发心叫“发增上心”;若依这样的发心来修学,来生可得人天或升天界,在佛法中,这叫“人天乘”。其二是,如果你深知世间一切皆苦,于是决心舍离世间,了脱生死流转,这样的发心叫“发厌离心”,由此而勤修戒定慧,终能证得阿罗汉或辟支佛果,这叫声闻乘或缘觉乘。其三是,初发心时,就期望自己能像佛陀那样,具备圆满三身、无量威德,并期望以此功德利益众生、广度有情,这种发心称为“发菩提心”,此心一发,虽在凡夫位,却已可入菩萨行,由菩萨行而致觉行圆满、悲智圆满,即成就无上正等正觉。由此可见,佛,就是人中的大觉者,如太虚大师所言“人成即佛成”;而人人皆能依菩提心而修证佛果。
      在《菩提道次第广论》中,宗喀巴大士告诫我们:能入大乘门“唯菩提心”, 并说如能发菩提心,即使余德未生“亦得安立为大乘人”;反之,如离此,“纵有通达空性等德,然亦堕在声闻等地,退失大乘”,所以说“大乘者,随逐有无此心而为进退”。 
      2、发菩提心的根本是生大悲心      
      在《华严经》第十七卷中,佛说菩萨发菩提心的因缘有十一种,其中第三“为度脱一切世界众生”、第五“为悉知一切众生垢净”、第七“为悉知一切众生心乐烦恼习气”、第八“为悉知一切众生死此生彼”、第九“为悉知一切众生诸根方便”、第十“为悉知一切众生心行”、第十一“为悉知一切众生三世智”等因缘,所体现的正是普度众生的“慈悲”思想,唯有具备悉知众生性、悲悯众生苦、誓愿度脱众生的胜缘,菩提心才能发起。
而“度脱一切世界众生”的悲愿又如何生起呢,或者说慈悲心生起的因缘又是什么呢?这就是,由了知众生苦恼后而生起的“哀愍”心。在《华严经》中,佛祖列举了菩萨对众生发“哀愍”心的十种因缘:一是哀愍众生“孤独无依”;二是哀愍众生“贫穷困乏”;三是哀愍众生“三毒火然”;四是哀愍众生“诸有牢狱之所系闭”;五是哀愍众生“烦恼覆障”;六是哀愍众生“不善观察”;七是哀愍众生“无善法欲”;八是哀愍众生“失诸佛法”;九是哀愍众生“随生死流”;十是哀愍众生“失解脱方便”。
       在《菩提道次第广论》中,宗喀巴大士曾总结修菩提心的七个次第,即:知母生-念恩-报恩-慈-悲-增上意乐-正等觉。在这七个次第中,从“知母生”到“慈”,是修行因位;“增上意乐”与“正等觉”是果位,而因果中间的“悲”,——“大悲心”,就是大乘道的根本。为何这样说呢?一是因为,由大悲心方能发起尽度众生的誓愿,由此誓愿方能入大乘门;二是因为,由大悲而不不虑自身苦乐、恒持利他愿行,有利于圆满一切资粮;由于大悲威力,成就正果时,不至于住寂灭,而是证“无住大涅槃”,广利众生。
总之,哀愍众生、发大悲心愿,是大乘发菩提心所不可缺少的。我们要想修学大乘佛法并有所成就,就必须常存慈悲之心、常行慈悲之事,离开慈悲精神,就谈不上大乘行。


                                         第三篇  生命真相

      一、生死真相
      1、人难免一死
     生死乃人间常事。但是,常人由于对死亡未透彻明了,抱着恐惧、忌讳心理,从而引发怕死、厌死的心态。而由对死亡的畏惧,又产生临终时的紧张、畏怖、迷乱与悲苦。然而,不管你怕不怕死,死神的降临,无一人能够躲避。即使你心存抗拒、排斥,但是好生者哪能得长生?怕死者岂能不死?世间最公平者,就算只有死神了。君不见,凡圣贤愚、富穷妍丑,寿终皆归一死,如彭祖般长寿者,虽为八百高龄,亦终属南柯一梦。
       2、人死并非如灯灭
      人死后究竟如何,活人似乎人无从得知。然而从临床上已被宣布死亡、其后又复活的实例,所谓濒死体验等,可略知一二。美国于七O年代初期,即有学者库布勒·罗丝与雷蒙·穆迪,将濒死体验视为一门学问,进行研究。综合近二百件案例,可发现有数项情况普遍出现在濒死体验中,按发生先后依序为:被宣布死亡后听到永久难忘的噪音→快速通过黑而长的隧道→发现自己脱离色身→变成旁观者→观察医师对自己色身施行急救措施→其他灵魂出现→温煦和蔼之灵魂(光之人)助其回溯一生经历,并令其自我评估→发现自己在尘世来与来世的交界处→被判定死期未到,应回到尘世去→重新与色身结合→回复意识。
几乎所有体验者都认为濒死体验乃死亡过程之一部分,自己在中途即往回走,若非如此,必然会真的死去了。
      据调查,大多具濒死经验对死亡的感觉为:美好、宁静、光明、祥和、自由自在。由此可知,死亡不尽如固有之观念,充满阴森恐怖。
      芬兰藉医学博士鲁卡内·奇鲁戴,因急性腹膜炎,被送至急诊病院,接受紧急手术。其时,彼因全身麻醉而失去意识,后始惊术,并可知悉此刻正在进行手术之医师心中所想。自天花板所见一切,与平日眼见事物时无异,但无法感受到[时间],亦即全然无[时间]之概念,此可谓背离日常世界之精神性体验,因已由三次元世界进入四次元世界。由于将存在系统由三次元世界推进至别次元,脱离色身者本质之存在,并无任何变化,在另一次元可继续存在、思考、感觉,是以,毋需恐惧死亡。实则犹如西哲柏拉图所言:“人类灵魂系被囚禁于名为肉体之牢狱中。”倘视灵魂为能源体,依据能源不灭法则,可导出灵魂不灭之结论
      3、佛教对死亡的看法
      物理学第一法则为“能源不灭”,意指能源不会突然生成,亦不会突然消灭,故人类死亡时,生命能源并非消灭,而是故变形态,继续存在于某处。库布勒·罗丝亦认为:“肉体即使死亡,灵魂仍是不灭的,只是改变存在的次元,永远地存在着。”
佛教对死亡之看法,与科学不谋而合。佛教称死亡为“往生”,即“舍此投彼”的意思。生命系由色身乃灵魂(神识)构成。物质性之色身必随因缘而变化、死亡,精神性之灵魂(佛教谓神识)则是由原有生命形态,转化为另一生命形态,并未死亡。佛经中以六种态度看待死亡:
      (1)死如出狱:“吾之大患为吾有身”,色身聚集诸苦,如牢狱系缚众生,死亡恰如服刑期满,获释出狱。
      (2)死如再生:“譬如从麻出油,从酪出酥”,死亡意味此期生命终结,另一期生命开始。
      (3)死如卒业:佛教以为人死后审判之权,既非操之于上帝、阎王,亦未操之于佛菩萨,乃系个人业力所感。生时如求学,死则按生前所造之业及念力,领取毕业证书及成绩单去受生。
      (4)死如乔迁:色身若屋守,经岁月之摧折乃至颓圮残破,死亡即似自旧宅迁至新居,非但不足惧,兼且可喜。
      (5)死如更衣:死亡犹如褪去破旧衣衫,更换新装。
      (6)死如新陈代谢:色身自出生至死亡,分秒皆在变化,细胞亦不爆发新陈代谢。死亡亦如细胞之新陈代谢,旧细胞逝去,换来新细胞之生长。

      4、正确的生死观
众生于死亡罕有正确认识,致心生恐惧。所谓[蝼蚁尚且贪生],生存是生物的本能欲望,生活中虽然处处不遂或生命中处处苦难,众生仍欲求生而不欲求死。以其执著于“我”之假名,误认有“我”及“我所有”,若死神降临,势必置身一全然陌生处所,一切属我所有者,如:姓名、地位、财产、亲友……等,都将不复拥有,于是惶惑恐惧、焦躁不安。
还有人一提及死亡,脑海立即浮现“上刀山、下油锅”及种种惨不忍睹的酷刑。其实此种联想也是对死亡的错误观念,下地狱等三恶道者,都是作恶多端、罪孽深重的人,一般常行善者,并不致此。
      “人生必遭审判”的观念普遍见于各宗教,如天主教、基督教所谓“人死后须受上帝审判”等,民间神道教则说“人死后须受十殿阎罗审判”。又有拨无因果者则言“人死如灯灭”,无论在世为善为恶,死即一了百了。持这种观点者,因其无因果牵制,易沦于胡作非为、纵欲享乐之后果。重新认识死亡,拥有正确之生死观,即可知“长寿未必可喜,死亡亦不足忧”,懂得真正应该关注的,是“死往何去”的问题。
      前面已说到“神识不死”,仅在不同时空转换,死亡即转换之过渡阶段。所谓“学生之道易,学死之道难。”学习生存之道,人人皆可胜任。学习如何面对死亡,则非易事。一般世间凡夫临命终时,多难免挣扎、痛苦,对金钱、子孙恋栈不舍,终至死不瞑目。总而言之,于生命执著愈深,面对死亡时之痛苦愈甚。
      死亡之情状约而有四:寿尽而死、福尽而死、意外而死及自如而死。除修行圆满者可生死自如外,馀三者皆无法自我掌控。解脱之圣者面对死亡时,其心态迥异于凡夫。如印光大师,于往生前一个月却已预告大众,早作准备。又如禅宗祖慧大师,在往生前即预言数年后之事。此二位圣者既能预知时至,自可心不贪恋、意不颠倒。当其往生时,皆能安详示寂,此等来去自在的功夫,系平日认真修行之结果。以其心胸宽大、平等,故尽虚空遍法界皆为其故乡。足见修持之有无,其往生情形,实有天壤之别。又如释迦牟尼佛火化后,得八万四千颗舍利子;章嘉大师火化后,得一万多颗舍利子,头盖骨上显现[嗡嘛呢叭咪吽]六字,另一高僧则烧出一尊观世音菩萨像,此殊胜现象,实难以常理解释。
      究竟当如何方能[死得其所],让亡者深蒙上乘利益?首在去除恐惧死亡之心理。应先做好心理建设,内心如是观想:死亡一事,从古迄今,上自君王权贵,下至贩夫走卒,乃至科学家、博学多功能者,无一可幸免。任凭阁下学富五车、才高八斗,抑或家财万贯、富可敌国亦难逃一死,更何况平凡如我辈?若先具备此种认识,接受[人皆有死]之观念,并了知死亡之真相,方可去除恐惧之心态。

      二、佛教因果论
      佛教认为宇宙间的一切事物和现象都不是孤立地存在,而是由多种因素集合成,众生亦不例外。人是由“五阴”组成的,即色、受、想、行、识,其中的色,即相当于物质——我们的肉身;其余四阴则属于精神的,通称为“神识”。而神识的主体,在其他宗教被称为灵魂,在现代心理学被称为“潜意识”,佛教称为“阿赖耶识”或“如来藏识”。
      一期生命的结束,意味着灵肉分离,肉体腐坏,而离开肉体的神识则孤立存在一段时间,在这期间被称为“中阴”身,中国西藏密宗对“中阴”的阐述极为详尽,专门有一部《西藏度亡经》,被西方现代心理学大师荣格推为心理学理论至尊。其中论述了“中阴”身的存在大约在四十九天之内,在这期间要经历多种色、声、形状的虚幻境界,而对幻境的不同把所握,会直接影响到“中阴”的下一步归宿。
      “中阴”阶段结束后,神识主体会有一新的归宿,佛教理论告诉我们,世界有十种法界,中阴的归宿就是十种法界的某一界,十法界是:地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天、小乘罗汉、小乘辟支佛、大乘菩萨、佛果,其中前六界称为六凡界,又称六道,六道的前三道叫“三恶道”,后三道叫“三善道”。十法界的后四果叫四圣界,人生最理想的归宿当然是四圣界,但必须是修持佛法有所成就者。一般人则只会在前六道沉浮,称之为生死轮回。而六道轮回的原则,就是“善有善报,恶有恶报”,善、恶是指累生特别是这一生当中的善恶行为思想,由善恶行为思想集聚而成种子,称为业力,业力引导神识在六道中趋向某一道,称为果报。在六道中相对理想的是三善道,而要避免三恶道,就必须从善行善,集聚善业。
      三、善终的意义
      由于业力是累生行为思想集聚的结果,累生特别是这一生大部分的时光已造就定业,于是有人认为,一生中最后的短暂光阴很难改变定业,此时的行为思想已不重要。其实并非如此。佛教认为人们一生最后阶段特别是临终时分,是极为重要的,通过临终关怀,可以帮助亡者有一个较好的归宿取向。具体法门有中阴度亡和往生净土两种。中阴度亡比较复杂,但可依据现有的理论资料加以简化运用。往生净土是十分简便的法门,是大乘佛教净土宗的核心,其基本理论是,在前面讲的六道之外,别有一世界,是由阿弥陀佛在成佛前的愿力所成的界境,此界是凡圣共居的极乐国土,众生往生此土不受业力的限制,单凭持名念佛,一心不乱,即可带业往生此土。这无疑是给恶业深重的众生以无限的光明和希望。