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现代人的通病及困惑

作者:佚名 发表日期:2010-09-15 10:45:27 来源:互联网 人气:
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二十世纪末以来,人类精神文明出现了各式各样的危机。生活在物质文明极度发达,科技、信息、知识爆炸的新时代,现代人普遍对「生命」及「存在」迷惘甚至焦虑。「生命的意义何在?」「人的终极价值为何?」「存在的必要性是什么?」诸如此类的问题,恒困扰着当下每一个不安的心灵。在现实生活中若得不到坚实安心的答案,生命将变得苦闷、忧郁。然而大多数的人总是先要求日子过得下去,才有余裕去思维生命的问题,但是有真正满足的一刻吗。

我们从出生以来,很快的成长、然后变老,一步步的迈向死亡;在生老病死的过程中,因为太多的欲望等待满足,即使满足了又有新的欲望,只有拼命的向外追逐,忙着工作,也忙着吃,忙着穿……,人生就真的有如「忙盲茫」那一首歌似的。「忙」:一旦心亡失掉了,就不会思考生命目标,不知为何而忙;于是就像无头苍蝇似的「盲目」乱窜;最后茫然的不知如何,只有顺从着社会习惯、价值,而浑浑噩噩的过了一生。

一个人寿命无常,从出生以后,慢慢长大,经过几十年,一百年,或者更长的时间,总得一死。生命的短暂,的确容易使人兴起要实时行乐的想法。只是,人活着不是只为了吃喝玩乐,有很多有意义的事情可以做,不是吗?人努力了一辈子就是为拼命挣钱,为了吃、喝、穿、用,一生忙碌,难得喘息,直到老死,难免还是被吃、喝、穿、用所奴役。

钱是人生最重要的吗?有钱,万事皆能吗?! 没钱,万事不能吗?人生的幸福和快乐一定要用金钱才能得到吗?想想,很多心理上的满足,精神上的充实,都不是来自于金钱。这是说,物质并不是生活的一切,物质不见得能主宰人的幸福快乐。那人生的意义究竟为何?人追求不真实、无恒久性的幸福快乐,终究不够理性,人生的意义,更重要是活得自在无碍。

世人皆想拥有快乐。但是,快乐的要素和如何获得它的观念却因人而异。所有的人都渴望得到幸福,纵使知道幸福会轻易消逝,人们还是日以继夜地找寻幸福。但是,在一番苦干之后,通常人们仍然距离幸福非常遥远,为何会如此呢?现代人的生活非常艰辛——人们辛苦地奋斗,希望得到金钱上的报酬、生活上的舒适和奢华。但是,这种生活方式不会带来快乐,反之,它带来的是焦虑和压力。凡人「生命」层次的问题自然有人问,但是生命的意义,却都交给宗教、哲学去处理了。我们所知道的自然与社会科学,实在不足以回答这样的问题。这样的问题,与现实生活无关。关心的人自己去宗教中找答案可也。

 

现代人的四种通病

傅朗克将现代人的心理通病,归纳四种:朝生暮死的生命态度、宿命的态度、从众合模以及狂热。前三种会否定自己的人格,第四种狂热则会否定别人的人格。如政治的狂热者,会将别人的人格政治化,意见相左则否定别人。狂热者为了目的还会不择手段,故隐藏了危险性。傅朗克认为西方前两种比较普遍,后两种则支配了东方世界。

把占有欲、权力欲的偏态合理化,甚至社会化,已使现代化社会走上庸俗、无趣、厌倦的生活。弗罗伊德的「心理动力论」(指性)、「快乐原则」,乃至阿德勒的「权力原则」、「现实原则」,甚至部分「自我实现(表现)」的发展潜能……都有单元论、化约论的误导,这样也容易把主义(在此指信念、信仰)、伙伴、客体等当手段,而丧失了「实现意义」的自发性。总之,「重视实然,忽视应然」,「一味追求快乐、降低紧张、不要压力」,于是产生了一种庸俗化的民主消费生活。

生命的意义,不是老问:人生有什么意义?而是「每一个人都被生命询问,而他只有用自己的生命才能回答此问题;只有藉负责来答复生命……能够负责是人类存在最重要的本质」于今,『三大侏儒意识应运而生,在「唯生理论」、「唯心理论」、「唯社会论」的观点下,人只不过是……一堆「驱力」的合成,或一组「心理机转」,要不仅仅是经济社会的产物而已』所以当代我们需要「高层心理学」来补充「深层心理学」,「一旦我们把我应(应然)带进来,我们即是以人类存在的客观一面--意义,补足了主观的一面:存有(实然)。」

其次,一旦懂得自己生命的定位,懂得意义而尽量去做,也就懂得:「逝去的,即已逝去;未来的,却将再来」。「你的经历,无人能夺」;「存在过了,就是一种最确实的存在」

 

 

自我超越的需求

西方人本主义心理学者Maslow(1970)曾提出所谓的「需求阶层(hierarchy of needs)」理论以说明人类行为的动机。依照他的看法,个体是在不断追求个人目标的过程中,满足个人不同层次的需求,以发展其自我。在Maslow早期的理论(见图 2-1)中,个人所要满足的需求,依次为「生理需求」、「安全需求」、「归属需求」、「自尊需求」,最后是追求独立自主,以自我发展界定的「自我实现」(self-actualization)需求。

然而,人本主义最多只能解决个人现世的问题,却不能解决人类有关生死、永恒与真理的困惑;同时,人本主义所主张的以人为主体、自我肯定与自我实现常被误解为自我的自私或自我中心,而沦为「唯我主义」(Selfism)及「自我崇拜」(Self-cult)(李安德,1992)。因此,Maslow晚年(Maslow,1969)遂在金字塔的顶端,即自我实现之上加上了自我超越(self-transcendence)的需求,如图 2-2。Maslow指出:只有自我实现、自我肯定是不够的,必须更上一层达到心灵的自我超越,才是较圆满的(Maslow,1968)。


自我实现需求

自尊需求

归属需求

安全需求

生理需求


图2-1 早期Maslow的需求层次

所谓的自我超越或灵性成长,乃是指个人的眼界向内在的深度与外在的广度上扩展。Elkins(1988)与四位心理学家在对有关人类之灵性层面长达十年的研究之后,指出所谓心灵的自我超越者至少拥有以下九项因素(components):

1.确信超越层次的存在:

基于心灵的自我超越的经验(如:Maslow指称的高峰经验),而相信超越一般意识状态的超越层次的存在,并自其中获取力量。

2.确知个人生活的意义与目的:

相信生命具有深刻的意义,个人的存在必有其目的。

3.生活的使命感:

拥有一种使命感,这种使命(vocation)乃成为他行动的动机。

4.生命的神圣性:

相信所有的生命皆是神圣的,对生命时时保有虔敬和赞叹的心情。

5.欣赏物质价值,但不以其为生命的最终价值。

6.利他主义:

7.理想主义:积极献身于实现人类各种正向潜能与改善世界的高尚理想。

8.能够深刻理解生、老、病、死种种苦痛经验,乃生命存在不可避免的事实,并因而更能欣赏与热爱生命。

9.在日常生活中,以及与自己、他人、自然,或是个人所肯定的终极存有的关系上,皆能体现其灵性上的体悟,并展现其个人的风格。

Maslow(1968)曾说:「如果没有超个人(或超越)的成长,我们将变得暴戾、空虚、绝望或冷漠。」「超越需求的匮乏,将使我们产生超越性病态(metapathologies)──灵魂之病。」许多临床心理学家在实务工作中都发现这种具有郁郁寡欢(melancholy)、不快乐(anhedonia)特征(James,1961)的「存在性的精神官能症」(existentialneurosis)(Frankl,1978)或称「超越性的心理病症」(metapathalogies)(Maslow,1968)的不健康状态。 Assagioli便曾指出:「在生理和心理上的需求得到满足后,令人不解的是,它会引发某种无聊、倦怠、空虚与无意义感,而令人不知不觉开始寻求其它某种东西,另有他求。」「另有他求」并不是指量上的增加,而是质上的推展,许多心理学家称之为「灵性的危机」。因为,自我超越的需求既是人性的一个基本层面,低层潜意识的压抑会导致不健康的现象,压抑高层次的需求同样也会带来遗害(李安德,1992)。事实上,这种危机在科技已经进步到连人的基因都可以改变的二十一世纪初的现在似乎有愈来愈严重的趋势。许多妻、财、子、禄具足的成年人和衣食无虞的青年们,不断地抱怨心灵的空虚、孤独、无意义,对生命感到有所不足。

许多人从社会结构的角度对这种现象提出解释,并指出:在资本主义强调工具理性、自由竞争,一切都朝向商品化发展的现代社会里,一切人的性质,如:劳动力、人际关系、尊严、荣誉、爱……等都可以被化约为商品,以量的价值交换。因此,人的价值、生命的意义、精神与心灵都被所谓的工具理性与商品化所取代;人的心灵与精神感到空虚、虚无;生命没有意义,人与人之间日益疏离,苦闷、无奈的情绪乃普遍存在于社会所有成员之中(彭昌义,1992)。在社会中也因而出现至少两种不同的行为取向:有些人藉由声光色影、药物,以寻求享乐与麻醉;另一些人则转而朝向追求心灵与精神满足的方向,如宗教以及各种灵性成长、潜能开发的灵修活动,以找寻生命的意义。学者们指这些现象乃是人们对物质主义极端发展的一种心灵反思运动。根据调查,愈是物质生活丰盛、人民教育水平高的地区如美国、日本,愈有这种倾向(远见,1993)。

从这个角度来看,或许也可以解释为什么在文明理性的现代社会中,精神病患者愈来愈多,心理辅导与心理治疗愈来愈兴盛的部份原因(彭昌义,1992)。而如前所述,人既是多层次的存在,对于不同层面的问题(需求和困境),必须以对应于该层次的方式予以满足和解决,例如Maslow即主张在传统心理治疗或辅导员之外,应有所谓的超越性辅导人员(metacounselors),以因应人类因自我超越需求的匮乏所衍生的各项问题。

Ken Wilber(1981)指出:人类的问题便在于每个人都在心灵内划定界限,就好像在心灵内开辟战场一样。由于个人视宇宙的某个部份为自我,其它部份为非我,于是每个层次内都有不同部份的世界变成敌对的非我,宇宙多元的生命现象便成了陌路。从心理学的概念来说,便是每个层次都有其相对应的、不同的心理病症。而各种心理学理论与治疗技术以及宗教信仰乃各自在不同的层次上解决人类的问题。例如:强调减少症状、增加适应的心理分析学与大部份的传统治疗方法,都是为了愈合意识与潜意识的过度分裂,企图重新结合人格面具与阴影,重建一个坚强而健康的自我,帮助个人在角色层次上,重新活出一个自我来。至于人本论的心理治疗,则是在愈合自我与身体的分裂,重新组合身体与心理,使之成为一个有机生命体,甚至开发个人从自我局限的心理活动扩展为有机生命体时,释放出来的生命潜能。而容格学派的心理分析、Assagioli的心理综合学(psycho-synthesis)、瑜珈和超觉静坐等,则是为协助个人超越有机生命体的层次,促成「超乎个人」、「集体性的」,或「超人格」的意识。最后,佛教的禅或印度吠陀哲学,则是为了愈合有机生命体与外界尘寰的分裂,开展出一个能与整个宇宙认同的大我意识,迈向一体意识(若水,1991)。

当个体朝向自我超越之路,追求更深、更广的自我了解与自我统整,他将能获得较正确的自我认同、更加稳定的情绪、较能无条件的自我接受与自爱、对自己的人格发展具有更深的责任感、人际关系改善、有更平衡的身心发展、充满活力,并且感受到更深且更真的自由等等帮助(李安德,1992),而禅与禅修(zen meditation)则一直被视为是自我超越,通达一体意识的绝佳途径(Wilber,1981)。许多有关禅坐的研究结果皆支持上述的观点。这些研究指出:禅坐对于许多临床病征有正向疗效,如:压力(stress)、药物滥用(substance abuse)、身心症状、精神官能症和忧郁症状的减缓、增进个人的真实我与理想我的一致性、促进个体之自我实现、帮助个人发展自我意义感、增进个人的责任感,增进内控感,以及增进正向的自我评价和创造感等(引自Shapiro,1980)。