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佛法的精要在于无我

作者:佚名 发表日期:2010-09-15 10:47:46 来源:互联网 人气:
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依于佛无我的教说:生命只是色、受、想、行、识五蕴的和合。我们凡夫,往往执着生命为我,而我、人、众生、寿者、作者、受者、命,都是自我,生命主体的异名。

众生,有情,是「我」的异名之一;此外更有「数取趣」、「命者」、「士夫」等。《般若经》总列为十六名。有情,即有情识者。我,即主宰──自在宰制者。数取趣,即不断的受生死者。命者,即寿命延续者。士夫,即作事者。这些,都约有情的各种现象而立名,本为世间的事实,但神秘者与庸俗者,不能正见有情的真相,所以神化起来。如《杂含》(卷一○‧二七二经)说:「三见者,何等为三?有一种见,如是如是说:命则是身。复有如是见:命异身异。又作是说:色(受、想、行、识)是我,无二无异,长存不变」。身,即身体及依身体而起的心理作用;命,即生命自体。其中第三说,即印度传统的婆罗门教。他以生命自体为「我」,此我为实有的,智识的,妙乐的,常在的,为一一有情的本体。

此有情的「我」,与宇宙本体的「梵」同一。起初,以此「我」为肉体──色的,以后发展到真我为智识的,妙乐的。依佛法说:这不外以色为我到以识为我。但婆罗门教以为此色等即真我,与真我无二无别,是真常不变的。释尊的时代,东方印度风行的新宗教,以及在此气运中完成的学派,如僧佉耶、卫世、尼犍子,都建立二元论。以为生命自体,与物质世界各别,这都是命异身异的第二说。命异身异的「命者」,及即色为真常我的我,即神教徒所拟想的生命自体,为生死流转中的主体,即一般所拟想的灵。当时,有一分断见的顺世论者,虽在有意无意中,为实在的自我见所奴使,一切以自我为中心而企图主宰一切。但他们以为我即是身,身体为无常的,可坏的,所以我也就一死完事,无所谓后世。此三见,在现实生活中,于有情自体而直觉为有我,并无差别;不过推论此我与身的关系如何,见地多少不同而已。以有情为本的佛法,即适应此一思想潮流而出世者。释尊的正观,即于蕴、处、界作深切的观察,否定这些异见,树立无我的有情论;净化情本的有情,使成为智本的觉者。

(<<佛法概论>>p.65 ~ p.66)

什么是我?世间立有种种的名字(《般若经》举十六名;《金刚经》,举四个名。)我,是主宰义,就是自主的支配一切。人人愿意自由作主,支配其它,直觉得有自主而能支配的自体。「我」是印度学术中重要术语之一,最为常用。人(这里不是约人类的人说),是思惟义,有意识活动,觉得有思惟的主体。众生,意义为不断受生死,觉得有历受生死的主体。寿命或作寿者,一期的生存为寿命,从而觉得有无限的生命自体。这些,本是世间有情的现象之一,有意志力(权力意志),有思惟作用,有生死死生,有寿命延续。但主宰的是谁?思惟者是谁?受生死者是谁?寿命者是谁?这些,众生的世俗心境,从来不曾彻见究竟,只是无始以来的习见,想当然的,认为有自我、思惟等自体,而且非有不可。这到了哲学家、神教徒手里,虽然各说各的,大抵推论出微妙的,真常自在的神我(灵体),绝对主体之类。部派佛教中也有宣说「有我论」。主张在生死轮回,系缚解脱中,有一生命主体,叫做真我,大我,不可说我等。其实,这种真常本净的我,源于无始来的习见,成为生死的根源。所以佛陀开示『无我相、无人相、无众生相、无寿者相』。求我、人、众生、寿命的自性不可得,并非闭起心眼,麻木自己,不去观他就算了。这样的我不可得──我空,这才是究竟的,彻底的,正确的体认。

(<<宝积经讲记>>)

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