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楞严经五十阴魔浅释

作者:佚名 发表日期:2010-11-16 09:02:00 来源:互联网 人气:
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前言
 
一千多年以来,《楞严经》在东亚大乘佛教国家评价极高。本经在中国,与《法华经》、《华严经》,及《大般若经》齐名,同受重视,广泛流通,并得朝廷的支持。
 
本经之所以如此重要,其原因之一,即在于经中最后部份:即本书所讲解的,由五蕴所生的五十种阴魔的境界。书中对每一蕴讲了十种境界。每一种境界中,都指出了该修行人所经历过的心理上的现象,及引起该种现象之原因。也指出了该修行人由于执著境界,而生起的种种困难,及对此境界之误解。
 
总之,本书所记载的是一种独特的方法,将精神上的体验分门别类加以归纳。本书又指出了引起这种体验的原因。虽然书中所列这五十种阴魔的魔境,并未将所有的阴境概括净尽。但是这种分门别类的方法,提供给佛教徒以及非佛教徒,在精神体验上一个分类的大架构。
 
那些著魔境界的起因,是由于不持守戒律;这个重要的起因在本书中充分发挥。从本书与第六册(英文版)中所描述的道场加行之间,我们可看出著魔的起因与不持守戒律之间的关系。第六册(英文版)中叙述修习禅定的人,若要在平定上有所进步的话,其先决条件就是要断淫、杀、盗、妄。本书中亦陈述如果不彻底断除淫、杀、盗、妄的话,其结果就会产生错误的知见,身心内外都会引起魔著。
 
本经中对盲修瞎炼的人、邪知邪见的人、滥用神通的人,以及邪师的误导,描绘得特别明确而生动,因此对某些人就造成很大的威胁。这些人为了保护自己的地位及知见,起而不断地攻击本经为伪经。攻击本经为伪经这个动机,应该是十分明显的;但是非常不幸的是,现在的佛教学术界,都忽视了这个攻击本经为伪经的主要原因。
 
我们若欲检验此段经义所涵括的范畴,必涉及‘主观’之价值观念。换言之,即须对历史上佛教里各宗各派及其趋向,以佛法来评估其正确性。举例来说:在上面提及的第六册(英文版)第三十七页中,佛曰:
 
‘云何贼人,假我衣服,裨贩如来,造种种业,皆言佛法?却非出家,具戒比丘,为小乘道,由是疑误,无量众生,堕无间狱。’
 
凡学过佛教历史的学生,都可看得出这段经文会引起哪类人极端地不安。本书中,对部分佛教中所谓的‘师父’所做的邪说、邪行、邪境,有著生动详细地描述,这种描述使得过去和现在的这些‘师父’无所遁形。对于本书经文,我们不可以狭义来看,将其作为某一宗派的教义,而置之不理。本书经文针于在印度佛教之外的宗教传统,透过本经对禅坐境界的诠释,认可各教主所达到之高度觉性。
 
本书最重要的,就是对佛教修行人而言,是很独特而有价值的指引。宣公上人对本经的讲解价值也在于此。上人的知识、智慧,及其个人的体验,赋予了本经经义新的生命。上人并指出了本经在实际上的效用及其与目前时代的关联。
 
本书经文及其注解之出版,实不容忽视。对于使用英语之佛教徒,若欲追寻对佛教正法之了解,本书实为不可或缺。仔细研读本书经文,能帮助我们对自己,及他人在性灵上的经历,有更深入地认识。在现代修习性灵的圈子里,有许多颇负盛名的邪师,及所谓的‘善知识’,本书是无价之宝,足以帮助我们在遇到这些邪师及‘善知识’时,能够避开陷阱,以免被其引入邪途。
 
易象干写于美国加州瑜珈市 
一九九六年一月一日 
 
楞严经五十阴魔浅释
 
即时如来。将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来凭倚。普告大众。及阿难言。汝等有学。缘觉声闻。今日回心。趣大菩提。无上妙觉。吾今已说。真修行法。
 
‘即时如来’:在这个时候,如来‘将罢法座’:《楞严经》快要讲完了,‘于师子床’:佛在法座上,这个师子床——佛说法犹如狮子吼,狮子一吼百兽皆惧,所以称其法座为师子床。‘揽七宝几’:佛前桌子是七宝造成的,七宝庄严的。‘回紫金山’:佛的身体好像紫金山,光明遍照。‘再来凭倚’:再来凭几讲这个法,‘普告大众’:普遍告诉大众,‘及阿难言’:和阿难说,‘汝等有学缘觉声闻’:没有证四果以前,都叫有学位。你们现在这些有学的人,修十二因缘而开悟的缘觉,或者修四谛法而开悟的声闻。‘今日回心’:你们现在都回小向大了,由二乘人发大乘心,‘趣大菩提’:想得到大的觉悟,‘无上妙觉’:没有比这个再高上的妙觉。‘吾今已说’:我现在已经讲了,‘其修行法’:真正的修行法告诉你们了。
 
汝犹未识。修奢摩他。毗婆舍那。微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。
 
‘汝犹未识’:阿难在前边请问佛怎么样修行,为未来的众生请法,他虽然明白修行的道理,可是他并没有实地的经验。理论他是明白了,可是他没有经验,所以他也就不知道修行中,会有一些什么事情发生。所以佛就说:‘你啊!现在还不知道呢!’你不知道什么?‘修奢摩他’:修这个楞严大定,‘毗婆舍那’这个微密的观照。这个微密的观照这种的法、这种的定里头,‘微细魔事’:在这修行里头,可有很多的魔事,这个魔并不是很显著的,而是非常之微细。
 
‘魔境现前’:在你修道用功,用反闻闻自性的功夫时,魔境现前,‘汝不能识’:你不认识这个魔怎么叫魔?‘洗心非正’:你就是虽然洗心,但你稍微有一点不对,不合乎正知正见,就‘落于邪见’:你稍微有一点点不是正知正见,就会落到邪见去。
 
或汝阴魔。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。
 
‘或汝阴魔’:或者你自己心里生出来的魔——自心魔。或者就是由色阴生出来的这十种魔,这也是属于你自己的。
 
‘或复天魔’:或者又有天上的魔。为什么天上的魔他来魔你呢?就因为你这修行的人,修行有了定力了,你这一有定力不要紧,可是魔王的宫殿都摇动了,就好像地震似的。他也有神通,那儿一摇动,他一观察:啊!我这宫殿怎么无缘无故就摇动起来了呢?就破裂了呢?喔!他就知道世界上有一个人要成道业了,所以他这种定力,把魔王的宫殿都要给破碎了。于是乎——你想破碎我吗?我就先破坏你的定!所以他就来破坏这个修道人的定力,这是天魔。
 
‘或著鬼神’:鬼神也是这样,看见你要修行证果,他就妒忌了。你要证果?我先来破坏你的修行。于是乎他就钻到你的心窍里去,或者附到你的身上,令你定力就不成了,令你就走火入魔。这个著魔,前面这经上不是讲了,这最重要的。为什么著魔呢?就因为洗心非正,就因为你立心立得不正,所以呀!你有一点邪心,哦!就著魔了,这叫走火入魔——走著火,入魔了。
 
‘或遭魑魅’:或者遭魑魅魁魉上,这都是妖怪之类的。‘心中不明’:你一遇到这种境界来了,心中不认识、不明白,‘认贼为子’:你就认这个贼人做为自己的儿子。你想想,那你的东西他焉能不抢去、偷去呢?你把贼都引到家里来了,家里所有无价的宝珍都会给偷去的。
 
什么是你家里的无价宝珍呢?我现在老老实实地告诉你,你切记啊!应该相信我的话,切记不要不相信我的话!为什么呢?这是对你的前途和生命有大关系的,什么是你的宝啊?就是你自己本有的如来藏性。这如来藏性,他能抢去吗?前面不是讲过精、气、神吗?你若是要恢复你的如来藏性,首先就要保持你的精、气、神,如果不保持住,那就是财宝被人抢去了,被人给夺去了,受打劫了,被人打劫去了,你小心一点啊!【注一】
 
又复于中。得少为足。如第四禅。无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉。身遭后有。堕阿鼻狱。
 
‘又复于中’:在修道中,你就是不著魔,也要有真正的智慧,要有择法眼。择,是选择的择;法,是佛法的法;眼,是眼目的眼。若你能认识佛法,自己到什么程度上,你应该知道。不要‘得少为足’,‘如第四禅’:像什么似的呢?就像那个修道修到第四禅的‘无闻比丘’:像无闻比丘似的。怎么叫无闻比丘呢?就因为他自己没有那么大的知识,知识不够,知道佛教的道理很少,所以叫无闻比丘。
 
怎么样无闻呢?本来四果——初果、二果、三果、四果——这都超过四禅天了,佛讲证到四果阿罗汉就不会再受生死了;二果的圣人,名为一来,一升天上一来人间,这还有一番的生死;而初果就有七番生死。那么这种的境界都超过四禅天。这无闻比丘修行用功,他的程度只是到四禅天,他就以为证了四果阿罗汉了。其实这四禅天,根本就不是证果,这还是凡夫。
 
那么无闻比丘‘妄言证圣’:他说自己证了四果阿罗汉。现在有些人,不单以为四果阿罗汉这种程度都低了,这些人直认自己就是佛了!可是佛有三身、四智、五眼、六通,那么自认是佛的这个人,你先问问他有几通?六通之中,鬼有五通,没有漏尽通,佛果位上有六通。我相信现在自认是佛的人,不要说六通、五通,我相信一通都不通。一通都不通,所以他就说他自己是佛了,如果他要是有一通,也就不会打大妄语的。
 
‘天报已毕’:等他在天上的寿命完了之后,‘衰相现前’:这个衰相,记得以前我讲的五衰现相吗?天上的人寿命终了,要死的时候,就有这五衰现相,有五种。谁记得就讲给大家听一听,若不知道的人应该记一记,现在我就不必再讲了。(五衰现相:一、花冠萎谢;二、衣著尘埃;三、两腋汗出;四、身体臭秽;五、不乐本座。)
 
‘谤阿罗汉’:等到他天福尽了,五衰相现,寿命终了的时候,他就发了脾气。无闻比丘发什么脾气呢?他说:‘我现在被佛给骗了!佛是欺骗人的,他说证四果阿罗汉就永远不受生死了,我现在为什么寿命又终了呢?又要去托生、去受轮回?这是佛打妄语啊!’他这一谤佛,你说怎么样啊?就堕阿鼻地狱了。
 
‘身遭后有’,‘堕阿鼻狱’:阿鼻狱,就是无间地狱。根本他不是证到四果阿罗汉,他就说自己是四果阿罗汉,证果了,所以他天福享尽,寿命终了,又堕落了!他不知道他自己错误,而说佛说法说错了,根本佛说:‘你没有证到四果阿罗汉嘛!你若证到四果阿罗汉,自然就没有生死了嘛!怎么还会有五衰相现呢?’所以他这一谤佛,即刻就堕无间地狱——阿鼻地狱,这是无闻比丘。
 
你现在说自己就是证佛果了,就是佛了,这样的人应该到什么地方去?这我都找不著他所去的地方,不知道他到什么地方去。
 
汝应谛听。吾今为汝。仔细分别。
 
‘汝应谛听’:阿难,你应该谛视而听,应该特别注意,审视而听。‘吾今为汝’:我现在为你阿难及一切的人,‘仔细分别’:详详细细地为你分别,讲给你听,你不要辜负我这种的心。
 
阿难起立。并其会中。同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。
 
‘阿难起立’:阿难即刻就站起来了,‘并其会中’:和在会里头的大菩萨、大阿罗汉、大比丘,‘同有学者’:和初果、二果、三果这一些有学的人,‘欢喜顶礼’:一听佛要分别仔细地讲,大家都高兴地一起顶礼,给佛叩头。
 
‘伏听慈诲’:都趴在那个地方听佛来讲这种的法。伏,是趴在那个地方。这并不是趴到地下,就在那儿听,这个伏是把心里什么念头都降伏了,没有其他的妄想,就一心听佛说法,这叫伏听慈诲。
 
佛告阿难。及诸大众。汝等当知。有漏世界。十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。
 
‘佛告阿难’:佛告诉阿难,‘及诸大众’:和在会的一切大众,‘汝等当知’:你们现在的人应该知道,‘有漏世界’:这个有漏的世界,‘十二类生’:所有的十二类众生,‘本觉妙明’:本来这个觉性,妙明的真心,‘觉圆心体’:又圆满又觉悟的这种心体,‘与十方佛’:这十二类众生的本觉妙明,觉圆心体与十方一切的佛,‘无二无别’:都是一样的,没有分别。十方佛也是这个本觉妙明,觉圆心体;十二类的众生也是这个本觉妙明,觉圆心体,这又叫如来藏性,和一切众生是一样的。
 
由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方。微尘国土。非无漏者。皆是迷顽。妄想安立。
 
‘由汝妄想’:阿难啊!你的自性和十二类众生的自性,与佛是无二无别的。可是你依真起妄,‘迷理为咎’:把真正的真理迷昧了,所以就生出毛病,生出过错来了。‘痴爱发生’:最大的毛病是什么呢?就是愚痴和这个爱。愚痴和爱,可以说是两个,又可以讲成一个。愚痴是一个,爱是一个,又愚痴,又有爱,这是分两个讲。若合上一个讲,就是痴爱。因为你这个无明,变成什么都不明白,就知道爱,一天到晚就想这个东西,想这个淫欲、想这个爱欲,啊!时时刻刻也放不下。
 
你若能对研究佛法像这么样注意,时时刻刻也忘不了佛法,那很快就成佛了。可惜你没有能把好色的这种心,放在好佛法上,所以学佛法,学来学去,愈学愈觉得干燥无味,说:‘我就这么多毛病,这个佛法都把我讲出来了,哎!真是不要学了,学佛法把我的毛病都要学没有了,这怎么可以呢?’这就是一种痴爱。这个前边说是由汝妄想,迷理为咎,我现在可以说是痴爱为咎,痴爱的过错。
 
痴爱发生,‘生发遍迷’:因为你有痴爱,所以就生发出来遍迷,一切都迷了,什么都迷了。最初就是痴爱,你有了痴爱,什么都不明白,什么都不顾了,下地狱就下地狱,管那么多干什么!所以什么也都不管了。
 
‘故有空性’:因为你这个痴爱为咎,一天到晚就想女人,女人就想男人,所以就发出一种虚妄的空性。‘化迷不息’:这个迷就变化,由一个迷化出两个迷,两个迷又化出三个迷,化迷不息,总也不停止。聪明的人应该在这个地方著眼哪,应该注意这段经文哪,这个把你真讲到骨头里去了,讲到人这个骨头里去,这个毛病都给你讲出来了!
 
‘有世界生’:才有这个世界生。‘则此十方’:既然这样子,这个十方所有一切的世界,‘微尘国土’,‘非无漏者’:这不是一个不坏的,不是一个无漏的,因为它根本就没有体性,是由妄想造成的。‘皆是迷顽’:都是不明白。迷就是不明白,顽就是顽固不化。‘妄想安立’:都是你这种妄想所安立的,你知道吗?
 
当知虚空。生汝心内。犹如片云。点太清里。况诸世界。在虚空耶。
 
阿难你不要睡觉!应该知道,知道什么呢?你‘当知虚空’:所谓我说不要睡觉,就是叫你不要迷惑了,不要再有这个痴爱,不要再迷昧这个真理了,所以叫你不要睡觉。那么佛叫阿难不要睡觉,我现在叫你们各位也不要睡觉。现在主要的问题,你应该知道这个虚空,‘生汝心内’:这虚空在你的心里边,‘犹如片云’:好像一片小小的云彩,‘点太清里’:点到太清里边。太清也就是虚空的一个别名。
 
‘况诸世界’:何况所有的一切世界,‘在虚空耶’:虚空在你的心里边,就像一片云彩在虚空里头似的。一片云在虚空里是很小的,但是这个虚空是很大的。可是虚空在你的心里头,也是像一片云彩那么小。
 
本经卷六不是讲过‘空生大觉中,如海一沤发’?空在大觉心里头,就像海里边一沤发,现在又说‘空生汝心中,片云点太清’,空在你的心里头,好像一片云点在太清里那么小。那你的心有多大,况且诸世界在虚空呢?所有一切的世界在虚空里面是很渺小的,那么如果在你的心里呢,那就更小了。所以这就是形容我们的觉性,是遍满一切处的。
 
汝等一人。发真归元。此十方空。皆悉销殒。云何空中。所有国土。而不振裂。
 
‘汝等一人’:阿难,在你们里边的一个人,‘发真归元’:如果成佛了。发真归元就是成佛了,证四果阿罗汉也叫发真归元。
 
‘此十方空,皆悉销殒’:这十方所有的虚空都没有了。‘云何空中所有国土,而不振裂’:怎么可以说虚空里边所有这一切国土,而不振裂呢?虚空都没有了,国土又怎么能存在呢?所以一切国土也都没有了。
 
那么有的人说,既然成佛,虚空都消灭了,十方的佛成了很多,现在我们的虚空怎么还没有消灭呢?还没有销殒呢?在众生分上,你看见,这是有的;在诸佛的分上看,这一切的虚空都没有的,什么都没有。所以所见的不同,你就不能一概而论。好像现在我们有人得到五眼,开五眼的人,他就几千里、几万里,此国土、他国土,这个国家的事情,那个国家的事情,他都可以看得见的,都可以知道的。那么你没有佛眼的人,你看得见吗?看不见的。所以由这一点,你就不能说是:‘喔!我看见了,这就是有的。’你看见这是有的,在佛的分上看,就没有了,虚空粉碎了。
 
汝辈修禅。饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏。大阿罗汉。心精通吻。当处湛然。
 
‘汝辈修禅,饰三摩地’:你们修禅定,也就是修三摩地,得到三摩地。
 
‘十方菩萨,及诸无漏,大阿罗汉’:所有的十方菩萨,及一切无漏的大阿罗汉。‘心精通吻’:你修这个禅定,得到定力,和十方菩萨、大阿罗汉的心里都互相通的,互相吻合,就像一个似的。所以‘当处湛然’:这种清净本然的样子,不要到旁的地方去找,就在你当处就是,当处就是清净本然、周遍法界的如来藏性。
 
为什么说十方的菩萨、大阿罗汉和修道的人,心精通吻呢?因为菩萨、阿罗汉和你所修的定是一样的,都是反闻闻自性,性成无上道,都是修这个楞严大定,所以大家都是一样的。既然一样,所以心精通吻,心里都是相合的,彼此就好像互相都有电,通著的。
 
不要说和诸佛菩萨、阿罗汉,就是我们每一个人和每一个人的心里,你如果想这个人,你那电报就打到他心里去了,说:‘那个人知道不知道呢?’他自性里知道,他心里不一定知道,但是彼此大家自性方面都知道了。
 
你说:‘那每一个人,我一天到晚就想他,想、想、想......,那么他也就会想我了?’
 
你想死了也没有什么用的,好像前边讲那个痴情、痴爱的人就是,噢!如果有一个爱人,一天到晚想著放不下,啊,总那么想,想!想!想!想来想去就想得死了。怎么死的?想到一起来结婚了,结了婚就昏了;昏了,然后久而久之就死了嘛!结婚!结婚!结婚就是昏,昏就是愚痴,就是什么也不知道了。这在中文的意思是这样,英文是什么意思,那我就不知道了。
 
一切魔王。及与鬼神。诸凡夫天。见其宫殿。无故崩裂。大地振坼。水陆飞腾。无不惊慑。凡夫昏暗。不觉迁讹。
 
你得到楞严大定、真三摩地这个时候,你说怎么样啊?就好像昨天你们去开会,那些个人一看到你们就震了。啊!现在有一个人得真三摩地,魔王也就震了。‘一切魔王’,‘及与鬼神’:和一切的鬼神,与‘诸凡夫天’:凡夫天就是六欲天、四禅天,这都叫凡夫天。‘见其宫殿’:他们那个地方就不得了了,怎么样啊?他的宫殿‘无故崩裂’:无缘无故这个宫殿就坏了。
 
我有没有对你们讲过?以前我在东北,我有一个小徒弟,这个小徒弟大约十四岁的样子,虽然是个小徒弟,他的神通可不小,他可以上天入地。他得到五眼,但是没有得到六通——他得到五通,没有得漏尽通;若是得漏尽通,那就证阿罗汉果了。
 
有一天,他就跑到天上去玩。到了天上,这个魔王很欢喜他,就把他圈到宫殿里头了。魔王的宫殿都是玲珑透体的,都像那个琉璃造的,非常地美丽,他就留在那里。因为他有五眼,他看到他自己的法身到那个地方,魔王就不叫他回来了。他就告诉我:‘师父啊!我到天上去,现在回不来了!’
 
我说:‘你到天上去回不来,谁叫你去来著?’
 
他说:‘我以为那个地方好好玩的,我到那个地方去看看,啊!天上那个人就不叫我回来了。’
 
我说:‘你玩,不要到那个地方去玩嘛!那六欲天的天魔,他专门就想要破坏修行人的定力。’于是乎我说:‘你不要害怕,我叫你回来。’
 
我叫他回来,这魔王就在那儿圈著他不叫他回来,这个时候他就很恐惧了,他说:‘他不叫我回来,那怎么办呢?’
 
我说:‘你不要怕,我现在叫你回来。’于是乎我就用这个〈楞严咒〉,我已经告诉过你们了,那个破魔咒术的五大心咒。喔!魔王宫殿即刻就粉碎了!这次他回来了,这是真实的事情。
 
所以现在这魔王宫殿崩裂了,‘大地振坼’:大地也都震出很多的裂口,地也都破坏了。‘水陆飞腾’:水陆都飞腾,‘无不惊慑’:大家都恐惧得不得了。‘凡夫昏暗’:可是我们世间的凡夫,感觉力不那么清楚,所以也不知道,‘不觉迁讹’:不觉这个大地有这么多的变化。因为他感觉力没有那么灵敏,没有那么快,所以就不知道有大地六变震动的这种情形。
 
彼等咸得。五种神通。惟除漏尽。恋此尘劳。如何令汝。摧裂其处。是故鬼神。及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。
 
现在明白了吧!那个魔为什么要来,就因为这样子。‘彼等咸得,五种神通’:天上的魔和这个鬼神,都有五种的神通。什么五种神通?就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,但没有漏尽通,如果他得到漏尽通,他也就不会来扰乱你了。因为他没有得到漏尽通,所以他就还想做坏人,还想做恶人,来破坏你。
 
‘惟除漏尽’:可见这个漏尽不容易得的。什么叫漏尽?我再给你们讲真了一点,就是你一天无论男人、女人,男的想女的,女的想男的,那就叫漏。你没有把这个念头断了,那就没有得到漏尽。
 
再给你们说深一层,我现在要给你们讲真了,若不讲真了,好像盖著盖儿摇,摇到几时,你们也不知道这里边是什么?讲真了,就是要你那个精不走了,那就漏尽了;你的精若走了,那就漏了。现在我把天地的秘密都告诉你们,你能精不遗失,那你就没有漏了。你不单精不走,你连那个念头,那个心都没有了,微细微细的那个念头,好像要有淫欲心的念头都没有了,那是漏尽了。现在明白了吗?天魔为什么没有漏尽?他就有这个淫欲心,鬼神也有淫欲心。
 
‘恋此尘劳’:尘劳是什么?我告诉你们,就是这个淫欲,淫欲就是尘劳,尘劳就是淫欲,他就贪恋这个东西。‘如何令汝,摧裂其处’:他贪恋这个东西,所以他也不愿意叫你放下,叫你也要贪恋。他说:‘我们两个是好朋友,我没有放下这个东西呢,你就想要跑了,要把这个东西舍了?不可以的!’所以他就来了。干什么呢?摧裂其处,他舍不得你离开这个世界,‘是故鬼神’:所以这一切的鬼神,‘及诸天魔,魍魉妖精’:以前我讲妖精,你们不懂,现在告诉你了。
 
你看中国这‘妖’字怎么、骂的呢?什么是妖精?这个‘女’是寿‘夭’了。怎么叫夭?夭就是年纪不过三十岁以前死的,这都叫夭。那么这个妖精,你看这个字义,我不要讲得太多了,这个意思你明白就可以了。总而言之,这个女字边搁一个短命鬼,青年死的就会做妖精。
 
‘于三昧时’:谁的三昧?就是你的三昧,你在定的时候,‘佥来恼汝’:佥当‘全’字讲,当‘皆’字讲,也可以当‘都’字讲,就是他们统统都来了,来了要干什么呢?所谓都来要吃唐僧肉。
 
唐僧,谁叫唐僧呢?唐玄奘就叫唐僧,好多妖精都想要吃他的肉,那就是恼乱他的定。所以你要是修行有了定力,那一切的妖魔鬼怪也想要来吃你的肉。不是吃你的肉,我再给你们讲真一点,今天我和盘托出,一点都不保留,怎么样呢?就因为你没有淫欲心,你的精足了。
 
你的精足、气足、神足了,所以他这个时候,看你有这么多宝贝。说:‘我一定到你那儿抢你的宝贝来了。’为这个,所以他就来破坏你。他破坏你的原因,就想要抢你的宝贝。你谁有女朋友,那个女朋友就是抢你宝贝的!谁有男朋友,那个男朋友也就是抢你宝贝的!你以为干什么的呢?你说:‘我学佛法,佛法讲布施,我把我的宝贝布施给人。’那你将来就变成穷鬼堕地狱了。那时把你宝贝抢去的那个人,他不会再到那儿跟你说:‘我给你一点宝贝,你可以再出去了。’那时候没有法子帮你的忙,你自己想一想看。
 
然彼诸魔。虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不日消殒。徒恃神力。但为其客。
 
在前边所说的这个魔,你的定力修得有所成就了,魔王就怕你成就定力,于是乎,他就来破坏你的定力,令你三昧不能成就。‘然彼诸魔’:虽然魔王都来扰乱你,给你麻烦,可是这一些个魔,‘虽有大怒’:虽然他们都非常地恼怒,‘彼尘劳内’:可是他们有这种尘劳染污,‘汝妙觉中’:所以在你的妙觉性里边,‘如风吹光’:他们没有你的办法,不能奈你何,怎么呢?就好像风吹这光似的,光不为风所摇动。‘如刀断水’:又好像用刀来斩水一样,‘了不相触’:刀斩水,你就怎么样斩也斩不坏水的。
 
‘汝如沸汤’:你这种修行的定力,有一个比方。比方什么呢?就好像热汤似的,‘彼如坚冰’:魔王也有一个比方,比方什么呢?比方冬天冻的坚冰。‘暖气渐邻’:这个坚冰虽然坚固,但是遇到沸汤,暖气渐渐地和它就接近了,‘不日消殒’:不用一天的时间,它就会消灭了。‘徒恃神力’:他们只仗恃著有神力,‘但为其客’:始终是做不了主人,就仅仅做一个客人而已。
 
成就破乱。由汝心中。五阴主人。主人若迷。客得其便。
 
‘成就破乱’:他们不能成就他们的破乱,‘由汝心中,五阴主人’:你心里五阴的主人,‘主人若迷’:你这个主人若是迷惑了,那么‘客得其便’:客就得了方便了。如果你这主人不迷,他就没有你的法子。谁是主人?就是自性。你自性假使迷了,那魔就有办法了,就可以恼乱你;你自性要是不迷呢,魔就没有办法你,他就束手无策。
 
当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事。无奈汝何。阴消入明。则彼群邪。咸受幽气。明能破暗。近自消殒。如何敢留。扰乱禅定。
 
‘当处禅那’:当你得到三昧的静虑,得到正定正受这种禅那的时候,‘觉悟无惑’:你只有一个觉悟的菩提心,而没有一切的疑惑。‘则彼魔事’:那么魔的本能,‘无奈汝何’:他就不能奈你何,不能把你怎么样子,他没有办法你,也没有法子给你麻烦。
 
‘阴消入明’:那么魔是属阴的,阴会消去了,就好像这魔就是冰,你自己就好像热水似的,热水把冰化了,这就叫阴消。入明,你的智慧火高悬,所以就入明了。‘则彼群邪’:那一班的邪魔外道、妖魔鬼怪,‘咸受幽气’:他们所有的本事就是黑暗的幽气。‘明能破暗’:你自己有真正的定力,有真正的慧力,慧光的发明,明能破暗,这暗就破了。【注二】
 
‘近自消殒’:如果他想近前来恼乱你,来给你麻烦的话,他自己就会消灭了。‘如何敢留’:他怎么样还敢在这儿留难你,在这儿给你添麻烦呢?他就不敢‘扰乱禅定’:他就不敢在这个地方来恼乱你了。
 
若不明悟。被阴所迷。则汝阿难。必为魔子。成就魔人。
 
‘若不明悟’:假使你不明白、不觉悟,‘被阴所迷’:被这个五阴魔所迷,‘则汝阿难’:那么现在你阿难‘必为魔子’:一定做魔子魔孙了,‘成就魔人’:你所成就的,此是属于魔之类的。
 
如摩登伽。殊为眇劣。彼惟咒汝。破佛律仪。八万行中。只毁一戒。心清净故。尚未沦溺。
 
‘如摩登伽’:像摩登伽女,‘殊为眇劣’:这是一个很渺小、很平常的魔事。‘彼惟咒汝’:她就用先梵天咒来迷你,‘破佛律仪’:她破坏佛所有一切的规矩,在这‘八万行中,只毁一戒’:就只毁坏了一戒而已。
 
‘心清净故,尚未沦溺’:因为你心里清净,你这时候证了初果,所以尚未被她魔住,还没有堕落。
 
此乃隳汝。宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。
 
‘此乃隳汝’:这个是令你堕落的一种行为。‘宝觉全身’:你这个宝觉的全身,‘如宰臣家’:就好像做大官的家里头,‘忽逢籍没’:忽然被皇帝给抄家了。‘宛转零落,无可哀救’:那么就互相辗转地零落,你没有地方去求救,没有地方求哀怜,叫人可怜你、来救救你,没有的。
 
阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念。一切精明。动静不移。忆忘如一。
 
‘阿难当知’:阿难,你应该知道,‘汝坐道场,销落诸念’:把一切的念都没有了。你只修反闻闻自性这种的功夫,所以把一切的诸念都销落了。‘其念若尽’:这个念若没有了的时候,‘则诸离念’:则所有的一切离开你想念的,‘一切精明’:所有一切的精明,所有的这种智慧和定力,‘动静不移’:你动,它也不会改变的;静,它也不会改变的。‘忆忘如一’:想起来和忘了,这两种道理是一样的,是一个,没有两个的。
 
当住此处。入三摩地。如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为。色阴区宇。
 
‘当住此处’:阿难啊!你应该知道,修这种的定力,住在清净、动静不移、忆忘如一这种的境界上,‘入三摩地’:得到一种定力。‘如明目人’:就好像有眼睛的人,‘处大幽暗’:居住到一个大幽暗的房子里头。‘精性妙净’:虽然有这种精明的妙性,这种妙净,而‘心未发光’:心里没有得到真正的智慧光明。‘此则名为’:这个名为‘色阴区宇’:就是色阴所管的一个地方。
 
若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想。以为其本。
 
‘若目明朗’:假设你这个人的目明朗,则‘十方洞开’:十方世界都给洞开了。‘无复幽黯’:再没有幽暗的情形了,这个时候叫什么名字呢?‘名色阴尽’:这个名字叫色阴尽。这五蕴——色、受、想、行、识——中的色阴就没有了。‘是人则能超越劫浊’:这个人他还能超越过去劫浊这时候,‘观其所由’:观看观看他这个人这种行为、行动的所由。‘坚固妄想’:他这种坚固妄想,‘以为其本’:以做他这个根本。【注三】
 
阿难。当在此中。精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明。流溢前境。斯但功用。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
 
现在讲到这五阴魔上,文当五阴魔,五阴是什么呢?是色、受、想、行、识。色有十种魔,受有十种魔,想有十种魔,行有十种魔,识有十种魔,合起来就是五十种阴魔。修道的人必须对这五十种阴魔认识得清清楚楚的,如果不清楚这五十种阴魔,很容易就做了魔王的眷属。等做了魔王的眷属时,自己也不知道为什么就做了魔王的眷属呢!还不得其要领,还不知道。所以这要特别注意的。
 
‘阿难,当在此中’:当在什么中呢?就在这个色阴将尽的时候。在这个人十方洞开、无复幽黯的时候。‘精研妙明’:因为这时候有一种光明,在精研这个妙明。‘四大不织’:四大互相都不起作用了。
 
‘少选之间,身能出碍’:在这个十方洞开、无复幽黯的时候,就等了少选,就是没有好久的一个时间,在很短的一个时间之内,这个身已经没有障碍了,好像等于虚空一样。这时候叫什么?叫意生身。这个身能出碍,就是离开这个肉体,另外还有一个身。就像前面讲的我那个徒弟,他到了天上去,这叫法身,又叫意生身。这意,就是眼耳鼻舌身意的这个意,是由意生出来的这个身,这叫出碍了。
 
‘此名精明’:这个名字叫精明。‘流溢前境’:这个精明,流溢前边的这种境界。【注四】
 
‘斯但功用’:这一种的境界,只不过是一种功用而已。不能常,它是偶尔的。如果你随时可以自由出入,我愿意到什么地方去就到什么地方去,我愿意回来就回来,操纵自由。‘放之则弥六合’,放开了满三千大千世界,‘卷之则退藏于密’,收回来呢,随时可以收回来。你若不能这样子,不能随你自意,这叫什么呢?这是暂时的一种功用,你用功用到这个地步了,就有这么一个境界。‘暂得如是’:暂时间得这么一个境界,不是永远的,不是常常都能这个样子,不是常常能身出碍。‘非为圣证’,这不是一种的证果,圣人证果不是这个样子的。
 
‘不作圣心’:你若不作证果这样的解法:‘你看,我这修行真有了功夫啰,我简直地又能怎么样出玄入牝!’你若这样一自满,怎么样啊?那就完了。不作圣心,‘名善境界’:你若不作证圣、证果,这还算可以,这种境界还算没有大的妨碍,没有大的过错。
 
‘若作圣解’:假使你若说:‘哦!我现在的功夫不得了了,我真了不起了,我现在就是出世的圣人,我就是阿罗汉了!’你若一这样子,认为自己是阿罗汉,证了圣果,‘即受群邪’:这时候一切的魔就都会来了。魔既然来了,那将来是堕地狱的。
 
阿难。复以此心。精研妙明。其身内彻。是人忽然。于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明。流溢形体。斯但精行。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
 
这是五阴里色阴的第二种魔的境界。这种魔境为什么来的?就因为你修行,你用功它才有的。如果你不用功,你想找这种魔的境界也找不著,他不理你的。因为什么呢?因为你是个穷人,他到这儿来,也没有什么好处。现在你修行修到有宝贝了,你有了宝贝,所以他就来了,想要把你的宝贝给抢去。
 
那么来的时候,你要怎么样子呢?你还要如如不动,了了常明,不要著相,不要生一种的执著心,也不要想:‘啊!这种境界真好啊!再来一次吧!’不要去欢迎它,也不要不欢迎它,就像没有那回事似的,非为圣证,这不是一种证果的境界。不作圣心,你要是不作证果这样想,名善境界,这个还不错的。
 
你若一作圣解说:‘啊!我现在真是了不起了,连在我身里的虫,我都能把它拿出来。’这种认为自己得了神通自在,这就错啦!你只要有这一念的贡高心,魔就来了,随著你的贡高心,就钻到你心里来。钻到你的心里怎么样啊?就把你摆布得摇摇荡荡,得不著定力了。
 
所以修道你一定要真正地明白这个道理,才不至于堕坑落堑,不至于走错路。你若不明白佛法,好容易就走错路的。你没有功夫,那不成问题;有功夫的时候,那个魔王时时刻刻都看著你的,看著你一有机会可趁,他就来恼乱你了。
 
‘阿难,复以此心’:再用这个心,‘精研妙明’:精研这种微妙而光明的情形。‘其身内彻’:内里通彻光明了。这个人修行修行,啊!自己身体里边,什么东西都看见了。要是常常能看得见,那就可以;要是不是常常看得见,只是偶尔看见,这就是一种境界,这是五阴中色阴的一种境界。
 
‘是人忽然’:这个人忽然间,‘于其身内’:在他的身内,‘拾出蛲蛔’:他可以在肚皮里面自己拿出虫子来。这虫子有长的、有短的、有大的、有小的,他都可以伸手就拿出来。拿出的虫子,是清清楚楚、真实不虚的,但是肚皮也没有坏,你说他怎么拿出来的?你若伸手到肚皮里头拿这虫子,肚皮应该坏了,可是肚皮也没有破裂。‘身相宛然,亦无伤毁’:这个身相宛然,这个地方就有两个解法:可以说这虫子身相宛然,一点都没有坏,是整个的,是完整的,是活的,是生动的,这是一个讲法。又可以说,你自己的这个肚皮,也宛然没有损坏,这也是一个解法。
 
‘此名精明’:这叫什么呢?这就叫精明。精到极处,也明到极点了,所以就其身内彻,‘流溢形体’:这不是你用手到肚子里面去拿出来的,是从你身子里边流溢出来的。
 
所以,‘斯但精行’:这个就是你用功用得精微,得到一种奥妙,发生一种妙行。‘暂得如是’:暂时间这个样子,不是常常这个样子,你若是常常这个样子,那又另当别论了。‘非为圣证’:这不是证果圣人的境界。
 
‘不作圣心’:你若不是作证果圣人的想法,‘名善境界’:这还可以,过得去,没什么大问题,没有大的麻烦。
 
‘若作圣解’:你要是说:‘我现在证了圣果啰,我肚里边的东西,我随便可以拿得出来,你说这有多妙!这个境界,你是没有的。’你若一有这种贡高我慢心,一有这种的执著心,‘即受群邪’:就会被魔王拖去了。拖去,就变了魔王眷属了。
 
又以此心。内外精研。其时魂魄。意志精神。除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽于空中。闻说法声。或闻十方。同敷密义。此名精魄。递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
 
‘又以此心’:那么又以精研妙明这种的心。‘内外精研’:精益求精,深造不已。‘其时魂魄’:其时自己的魂魄——魂有三个,魄有七个。
 
以前我不是讲在人身上有十兄弟吗?有的就单单有耳朵;有的就单单有眼睛,没其他的五根;有的就单单有个鼻子,没有嘴,也没有眼睛,也没有耳朵。这三魂七魄,各有一根,没有其余的五根,所以,它单独的就不能成立,必须要大家来共同合作。你有耳朵的,帮忙我没有耳朵的;你有眼睛的,帮忙我没有眼晴的,这真是互相利用,互相帮助,他们很合作的。【注五】
 
那么在你的身上,和这个‘意志精神’:意,就是意志。这个意,同你的志气,和你的精神这种种的。‘除执受身’:你除了这个身体,‘余皆涉入’:这个魂、魄、意、志、精、神,互相涉入,你到我这儿,我到你那儿,互相帮助,互相涉入。‘互为宾主’:有的时候你做主人,我做客人;有的时候又他做主人,你做客人,这六种互相为宾主。
 
‘忽于空中’:忽然在虚空里头,‘闻说法声’:虚空里头讲经呢!说法呢!谁讲的?只闻其声未见其人,就听见说法声,但是看不见谁说的,其实就是你自己的魂魄、意志、精神互为主宾去讲的。
 
‘或闻十方,同敷密义’:或者啊,听到十方虚空里头都讲经说法呢!这是什么道理?这个就是因为你在因地——所谓因地就是前生,前生你听过经、闻过法,在你这魂魄、意志、精神里头没有忘了。所以今生你用功逼拶到极点,就把这个东西都拱出来了,都跑出来了,就听到好像讲经说法的声音。
 
‘此名精魄’:这个名字就是精魄。‘递相离合’:或者我和你合作了,或者你和我合作了,互相离合,互相结成一党,做了一个团体。‘成就善种’:或者说法,令你在不明白的时候,又提醒你,令你种善根的种子。
 
‘暂得如是’:这也是暂时间的,不是永远的。‘非为圣证’:这不是证果,你不要以为这个境界:‘喔!又不得了了,你看我现在不用去听经,随时随地我听见虚空中都在说法呢!’你听见说法,那是说法,也不是你自己证圣果了。
 
‘不作圣心,名善境界’:你不生贡高心,不生自满心,不生自己了不起的心,不生这种骗人的心,‘啊!你看,我用功用得没有人讲经,我都听到说法,你有没有这样子啊?’故意地去向人家讲自己的这种境界,好叫人家相信自己。‘你有没有这个时候啊?’‘没有啊!’‘哦!我是得过啊!’就这么炫示自己的长处,这怎么样啊?‘若作圣解,即受群邪’:你这么一自满,一执著,一贡高,一我慢,一认为你自己不得了,一定著魔的,著魔干什么去呢?一定堕落的。
 
又以此心。澄露皎彻。内光发明。十方遍作。阎浮檀色。一切种类。化为如来。于时忽见。毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土。及与莲华。俱时出现。此名心魂。灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
 
‘又以此心’:以这个心,‘澄露皎彻’:澄清而显露出来,皎洁而明彻。‘内光发明’:内里边就发出一种光明来,发出光明怎么样子呢?‘十方遍作,阎浮檀色’:十方的世界,都像阎浮檀金这样的颜色。‘一切种类,化为如来’:所有胎卵湿化,无论什么种类,都变成如来了。
 
‘于时忽见’:在这时候,忽然间就见著了,见著谁呢?‘毗卢遮那’:毗卢遮那,就是遍一切处,这是佛的名字。他无在无不在,任何地方都有他的身体。忽见毗卢遮那遍一切处这一位佛。‘踞天光台’:他坐在天光台上,现千丈毗卢遮那身,‘千佛围绕’:有一千位佛周围围绕著毗卢遮那佛。‘百亿国土’:国土也非常多。‘及与莲华’:和所有的青黄赤白的莲华都有。‘俱时出现’:同时都现出来了,佛就坐在莲华上,莲华就在佛的足下出现。
 
‘此名心魂,灵悟所染’:这个你不要认为是真的,这是你的心和你的魂灵悟,互相这么一种灵感的觉悟所染,这并不是真的。‘心光研明’:你这个心光在研明了,在明白。‘照诸世界’:这时候这个心光照诸世界。
 
‘暂得如是’:这不是永远这样子,是暂时的。‘非为圣证’:这不是证圣果。
 
‘不作圣心’:你不要作证圣果的想。‘名善境界’:就是善境界。
 
‘若作圣解,即受群邪’:你若说:‘哦!这又是个不得了的境界,这毗卢遮那佛我都看见了,你看见了吗?你没有我这么功大深,我真够功夫了!’你若这样一想啊,魔王又来了,拖你到地狱里去了。
 
又以此心。精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然。十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按。功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
 
‘又以此心,精研妙明,观察不停’‘抑按降伏’:抑,就是把它压抑著;按,是按住;降伏,来降伏它。‘制止超越’:制止这种的心,不让它有所偏激。
 
‘于时忽然’:在这个时候,忽然间,‘十方虚空’:所有的十方虚空,‘成七宝色’:成七宝的颜色,‘或百宝色’:或百宝这种颜色,‘同时遍满’:在这一个时候遍满虚空,‘不相留碍’:互相谁也不妨碍谁,互不留碍。‘青黄赤白’:青黄赤白各种颜色,‘各各纯现’:自己现自己的颜色。
 
‘此名抑按’:这个也就是抑按著,修到你这个心抑按了,不叫它打妄想,不叫它想其他的东西。它抑按久了,‘功力逾分’:功力,就是你用功修行的这种功力。逾分,就是超过平时应有的分了。
 
‘暂得如是’:暂时间看到这七宝的颜色,‘非为圣证’:这不是证圣果的一种表现。
 
‘不作圣心’:你若不作证圣果的这种想法,‘名善境界’:这还可以的,这个境界也不是不好。
 
‘若作圣解’:你若是以为证了圣果,‘即受群邪’:就受到群邪的包围,就会堕落了。
 
又以此心。研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而睹室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
 
‘又以此心’:以这个定的心,‘研究澄彻’:研究清彻。‘精光不乱’:这种澄彻的精光不乱,有一种定力。‘忽于夜半’:忽然间在夜半,‘在暗室内’:在那么一个没有光的房子里边,‘见种种物,不殊白昼,而暗室物,亦不除灭’:看见种种的东西,不但房子里的东西看得见,而且房子外边的东西,也看得见。不但房子外边的东西,可以看得见;这个房子里边本来有的东西,也可以看得见。不但本来有的东西,可以看得见,而且从这个房子外边所来的东西,也看得清清楚楚。
 
‘此名心细’:这个叫什么名字呢?这个就是你心细到极点了,‘密澄其见’:把你这个见也清净到极点了,‘所视洞幽’:因为你的见清净了,所以就是幽暗的地方,也一样看得见的。
 
‘暂得如是’:可是这是暂时间得这个境界,‘非为圣证’:这不算证圣果的一种境界,不要以为这就是证圣果了,这不是证圣果!
 
‘不作圣心’:你若不拿它作证圣果嘛,你不这样想,‘名善境界’:这还可以算一个善的境界。
 
‘若作圣解’:假设你自己生出贡高的心,自满的心,骄傲的心,认为自己这功夫不得了了,‘即受群邪’:这就会招魔障的。
 
有的修道人,在这个净极光通达,他清净到极点了,啊!忽然间他就见一切物。见一切物,是什么所见的呢?就是他开了佛眼所看见的。那么这个佛眼,并不是人人都可以开的,也不是你开了,就永远开了,这种境界是暂时开的佛眼。所以在暗室里边,他也看到光明,也看到房子里边一切的物质,一切的东西。可是,方才我说从外边来的东西也可以看得见,从外边来的什么东西呢?好像在这一个房里头是黑暗的,你可以看到从外边来个神,或者是来个鬼,或者来个菩萨,或者来个佛,这都没有一定的。
 
以上所讲的这种境界也不是一定的,也不是人人都一定有的,也不是人人都一定没有的,这也不一定是必经之路,这不过是修道有时会有这种境界。所以你不要以为,个个修道人都是一样的境界,不是的。
 
谈到这个佛眼,有的人开佛眼就可以永远都开了,这叫报得通。什么叫报得通呢?就是他前生修行用功,修千手千眼这个法,所以感得生生世世都可以开佛眼。有的开的是临时的,暂时这么一开,他不是永远的,为什么不是永远的呢?就是因为你心哪,不是时时那么清净,如果你心时时清净,你在前生修过大悲法,那就可以永远开了,所以这有种种情形,是不同的。
 
又以此心。圆入虚融。四肢忽然。同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光。不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
 
‘又以此心,圆入虚融’:圆满而又虚融,你说它有,也不是有;你说它没有,它又有。
 
‘四肢忽然’:这两只胳膊、两条腿,忽然间‘同于草木’:像草木似的,没有知觉了。‘火烧刀斫’:用火烧它,用刀来砍它,‘曾无所觉’:也是没有知觉。用刀砍就砍,用火烧就烧,也不痛、也不痒了,没有感觉。
 
‘又则火光,不能烧爇’:用火烧它也烧不热。‘纵割其肉’:你就把胳膊、腿上的肉割下来,‘犹如削木’:像什么似的呢?就像削木头似的,也不知道痛痒,这叫什么呢?
 
‘此名尘并’:这是所有的尘相都合并起来了。‘排四大性’:排地、水、火、风四大的性,‘一向入纯’:都合而为一,都合成一个了。
 
‘暂得如是’:可是这是暂时间的,不是永远这样子,是偶尔的,或者一阵间的。‘非为圣证’:不要以为这就是证圣果了。
 
‘不作圣心’:你不作证圣果的想,这个就是‘名善境界’。
 
‘若作圣解’:你若是以为是证果了,生一种大我慢,生了一种骄傲心、自满的心,‘即受群邪’:就要受群邪来交攻你,群邪就来包围你了。
 
又以此心。成就清净。净心功极。忽见大地。十方山河。皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙。诸佛如来。遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌。凝想曰深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
 
‘又以此心’:又以这个修道、修三昧的心,‘成就清净’:他所成就的非常清净,‘净心功极’:清净的这个心,功夫到了极点。
 
‘忽见大地’:忽然间就看见所有的大地。‘十方山河’:所有十方一切的山河大地,‘皆成佛国’:都变成佛国了。‘具足七宝’:每一个地方都有金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙、珊瑚这七种的宝贝。‘光明遍满’:这个七宝也放光,光明照彻十方。
 
‘又见恒沙,诸佛如来’:又看见如恒河沙数那么多的诸佛如来,‘遍满空界’:遍满在虚空里头,‘楼殿华丽’:楼阁和宝殿都非常华美的。‘下见地狱’:往下一看,怎么样呢?就看见所有的一切地狱。‘上观天宫’:往上边一看,天宫的境界也都看见了。‘得无障碍’:他没有一点的障碍,任何地方都看见了。
 
‘此名欣厌’:为什么看得见这些个东西呢?就因为平常你有欢喜和厌恶,欢喜或者上天,或者佛国,你厌恶地狱。那么‘凝想日深’:凝结你这么想,就好像鸡抱鸡仔似的,又好像猫在那儿等著老鼠那么样子,又好像龙养它的珠子那么样地注意。凝想,就是不想旁的东西了,专心致志,一心就想这个佛国怎么样好,地狱是怎么样痛苦。他的心就欢喜快乐的地方,厌恶苦恼的地方——特别苦的地方,心念专一,想得专一了,‘想久化成’:想得久而久之,就化成这种境界了。
 
‘非为圣证’:你不要以为这就是证了圣果,有了功夫了,不可以的。‘不作圣心’:你若不作证圣果的想法,‘名善境界’:这个境界还不坏的。
 
‘若作圣解’:假设你若说是:‘啊!这个境界可妙了,我现在和佛住在一起了,我甚至于也就是佛了。’若这样一想,‘即受群邪’:那一些个天魔外道就都陪著你来了,你说你和佛住在一起吗?这会儿他们先亲近亲近你,和你做一做朋友再说。
 
又以此心。研究深远。忽于中夜。遥见远方。市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心。逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
 
‘又以此心,研究深远,忽于中夜’,‘遥见远方,市井街巷’:看见远方一切的情形,远方什么情形呢?看见卖东西的街市上,又看见井,就是取水的地方;街,就是大街;巷,就是小街道;‘亲族眷属’:或者你的亲戚,或者你的朋友、眷属;‘或闻其语’:或者听到他们说话。
 
‘此名迫心’:那么这就是你修道修得逼拶这个心,逼迫到极点了。‘逼极飞出’:你把你这个心压制它,总不让它打妄想,逼到极点了,这个心就飞出这种境界来。‘故多隔见’:所以隔著多远,他都看见了,因为你总也不想见东西,这回呀!它可一下子跑出去了,就什么都看见了。
 
‘非为圣证’:你不要以为这个境界,就是个好境界。‘不作圣心’:你若不作证圣的这种想法,‘名善境界’:这个境界还可以的。
 
‘若作圣解’:假设你说自己得了圣果,啊!未证言证,没有证果,你说证果了;未得谓得,你没有得道,就说得道了。这样的话,‘即受群邪’:就要受一切的魔来包围你了。
 
又以此心。研究精极。见善知识。形体变移。少选无端。种种迁改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事消歇。若作圣解。即受群邪。
 
这是色阴第十种的阴魔,叫妄见妄说。
 
‘又以此心’,‘研究精极’:研究到极点了。‘见善知识’:他这时候看见那个善知识。什么叫善知识呢?就是他过去跟著学法的这个善知识,怎么样呢?‘形体变移’:看见这个善知识,咦!等一等又变成了一个老年人,等一等又变成一个中年人,等一等又变成一个少年的人。又看这个善知识,好像本来是个男人,又变成个女人。‘唉!这个善知识,原来前生大约是个女人。’就生这一种邪知邪见。其实他所见的这个见,不是真正的见,这种改变,是由他的妄想变成的。
 
‘少选无端,种种迁改’:少选就是时间不长,啊!什么都变了,什么都和平时不同样了,这就和现在一般人所吃的那个LSD(迷幻药)差不多。吃了——哦!花花绿绿的,眼晴看什么东西也看得不清楚了,看得红红绿绿。画出来那个画,也画得古灵精怪的,也不知道是个什么,就那么乱画。画出来,这儿说:‘啊!画得真好。’有人还赞叹。你看!就是这种样子。那么说:‘这个人是不是吃那个东西了呢?’这个不是,这是一种魔王的作用。你就吃LSD,那也是魔王的作用。你一吃那个药,那魔王就帮你忙来了,叫你改变。【注六】
 
不过这个色阴的境界,有的时候会改变好的,有的时候会改变坏的。这个人善根充足,有善根的,他就变到好的那一边去;那善根不够的人就往下流,变得不好了。所以说种种迁改。
 
‘此名邪心’:这个名字就叫邪心,心里不正当。‘今受魑魅’:他心里有鬼。‘或遭天魔’:或者是天上的魔王,‘入其心腹’:入到他心窍里头去了。‘无端说法’:你说怎么样啊?就像某某人说他也会讲经了,某某人他又会说法了,某某人他又开了悟了,某某人又成了长老了。所以他无端说法,自己也不知道是说的什么。
 
‘通达妙义’:这个通达妙义,不是真正通达妙义;这个说法也不是真正说法。他就拿这个不对的,认为对了,他说他说的法最妙了,就这么自赞毁他,说他是最第一,是个长老了。
 
‘非为圣证’:这种境界不是一种好境界,‘不作圣心’:你若不作证圣果的这种心来想,‘魔事消歇’:这个魔事就没有了,就消了。‘若作圣解,即受群邪’:你要是认为你自己证果了,那就快啰!快到什么地方去了?就快到地狱去了,你证了地狱的果了。
 
阿难。如是十种。禅那现境。皆是色阴。用心交互。故现斯事。
 
‘阿难’,‘如是十种禅那现境’:像以上所说这十种的禅那,这种静虑所现的境界,‘皆是色阴’:这都是属于色阴。‘用心交互’:因为用心互相这么研究它,到了极点,‘故现斯事’:所以就有时会现出这样的事情来,这样的境界来。
 
众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。
 
‘众生顽迷’:众生顽固不化,愚迷不醒,‘不自忖量’:也不自己忖量忖量自己,是在什么程度上。‘逢此因缘’:遇著这种的境界,这种的因缘,‘迷不自识’:愚痴而不认识这种魔的境界,‘谓言登圣’:自己就说,我现在已经成了佛,开了悟,证了果了。啊!你说怎么样啊?这‘大妄语成’:这真是打大妄语,这就是打最大的妄语。打这种妄语,说自己就是成佛了,这决定下地狱的,‘堕无间狱’:堕落到无间地狱里去。【注七】
 
汝等当依。如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。
 
‘汝等当依’:阿难,你们现在应该依照我所说的这个法去做。‘如来灭后’:佛灭度之后,‘于末法中’:在将来末法的时候,‘宣示斯义’:一定要宣传这种的道理。‘无令天魔’:你不要令天魔,‘得其方便’:令他得方便。‘保持覆护’:你要保持覆护这真正的佛法,‘成无上道’:得成无上的道果。
 
阿难。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中。显现其像。
 
‘阿难’,‘彼善男子’:那一些个修反闻闻自性这种功夫的善男子,‘修三摩提’:修耳根圆通,得到这个定力。
 
‘奢摩他中’:在这个静虑止观里边,‘色阴尽者’:色阴要是破了,破色阴的时候怎么样呢?‘见诸佛心’:见诸佛这种心印的法门。好像什么呢?‘如明镜中显现其像’:好像明镜里边,显现你的形像一样。
 
若有所得。而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪。而不能动。此则名为。受阴区宇。
 
‘若有所得,而未能用’:好像是有所得,但是不能用,好像什么呢?‘犹如魇人’:前边我讲那个鸠槃茶鬼,就是魇魅鬼。这个魇魅鬼把人魇住了,被魇的人,‘手足宛然’:手足也都是存在的,并不是没有手足,‘见闻不惑’:见和闻性也都没有迷,‘心触客邪’:可是心里接触到这个客邪,‘而不能动’:不能动弹。‘此则名为受阴区宇’:这种情形,它的名字就叫受阴区宇,就是受阴所管的这个范围以内的情形。
 
若魇咎歇。其心离身。反观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能。超越见浊。观其所由。虚明妄想。以为其本。
 
‘若魇咎歇’:要是魇魅鬼这种过错歇息了,‘其心离身’:在受阴里边,好像有魇魅鬼魇魅著你,所以你就不能自由。若是这种情形没有了,这受阴破了,你这个心就离开你的身体。
 
‘反观其面’:你可以看见你自己的面。‘去住自由’:你愿意到什么地方去也随便,愿意不去也随便,无拘无束的,‘无复留碍’:也没有所留碍。
 
‘名受阴尽’:这种境界,就是受阴破了,没有了。‘是人则能超越见浊’:这个人此能超出见浊。见浊前边不是讲过了?那五浊恶世的见浊。
 
‘观其所由’:观看受阴所从来的,这个‘虚明妄想’,‘以为其本’:这是做它的一个根本。那么现在把受阴破了,所以它的根本也都没有了。
 
阿难。彼善男子。当在此中。得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处。发无穷悲。如是乃至。观见蚊虻。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。
 
‘阿难’,‘彼善男子’:这个善男子,‘当在此中’:在这个情形的时候,‘得大光耀’:他得著一种大的光耀,很光明的。‘其心发明’:他的心里,自自然然就生出来一种的感想。
 
‘内抑过分’:因为他总过分强制自己这种思想,太过了,就在这个内抑过分的时候,‘忽于其处,发无穷悲’:在这个地方,他就发生一种悲愍的心,一种无穷的悲。他悲什么呢?就悲愍众生。
 
‘如是乃至,观见蚊虻’:他就观见蚊虫和虻虫,这种很小的东西,‘犹如赤子’:他看见这个小的生命,就好像他自己的小孩子一样。赤,是说小孩子的颜色是红色的。所以他看见蚊虫,也像他的小孩子那样地爱惜;看见虻虫,也像他小孩子那么爱惜。‘心生怜愍’:他心里生出一种怜愍心,‘不觉流泪’:噢!他也不知不觉就哭起来了。
 
此名功用。抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有悲魔。入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。
 
‘此名功用’:这是用功偶尔有的情形,这叫功用,用功用出来的。为什么有这种情形呢?就因为‘抑摧过越’:这么你历制得太厉害了,所以有这种情形发生。
 
‘悟则无咎’:你如果明白了,啊!我怎么这么无缘无故就哭起来了呢?这个境界应该改。你明白了,这就没有关系,不要紧了。
 
‘非为圣证’:这个不是圣证,不是说,你得到同体大悲了。不是看见蚊虫和这个小小的生命,都拿它当自己的儿子那么看待,这真是同体大悲了,这不是的。
 
‘觉了不迷’:你若能觉悟而明白它,不迷惑于这种境界上,‘久自消歇’:时间久了,就没有了。
 
‘若作圣解’:假设你说,我现在有同体大悲心了,这可是我修行成功了。‘则有悲魔入其心腑’:你这么一想,就有悲魔来了。什么悲魔?专门好哭的,见著人就哭!这是悲魔入其心腑,到他心里头去,附到他身上,怎么样呢?‘见人则悲’:见人就哭起来了,‘啼泣无限’:这哭得不知怎么那么悲。
 
我前几天不是对你们讲,我在东北的时候,有一个叫刘金童的,她就是这样子。一见著人来,她就哭起来了,说:‘你呀!在以前是我第几个第几个儿子啊!你现在可回来了,你可找著妈妈了。’就这么样子哭起来了。一哭,就把这个人哭得也迷糊了。以为这真的是见到妈妈了。其实怎么样?是见著这个魔王了。【注八】
 
‘失于正受’:这修定的善男子,就失去正定正受了,‘当从沦坠’:应该堕地狱了。你跟著这魔王跑,就会堕地狱的。
 
阿难。又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中。生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。
 
‘阿难’,‘又彼定中’:又在这个定里边,‘诸善男子’:这一切修道的善男子,‘见色阴消’:见五阴中的色阴已经消了,他自己也知道。‘受阴明白’:这个受阴他也很清楚的。
 
在这个时候,‘胜相现前’:就有一种胜相。胜,是殊胜,很不同,很特别的这种相;现前,现到他的心里。‘感激过分’:所以他就生了一种感激心,可是太过分了。过犹不及,那个走过头的,和没有走到的人,相差得不太多,都不合乎中道。譬如,你想到这个地方,到了这地方,你不停,又过去了,那也等于没到一样。
 
所以这感激过分了,‘忽于其中’:忽然在这个定中,‘生无限勇’:生出来一种大勇猛的心。‘其心猛利’:他这个心,勇猛精进得不得了,‘志齐诸佛’:他说佛和我是一样的,自己同佛是一样的。
 
‘谓三僧祇,一念能越’:他说第一个阿僧祇劫,第二个阿僧祇劫,第三个阿僧祇劫,这三个大阿僧祇劫,他在一念之中,就能超过去,所以他自己就说他是佛了。不但他说自己是佛,还说所有的人都是佛,那么这种人就落于邪知邪见了。不错!所有的人都是佛,但是你要修行。修行不是说在一念之间,就成了佛。这修行要有一个长远的时间。你若明白佛法,依照佛法修行去,那么或者会时间不太长,但是也不能一念就成佛了。
 
这种人就因为修行也没有善知识指示,他自己也没有智慧。那么他用苦功,用来用去,就发生一种邪知邪见,他看自己这么久都没有成佛,所以他说他就是佛了,就成佛了。这一段文就是受阴里头的例己齐佛,说自己和佛是一样的,其实就这一念的错误,已经就著魔了。
 
此名功用。陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有狂魔。入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至。上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。
 
现在《楞严经》讲到五十种阴魔,这是最要紧的地方!修道的人,如果不明白这五十种阴魔,一定会走错路的;不走错路,那是很少很少的。所以你若认识阴魔的境界,就不会胡吹乱捧了,不会自己看自己是一个了不起的人。所以无论谁,你有亲戚朋友,都可以叫他们来听一听这五十种阴魔,令他们知道这种修道的境界。
 
‘此名功用’:这个名字就是发生一种功用,你用功发生一种作用,‘陵率过越’:它在你自性里边,互相这么样变化变化出来的这一种过越,所以才生出一种发大勇猛心。发勇猛心是可以的,不是不可以的。你勇猛精进向前去修佛法,是可以的;但是你不可以生一种我慢的心,不可以说:‘哦!我就是佛了!’
 
你就是佛了?佛说的三藏十二部,你说了几藏几部啊?佛说的三藏十二部,你连懂都不懂呢!说你也就是佛了?你说这真是岂有此理呢!佛说三藏十二部一切经典,你连一藏也没藏,一部也不部,怎么你就可以成佛呢?那不要说你讲了三藏十二部,你就讲一讲这三藏十二部,无论哪一部经提出来,我都会讲的,我都明白它那个道理。你若能这样子,这也只可以称做佛的弟子,也不可以称佛的!所以他觉得这个世界上,现在人人都恭敬佛,他也就想作佛了。将来他死了,好有人供养他。其实死了埋到地里头,变成灰了,什么也没有了。
 
‘悟则无咎’:发这种猛利的心,可以!你要是明白这是一种境界,‘非为圣证’:不是圣证。
 
‘觉了不迷’:你能觉悟而明了,不再迷惑,‘久自消歇’:那么时间久了,它也就平息下来了,它这是一时的。
 
‘若作圣解’:假设你说,这就是成佛了,‘则有狂魔’:这时候就有个狂魔。所以你看,这五十种阴魔,你都不认识,你怎么就会成了佛了?这种狂魔,就是狂妄、贡高我慢。‘入其心腑’:入他的心窍里头去了,就到他身上。到他身上,把他本来的画魂就给撵走了。这个魔王就在这儿坐殿,就当他的灵魂了。
 
‘见人则夸’:他无论见到谁,就夸奖自己,是己非人。就是抑人扬己这么样的,说人家都不对,就是他最高,他自己就成佛了!‘我慢无比’:这个我慢就是对谁都傲慢,‘其心乃至上不见佛’:往上也没有佛了,为什么呢?他就是佛了嘛!‘下不见人’:他也看不见人了。看不见人,他看见什么呢?啊!他说一切人都是佛了。他自己是佛,在他上边没有佛,他就是佛;将来一切人都跟著他成佛,所以他下也不见人了。
 
‘失于正受’:他失去这个正定正受了,‘当从沦坠’:这种人应该堕落的。
 
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。迥无所见。心中忽然。生大枯渴。于一切时。沉忆不散。将此以为。勤精进相。
 
‘又彼定中’:在这种定中,‘诸善男子’:一切修道的人,‘见色阴消,受阴明白’,‘前无新证’:向前去也没有新的证得。‘归失故居’:向后边呢,他以前所居的地方,也没有了。‘智力衰微’:他的智慧也不充足,也没有那么猛利了。在功夫上,这也就是忽进忽退。‘入中隳地’:就到这个要堕落的地方了。‘迥无所见’:他没有什么感觉,也没有什么所见。
 
‘心中忽然,生大枯渴’:在他心里边,忽然间就生出一种感觉。这感觉是什么呢?啊!生大枯渴;自己心里觉得很单调的,很枯燥的,还很渴的。这是什么意思呢?在这个地方觉得枯燥,很单调的,没有什么意思了。又渴,渴什么呢?需要佛法,需要佛的法水来润泽他。枯燥,他觉得枯干了,就快干了。那么什么都没有了。
 
讲到这个,就好像普通不修道的人说:‘哦!感觉非常寂寞!’很寂寞无聊的,没有什么聊,无聊了!于是乎,在这个时候,就要作怪了。作什么怪呢?啊!还是‘那个’。
 
什么叫寂寞无聊?本来我不想讲,不讲啊,又恐怕人不明白,所以还是讲一讲它。就是好像女人想男人,想得觉得心里著急、枯燥得不得了。男人想女人,这也叫枯燥、单调、寂寞、无聊,就要找一个什么,好像丢了东西似的,找又找不著,这是寂寞无聊。
 
‘于一切时’:在一切时,‘沉忆不散’:好像男女有了相思病,总想著想著,想来想去也忘不了。‘将此以为,勤精进相’:他以为这样子就是勤精进的一个相。他沉忆不散,这种枯燥的心理,他以为这就是一个精进相。
 
此名修心。无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔。入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。
 
‘此名修心,无慧自失’:这个名字叫什么呢?这是在受阴的境界里边,这时没有智慧了。但是你不要害怕没有智慧了,‘悟则无咎’:你若觉悟了,‘啊!这是一种境界。’那就没有问题了。你若不觉悟,总在这个地方耽空滞寂,这么沉忆不散,那就会干死了,干死也没有什么成就。
 
‘非为圣证’:这不是说这样就是有所得,证圣果了,不是的。不要错认——认贼作子。
 
‘若作圣解,则有忆魔,入其心腑’:你听这多危险!真危险哪!如果你作圣解,则有忆魔,入其心腑。你如果认为这是一个好的境界,则有忆魔,专替你记忆东西。你记不住了吗?嘿!他帮你想著,他来帮你忙。他看你尽记忆记忆,‘啊!你这么欢喜记忆。’他就来帮你忙,帮你记忆,就入你的心腑里去了。
 
‘旦夕撮心,悬在一处’:一天到晚把你的心给悬起来。撮,就是悬挂起来。把你的心这么悬到一起,‘失于正受’:你得不到正受,‘当从沦坠’:将来久而久之,也会落地狱的。
 
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑。是卢舍那。得少为足。
 
‘又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白’,‘慧力过定’:这慧力超过这个定力了,‘失于猛利’:所以他也就自己生一种猛利的心。‘以诸胜性’:以在这个境界里边有这种胜性,就是很不平凡的这种性,‘怀于心中’:他就总在心里怀念著。‘自心已疑’:他怀念这种胜性,自己心里就已经生出一种疑惑,疑惑什么呢?
 
‘是卢舍那’:疑惑他自己是卢舍那佛。卢舍那是梵语,此云‘光明遍照’。因为他以为自己是卢舍那佛了,所以就‘得少为足’:得到一点点的东西,他就知足了。其实他这个定力,根本去佛很远呢!他就说他自己成卢舍那佛了。
 
此名用心。亡失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣。易知足魔。入其心腑。见人自言。我得无上。第一义谛。失于正受。当从沦坠。
 
‘此名用心’:这个名字叫用心,‘亡失恒审’:他没有常常审察自己的这种功夫。‘溺于知见’:他对这个知见分不清楚了。溺,就是沉溺到这个里边,英文大约就是等于sticky(黏)。
 
‘悟则无咎’:要是明白了,也就没有什么问题。‘非为圣证’:这不是圣证。
 
‘若作圣解’:假设认为自己有这种圣境的时候,就是证圣果了,‘则有下劣’:则有一种最卑下的、最劣的、最没有价值的这种魔。什么魔呢?‘易知足魔’:什么事情都容易知足的这种魔。‘入其心腑’:又钻到他心里去了,就是附到他身上,把他的灵魂给赶跑了。其实他只是个假躯壳,是个假的,可是他自己还不知道呢!‘见人自言’:见到人就说了,喂!你知道吗?‘我得无上第一义谛’:我得到最高无上第一义谛。
 
现在在都板街(Grant Avenue,在三藩市华埠)这儿,就有一个人天天在商业中心那个地方站著,穿得花花绿绿的那么一件衣服,他就说:‘啊!我住了五年山哪!我开了悟啦!现在我怎么怎么样了,我有神通了......。’
 
那个人他原来也是拜我做师父的,是我的皈依弟子,但是他不听教。在我没有来美国的时候,你猜他怎么样子?他背著个大葫芦在后边,葫芦上头写著,他是度轮法师的徒弟,学了很多的本领,谁有什么事情,找他都可以解决问题。在我没来美国之前,他就在这儿招摇撞骗的;现在我到美国来了,他还招摇撞骗,但是不写我的名字了。这就是这种魔,说他得第一义谛。
 
‘失于正受’:他失去正受,所以也不听我教化。从我来到这儿,讲经他也不听,说法他也不听。他就说他得了道了,开了悟了,有了神通。究竟什么神通呢?你们猜不著,就是Money!Money!Money!(钱!钱!钱!)这神通。嗐!硬骗人!我也不知道他要那么多钱干什么?所以就‘当从沦坠’。
 
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。所证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然。生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人。令害其命。早取解脱。
 
‘又彼定中,诸善男子’:这个修道的人定力深一点了,在这个定中,‘见色阴消’:见色阴已消,‘受阴明白’:他也明白受阴了。‘所证未获’:他所应该证得的这个道果,他没有得,‘故心已亡’:所以,他心已经亡了。‘历览二际’:前际、后际,他也都没有了。‘自生艰险’:他自己觉得:‘哦!真危险啰,这可太不得了了!不得了了!’
 
‘于心忽然,生无尽忧’:就觉得什么都忧愁烦恼,有忧愁就有烦恼了。有烦恼了,就怎么样啊?‘如坐铁床’:他一天到晚想自己,‘哦!我在地狱里的铁床上坐著哪!我在这个铁床上受罪哪!啊!这怎么办哪?有这个身体就是有苦的。’
 
‘如饮毒药’:好像吃了毒药,就要死了似的。‘心不欲活’:他今里一天到晚想著「死了好!死了好!’中国有这么一句话,那个要死的人就这么说:‘死了好!死了好!又省裤子又省袄。’这个人大约也就是这个思想,说死了好!死了好!
 
讲到这儿,我再给你们讲,自尽的人都有个鬼,那个鬼怎么样呢?就向这个人叩头。他叩头怎么说呢?他就念这个咒,不过这个要死的人,他听不见。这个咒也就是说:‘你死了好,死了好,你快死了,死得越早越好,啊!你快一点死了就好了。’
 
那么要自杀的这个人呢,他耳朵虽然听不见,但是他心灵上通著的。因为鬼有他心通,可以用那一种鬼的魔气,到你心里,令你心里就想:‘哦!是死了好。’就相信鬼讲的话,心里能听到,就相信了。于是乎就或者吃毒药,或者去悬梁,或者去跳海,跳金门桥了。哦!就死了!
 
金门桥那儿也有很多鬼,来回的人,谁若是阳气盛,他不敢见你的。阳气衰的那个人——就是精气神都没有了——没有阳气了,你一从那地方过,他就说:‘你死了好,死了好。’拿著就把你拖下去,拖到你跳金门桥去了。所以这自杀的人,多数都有个魔鬼,在那儿叫他去,他才死的。
 
生大忧患这个人也就‘常求于人’:常常叫著叫著,啊!你把我杀了是最好啰!‘令害其命’:你有法子把我弄死,那是最好了,‘早取解脱’:我就好早得到解脱。
 
此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分。常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。
 
‘此名修行失于方便’:这个名字就是修行失于方便。他不明白这个方便法门,所以就生出这种执著。
 
生出这种执著时,‘悟则无咎’:如果明白,就没有问题了。‘非为圣证’:这不是圣证啊!
 
现在你们听到经典这个道理,切记不要乱打妄想,不要说自己又要死了,或者又没有什么了,你常常这样想,就会招这种魔的。这个世界这种魔很多很多的,所以不要打妄想!不要随便乱讲话!你乱讲、你一打这个妄想,就有这种魔来侵犯你。那时候,魔到你身上,你就受不了了!你那时候就不自由了,你想不死都不可以。
 
‘若作圣解,则有一分,常忧愁魔’:你以为你忧愁,忧愁也有魔的,为什么你忧愁啊?你若开佛眼了,你看这个人没发脾气的时候,没有鬼;一发脾气,这鬼就来帮著他发脾气了,说:‘发大一点、发大一点!Make more trouble(多惹点麻烦!)’就从后边来帮助你发脾气。你不相信?这个我讲的是真话。你要是不信呢,就慢慢试试看!‘入其心腑’:到他身上了。
 
‘手执刀剑,自割其肉’:我不是讲过那个王孝子吗?就是我以前讲的常仁大师。
 
王孝子在坟上守孝,有一次他在定中,看见他一个外甥,被土匪捉去了。捉去,这个土匪就要枪毙他外甥——要用枪打死他外甥。他在定中,相离十五里路,那个土匪一开枪打的时候,他在定中,这么用手往外一搪,这个枪就没有打上他的外甥,他外甥就跑了!
 
可是在默默中,也是有一个要命鬼,这个土匪为什么把他外甥绑去?就是预备要命的,默默中有个要命鬼,有这种因果。那么现在没有打死他外甥,这个命没有要去,所以要命鬼就找王孝子去了。可是也拿王孝子没有办法,这鬼怎么样啊?就找他弟弟王二爷,这鬼附到王二爷身上了,王二爷就自己拿著一把大刀,到坟上去找王孝子,就要把这第二的弟弟杀了。
 
到了坟上,很奇怪的,这个鬼拿著刀这么比著,要砍王二爷的头,但是拿刀的手落不下来。王孝子这个时候就一味念《金刚经》,他那时候也不讲话了。
 
正在这个时候呢,就是谁呢?就是我的师父(常智大师),那时候他还没出家呢,他心里就著急忙慌得不得了,觉得像不知有什么事,心里不安宁了。‘啊!是不是孝子坟上有事情了?’于是乎他就跑到坟上去,一看,果然王二爷拿著刀自己要杀头。王孝子就写几个字说,‘你去买一点烧纸(中国人给死人烧的纸),我给他念经超度,这里头有一个鬼,想怎么样怎么样......。’那么王孝子就念经超度他,以后才没有事。
 
所以,这就是这种魔。不过这鬼因为是想要命,不是修行有这种魔。但也可以说是修行有这种魔,就是因为王孝子修行多管闲事,就招来这种魔要杀他的兄弟。鬼杀王孝子杀不了,因为他有定力,也不打妄想,那么没有办法他,鬼就找他的弟弟去。
 
所以自割其肉,‘欣其舍寿’:就欢喜死。‘或常忧愁’:或者就常常忧愁得不得了。所以你听见这一段文,你不应该常常有一种的不高兴,不应该有的时候就哭了,也不应该有忧愁心。
 
‘走入山林’:忧愁、忧愁,就怎么样?这个魔到你身上,一半有魔的力量,一半有你自己的力量。这个魔是藉著这股气的,如果你思想正了,就没有事了;你思想若不正,跟著他转,说忧愁你就忧愁,越忧愁越忧愁......,就跑到山里头去,‘不耐见人’:不见人。
 
‘失于正受’:没有正受了。‘当从沦坠’:将来这种人也会堕地狱的。
 
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有。无限喜生。心中欢悦。不能自止。
 
‘又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白’,‘处清净中’:在这个清净定中,‘心安隐后’:心非常地安稳,没有一切的杂念了,正在这个时候,受阴又发生作用了。‘忽然自有无限喜生’:忽然间就有无限的,没有限量那么多的欢喜生出来。‘心中欢悦’:心里不知道乐到什么程度去了,乐到极点。‘不能自止’:想停止这个快乐,也停止不了。
 
此名轻安。无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。
 
‘此名轻安’:这是一种轻安的境界。‘无慧自禁’:他没有智慧禁止自己这种快乐。
 
‘悟则无咎’:如果你觉悟了,明白了,这也没有什么问题。‘非为圣证’:这不是证圣果的一种表现。
 
若作圣解。则有一分。好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍。自歌自舞。自谓已得。无碍解脱。失于正受。当从沦坠。
 
‘若作圣解’:假设你说:‘噢!我这回入了欢喜地啰!我这就是欢喜地菩萨了。’‘则有一分’:就有一分什么?‘好喜乐魔’:这种好欢喜魔,‘入其心腑’,‘见人则笑’:见到人就哈哈大笑。‘于衢路傍’:于通衢大路的旁边,‘自歌自舞’:自己又唱歌,好像现在的邪皮(嬉皮)一样,自己手之舞之,足之蹈之,又作种种的音乐,自歌自舞。‘自谓已得’:自己说自己已得‘无碍解脱’:无碍解脱了。‘失于正受,当从沦坠’:这个也是失去正定正受这种正知正见了,失去正知正见这个理智,将来也会堕地狱的。
 
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。自谓已足。忽有无端。大我慢起。如是乃至。慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻。十方如来。何况下位。声闻缘觉。
 
‘又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白’,‘自谓已足’:说自己已经什么都够了,什么都满足了,已经证果,已经开悟了,已经成佛了。
 
‘忽有无端’:忽然有这么一种无端,‘大我慢起’:这个我慢非常之大,我慢就生起来了。我慢,就是傲慢,对人人都看不起,谁他也看不起,看一切人都不如他了。‘如是乃至,慢与过慢’:慢,就是骄慢;过慢,太过这种慢。‘及慢过慢’:哦!这个慢可就厉害了,骄慢中的骄慢,骄傲中的骄傲,再没有比他这么骄傲的了。‘或增上慢’:增上慢,慢上再增加慢。‘或卑劣慢’:或他自己觉得谁都比他卑劣,所以就看不起一切人,这都是种种的慢。‘一时俱发’:这个就是骄傲、贡高我慢一时都发生出来了。
 
‘心中尚轻’:他心中的这种慢,慢到什么程度上呢?不但对人骄傲、傲慢,对佛他都骄傲,都傲慢了。所以尚轻‘十方如来’:他对十方的如来,都看不起;十方的如来,他认为都不如他了。你说这慢得多厉害!非常地厉害了!‘何况下位声闻缘觉’:何况下位这些个声闻缘觉呢!他更看不起了,‘嘿!你不过是个小乘的罗汉嘛,你有什么了不起的!’自己认为他比谁都高了,比佛都高了,可惜他没起出一个其他的名称来。
 
此名见胜。无慧自救。悟则无咎。非为圣证。
 
‘此名见胜’:这个是偶尔的,在受阴里头生出这种见胜,就特别有一种见。‘无慧自救’:这个人没有智慧自己救自己。
 
‘悟则无咎’:如果他明白这是一种错误,也就不发生作用了。所谓觉了,就不迷;你迷的时候,就不觉。你一觉啊,就好像有智慧剑,把这个迷就破了。‘非为圣证’:这不是证圣果的一种表现。
 
若作圣解。则有一分。大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是毡华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。
 
‘若作圣解’:假设你说这是一种好的境界,‘则有一分大我慢魔’:就有一种大我慢魔,这个魔是非常我慢的。‘入其心腑’:到他身上来了。‘不礼塔庙’:他见著佛,也不拜;见著塔,也不拜;到庙上,他也不叩头,也不顶礼。‘摧毁经像’:他把经拿出去烧了、摧毁,佛像也把它打碎了。本来你毁灭了经和像,这都犯入地狱的罪。那么他说这都是假的。
 
‘谓檀越言’:他也有他的徒弟,就告诉他的徒弟。檀,就是布施;越,就是超越。这是用布施来供养三宝,在佛教就叫做檀越。他也有他的檀越、信徙,他就对这些个信徒就说了,‘此是金铜’:说这个佛像是金子造的,或者是铜造的,‘或是土木’:或者是土造的,或者是用木头造的。
 
‘经是树叶’:这个经是树叶子写出来的,‘或是毡华’:或者用一种什么绢子写出来的,你恭敬它干什么啊?你拜它做什么啊?它也是一个无知无识的。
 
‘肉身真常’:我这个肉身是一个真的。‘不自恭敬’:你不恭敬我,‘却崇土木’:你却去崇拜这个土和木头,那有什么用啊?那偶像嘛!你拜它有什么用啊?你拜它,莫不如拜我啰!就这么叫人拜他。‘实为颠倒’:你拜这个偶像,这一个木头,它有什么知觉?你拜它?这太颠倒了。
 
‘其深信者’:深信他的那些个信徒,‘从其毁碎’:也跟著他,把佛像也毁坏啰,把经也烧了,‘埋弃地中’:或者把它埋到地里边。
 
‘疑误众生’:他这样的行为,令众生对佛法不生信仰,而生出一种疑,所以就耽误众生,‘入无间狱’:入无间地狱了。‘失于正受,当从沦坠’:这个人将来一定堕无间地狱的。
 
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生。无量轻安。己言成圣。得大自在。此名因慧。获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。
 
‘又彼定中,诸善男子’,‘见色阴消,受阴明白’:又者在这个色阴已消,受阴明白的时候,‘于精明中’:在他这个明白之中,更加精细明白,‘圆悟精理’:圆悟,这时候他所明白的理就都很精微了,‘得大随顺’:他也得到大的随顺。
 
‘其心忽生,无量轻安’:在他的心里头,突然间生出来无量轻安的境界。‘己言成圣’:说自己已经成了佛了,‘得大自在’:得到最大的这种快乐、自在。
 
‘此名因慧,获诸轻清’:这个名字就因为开了一点智慧,得到一种轻安、清净的境界而已,并不算什么不得了的境界。
 
‘悟则无咎’:你要是明了了,就没有过错,没有问题了。‘非为圣证’:你不要以为这样的境界,就是证了圣人实证的果位,不是的。
 
若作圣解。则有一分。好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作。无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。
 
‘若作圣解’:假设你有这种轻安的境界,你就以为自己是证圣果了,做这样的想法,‘则有一分’:就有一种‘好轻清魔’:这种魔,他也有这种轻安的境界,也很清高的。‘入其心腑’:就到他身上来了,‘自谓满足’:自己说他现在什么都满足了,‘更不求进’:上无佛道可成,下无众生可度了。他也不需要成佛,已经成佛了嘛;他也不用度众生,众生已经度了,他把众生都度完了!所应该成的这佛,他也成了;所应该度的众生,他也度了。所以,他更不求向前进步了。
 
‘此等多作’:这一等的修行人,多做‘无闻比丘’:
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