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大方广佛华严经(第三卷)

作者:佚名 发表日期:2011-08-30 13:42:37 来源:互联网 人气:
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  请掀开经本第一面:

  【世主妙严品第一】

  《华严经》总共有三十九品,这是第一品。『世主』还得简单的介绍一下。「世」就是世间,佛法里面总称为三种世间,就是器世间、众生世间、智正觉世间。佛法跟世间法一样,总离不开因缘,缘生之法。世间就是告诉我们,一切法都是因缘所生。所谓器,是讲器用;器皿是我们日常生活离不开,必须要用到的,就是现代人所说的生活必需品。在此地就是指我们的物质环境,这是世尊建立佛法,教化众生的场所;器世间是场所,没有这个场所就不能够建立佛法。有场所之后还要有听众,如果没有听众,佛法也不能建立,所以一定要有众生世间;众生世间就是听众。有听众还得要有个说法的人,这是主讲的这个人。主讲是释迦牟尼佛,释迦牟尼佛是已经圆满的、究竟的明了宇宙人生的真相;所以,具足大智慧,正确的觉悟,明白宇宙人生的真相,我们就称他为智正觉世间。

  「主」这个意思就是我们现代人所讲的领导人,在古时候是帝王。佛以及世间这些国王,乃至本经所讲的地神、水神、树神、山神,这些都称之为世间主。鬼神这些事情到底有没有?给诸位说,决定是有。你要问:你怎么那么肯定,知道鬼神决定是有?因为鬼神是我们所变的一个物体,能变的是我们自性、真心。自性,佛家也称之为本性、真心,它的功能不可思议。所有世出世间一切法,都是心性变现出来的。它怎么变的?是从分别、执著里面变现的。佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」,我们想鬼就会变出鬼出来,想神就会变出神出来,哪有变不出来的道理?如果变不出来,我们的心性就不能称为万德万能。心性万德万能什么都能变,想什么就变什么。所以想鬼就变鬼,想神就变神,你明白这个道理,经上所讲的境界我们就能肯定,就能够相信。

  譬如佛在《戒经》里面教导出家人,出家人在过去古代的时候,没有这些财力,也没有这些施主护法来护持你,你在山上修道,山上修道总得要搭个小茅蓬遮蔽风雨。搭小茅蓬多半是就地取材,在山上砍树木来搭个小茅蓬,做为自己静修的一个场所。可是树,佛说的,它的高度超过一个人就有树神。并不是那棵树成了神,诸位一定要懂这个道理。树神是什么?树神实实在在是一些灵鬼,灵鬼依附树木而住,他也要找个地方住。他到哪里去住?看到这树不错,满大的,有树阴凉,鬼神就住在那里,於是我们就称他作树神。是这么一个意思,并不是树本身成了神,那是讲不通的。我们要砍这棵树,换句话说,破坏鬼神的家,那个树是他的家,你把他的家毁掉,你跟他两个结了冤仇,他不甘心,他就来找你麻烦。於是佛就告诉我们,如果去砍这棵树,你选中这棵树,你在三天前在这个树围绕著它,围绕著树诵经、念佛跟他回向,告诉他三天之后我要来砍这棵树,请这个鬼神,请你搬家,这个树让给我,这就没事了。如果你不通知他,你去砍它的话会惹麻烦。

  由此可知,树木花草都有鬼神依附在这个处所,他就住在这个地方。依报环境里面,像这一类的事情就很多很多,在《华严经》上都称之为世间主。树,有很多树,大树、小树,很多这些灵鬼依附树而住,他们有他们的社会,他们也有他们的组织。大概那个最大的树,那是个大鬼王住在那个地方,他就是所有树当中的神,彷佛是这么一个意思。水神里面也是如此。最小的水,井水,井是很小的;有河水,有江水,有海水。中国人称为龙王,龙王就是水神。他也有大小,海龙王就大,小河里面的龙王那就小。大的这些龙王也是称为世间主,这个就是器世间主。

  「众生世间主」。譬如世尊讲经说法,诸天的天王也来听,人间的国王;我们在经典里面所看到记载,世尊当年在世讲经说法,十六个大国王都来听法,而且都是佛的学生,都是佛的拥护者,我们今天称之为护法。在那个时代,印度像我们中国春秋以前的社会一样,国家没统一,所谓是小国林立。我们在史书上看到周朝时候八百诸侯,周朝在那个时候,整个我们中国文化地区有多大?只不过是黄河流域到长江流域而已,幅员并不大。东面到海,山东东海,西面大概到现在陕西、甘肃这一带,北面邻近蒙古,南面大概是到现在江西、福建、广东,这一带是蛮荒之域,所以幅员并不大。八百诸侯,诸侯就是国王,八百多个小国。所以史书里面记载,方圆百里就是大国,二、三十里是小国;二、三十里是乡镇,从前乡镇的镇长就是诸侯,它是独立国。周天子是被大家公认,好像联合国的主席一样,大家对他尊重,他并没有权管辖。只对他有象徵性的尊敬,用他的历法,这就表示服从於他。每年对他有一次的朝见进贡,一年有一次来看看他,带一点土产送给他、供养他,就这么个关系而已,所以每个小国都是独立的。

  印度可以说统一是很晚的事情,所以印度当时小国林立。释迦牟尼佛是个王子,他父亲的王国也不大,大概只有我们现在一个县这么大。如果新加坡这么大一个土地,恐怕也有六、七个国家。这是当时社会环境,我们要认识。所以一看到经上有那么多的国王,都来听释迦牟尼佛讲经说法,知道都是一些小国。释迦牟尼佛这是一个非常成功的社会教育工作者,他做得非常圆满、非常成功,许许多多国家、地区对他都尊敬。虽然他不是形式上的国王,他是社会群众精神的领袖,也称为世间主,也称为世主。精神领袖不是实质政治上的领袖,他是精神领袖,也称为世间主。这是「世主」两个字的意思。

  『妙严』,「妙」是说佛所说的一切法甚深甚广,微妙难思;这就是佛所证得的,修行证果。「严」这个意思是庄严,它的意思很多。譬如讲形式上的庄严,我们一个建筑物,今天我们居士林这个道场建筑很庄严,这是形式上的庄严,这也是器世间的庄严。形式上的庄严对於教学来讲,也起很大的影响作用。因为世间人有许多人很重视外表,门当户对,如果门面太差,你里面内容再好,人家也不肯光顾。特别是现代人讲求包装,包装就是门面。所以门面一定要做得很漂亮,这在我们这个经上就是器世间庄严,就是这个意思。世尊在道场上,虽然他是随缘而不攀缘,随缘,自然有这些国王、大臣、长者、居士,他们出钱出力来建筑道场、庄严道场,释迦牟尼佛也不反对,随缘!你做很好,不做也很好,所以他不刻意去寻求。但是别人来做,佛也赞成,只要合情、合理、合法,佛不会反对。如果勉强去做,这个佛不赞成。譬如我们今天没有能力建这个道场,我们要向银行、向人家贷款来建,这个事情佛是决定不赞成。为什么?你贷款有压力,那就属於攀缘。我们有多少力量做多少事,决定不做自己能力之外,不干这个事情。如果干这些事情,这是要勉强撑门面,自己受很多的辛苦,承受很大的压力,身心都不安,你怎么能办道?人要真正如法的办道,一定是身心安稳,自在快乐;无论在物质上、在精神上没有丝毫的压力,这是佛教给我们做人生活的原则,我们一定要晓得。

  到后面我们会在经典里面看到许许多多的经文,这些世主赞叹世尊的智慧德能,显示如来成就的庄严。这是讲他的成就,他德行的成就,智慧的成就,学术的成就,教学的成就,这是世尊真正的庄严,真实的庄严。众生如果不严,就不能够感动佛出现在世间。众生庄严是什么地方?给诸位说,不是我们的衣著考究,不是我们的居住环境庄严,不在这上面,而是在心地真诚、清净、平等、慈悲,我们众生能有这样的好心。我们这些年在许多国家地区提倡四好∶存好心,行好事,说好话,做好人,这是我们众生的庄严。如果我们心好,行也好,有意思想学佛,这个念头一动,佛就有感应,佛就有感。众生严是好心,心好、行好那是我们真正的庄严,不在外表!外表是表法,实质重要。佛要是不庄严,不能做教学的领导,不能做一切众生的精神领袖。佛的庄严,真诚、清净、慈悲到极处,这是佛的庄严。因为心善、行善,容貌就善,体质就善,他生活环境无一而不善。生活环境就是此地讲的器世间,这是真佛住处。

  从这三种庄严我们也能深深体会到,由於佛的庄严,显示我们能够遇到佛。佛今天虽然不在了,我们遇到佛像,我们遇到佛的经典,遇到佛的遗教,我们自己有善根、有福德。如果没有善根福德,你怎么能遇得到?新加坡这个地区居民三百多万,能够听到《大方广佛华严经》,我在这里看一看,不到一千人。三百多万人,不到一千人!这是大家有善根、有福德,没有善根、没有福德在隔壁他都不来。我们遇到的人,有善根、有福德。我们每个学佛的人,说实在的话,过失当然不免,比起世间一般人总算是个好人,学佛嘛!学佛总是个好人。我在美国居住十几年,美国的学校对於学生的要求,一定要有一个宗教信仰,所以你上学的时候,一定问你信哪一个宗教。只要你相信宗教都好,他们认为都是好人;你会信神,你会信佛,都是好人;没有宗教信仰的,他要特别的辅导。由此可知,他们的社会很重视宗教教育,他知道宗教教育能够维系社会的安定和睦。

  众生的庄严显示佛法的殊胜,我们常讲法缘殊胜,佛的法缘很殊胜,他的学生、弟子这么多,仰慕他的人很多,跟他学习的人很多。三种庄严互为依处,就称之为妙严。器世间庄严里面有众生、有智正觉,众生庄严里面有智正觉、有器世间,所以说一个庄严,一切庄严都在其中。佛讲庄严的事情,庄严用现在的话来讲就是美好;佛经里面讲美好的事情讲得太多太多,但是总不如《华严经》里面讲得圆满、讲得周详。这是清凉国师在《华严经》注解里面给我们说的一点意思。而李长者在《合论》里面,有他独特的见解,也是很值得我们学习。在中国研究教的人多半喜欢清凉的《疏钞》,参禅的人非常喜欢李长者的《论》,这个论的确有论的妙处,都值得我们做参考。我们在此地,跟诸位做简单的报告。经不能细讲,如果细讲时间要很长,就是略说也得要三、四年的时间才能圆满。佛在这部经里面,总共给我们列这个大众,大众用现在的话就是团体,好像我们今天讲的社团,这个社会有多少个社团?本经里面一共有二百二十八类,这个数量确实是一般大乘经典里面没有的。二百二十八众形状不同,各个部类,每一类的数量都是无量无边,所以称之为「华严海会」。

  一开端品题就称为「世主妙严」。『品』这个字,品是类别,好像我们中国古书里面讲的篇、讲的章,有中国篇章的意思。佛讲的哪一类,属於这一类的把它编在一起称之为一品,然后看这部分的内容给它标一个标题。佛在前面这一段里面,所说的就是世间主的庄严,三种世间主的庄严,所以用「世主妙严品」作品题。「品」这个字,里面最要紧的含意是帮助我们修学。经、品都是属於教法,教学的方法。无论是初学,无论是老修,我们依照佛所教导的,佛给我们讲的,有层次、有条理。诸位在经本上看每一段都标了一个小标题,这在佛法的名词称为科判、称为科题。经文无论有多么长,《华严》是大经,比《华严》分量更大的是六百卷《大般若经》。这么大的经,自始至终我们用表解体系把它排列出来,依旧是一脉相承,有条不紊。你能看出经典的章法结构多么的严整,这是经典的庄严。佛当年说法,言词的庄严。从章法结构里面,我们能够领会他思想的体系,这就属於教义。前面跟诸位讲的,经题里六对,第一个就是教义一对。思想体系是属於义理,章法结构是属於教学,目的是教我们学习的人,依照次第顺序进修而不至於迷惑,不会感到困难,这是佛经有品类差别的用意。

  底下有个『第一』。第一是顺序,这品经在三分里面讲它属於序分,所以排列在第一。可是在《华严》里还有一层很深的意思,这个意思古大德所说,此地的第一不是次第先后的第一。那是什么第一?法界门中没有先后次第,都是一时无二念,同时显著一切法的第一,这个意思我们很难体会。我们在《楞严经》看到「二十五圆通章」,二十五位菩萨个个都是第一,《般若经》给我们讲「法门平等,无有高下」,《般若》讲的是理,《楞严经》讲的是事,事理合起来看我们很容易懂。这个经里所讲我们就很难懂,必须了解事实真相,而且事实真相真的很不容易体会。

  我们生活在现代,科技达到相当水平的一个时代,科学技术帮助我们很大的忙。世尊在本经「十定品」讲刹那际,使我想起来古时候的人怎么会懂?实在讲那是以我们的妄想推测古人的境界,我们有过失!古人怎么会懂?古人入定。定中深深的证得刹那际,比我们高明太多;我们今天是利用科学技术明白有刹那际。现代的科技向两个极端去发展,一个是无限大,太空物理;一个是无限小,量子力学,向两端发展。这两端跟佛法、《华严经》都有密切的关联。

  《华严》讲的刹那际,就跟现在量子力学讲的很接近,来观察物质到底是什么?用科学的方法把物质分解,分解到最后变成分子,分子再分解变成原子,原子再分解,再发现有质子、有中子、有电子。能不能再分?还能分!前几时我们在新加坡,「联合早报」刊登一个科学报导,外国人现在证实,以前是从数学里面推算出来有一个最小的物质存在,给它取名字叫「夸克」;但是没发现,好像去年才被人发现。这个物质有多大?他举个比喻,假如把一颗原子,原子已经很小,肉眼看不见;把一颗原子放大,放大成地球这么大,那个夸克多大?像一粒黄豆那么大,存在的时间非常之短。我们经上常讲「如露亦如电」,电是闪电;用这个来比喻物质存在时间的短暂,实在讲闪电的时间太长太长了。用这个让我们体会刹那际,说明物质存在的时间非常短暂。什么是物质?我们身体就是物质,你不要以为我们这身体在这个世间,还可以活几十年、活一百年,你完全搞错了。

  真相是什么?真相是刹那生灭,我们思虑所不及,我们想像不到。我们起心动念那个时间太长,它不知道生灭多少次了。科学家观察到这个现象;观察到这个现象,那是佛法里面所说,他只知其当然,不知其所以然。为什么会有这个现象?这个现象怎么来的?怎么产生?后来又如何演变?这个事情只有佛知道,所以佛是大智大觉。佛告诉我们,这些事实真相,我们每个人都知道、都明白,自性本具的般若智慧。为什么我们现在不知道?佛讲我们智慧上面有障碍,只要把障碍去掉,你的智慧现前就知道了。所以「出现品」里面讲:「一切众生皆有如来智慧德相。」如来智慧是无所不知、无所不能,真正是全知全能,我们个个人都有!可惜我们现在把自己的智慧丧失掉、迷失掉,并不是真的丢掉了,你只要一觉悟,就又恢复了。被什么迷了?佛给我们讲,迷的东西也是无量无边,太多了,佛把它归纳成两大类∶一个叫烦恼,一个叫所知。烦恼障、所知障,这两样东西把它障碍住,去了二障,我们的智慧德能跟诸佛如来没有两样。去了二障,释迦牟尼佛所讲的「大方广佛华严」,就是我们自性里面流露出来的「大方广佛华严」,跟诸佛所说无二无别,所谓佛佛道同,就是这个意思。所以这个第一,古大德特别给我们说明这个甚深的义趣。

  明了这个义趣,我们就能够稍稍体会到,释迦牟尼佛讲这个究竟圆满的大法,二七日中所说;二七日,二七是十四天,时间不长;将宇宙人生的道理、事实真相圆圆满满说出来,一法不漏,我们能体会到一点。而事实上?事实上是一刹那之间成就,哪里要二七十四天?太多了。这个意思,这个道理、事实真相,我们到「十定品」再跟诸位细说。总而言之,佛法是刹那际,一时一处,同时缘起的第一,没有第二。这在本经,贤首国师为我们所说出十玄门,六相十玄,观察一切万物。说六相十玄就是说明一切事物的事实真相,这是同时具足相应门,十玄门里头这一门,一多相容不同门。六相十玄,字字句句,事事物物,乃至我们起心动念,无不具足;明了就叫觉悟,不明白那就是迷惑。

  所以《华严经》难,难在什么地方?难在它意在言外,难在这个地方。如果你完全执著在文字里面,那你就完全错了,它的意思是在言语文字之外,不在言语文字之中,言语文字里头找不到,妙就妙在此地!这是佛表现智慧达到了顶点。佛为一切大众讲经说法,善巧方便也达到极处,真正是妙不可言。如果我们在这个地方能体会几分,那真是法喜充满,对於释迦牟尼佛真的是五体投地,佩服到极处。你只要通达明了了,需不需要佛来教导你?不需要。我们六根所接触的境界,完全是「大方广佛华严」的境界。你看,佛这种教学的手法高不高明?给你一点,你就豁然贯通,这才是高度智慧,极高明的教学方法。不是教我们一样就懂一样,教两样就懂两样,那要教到哪一年你才能成就?品题就给诸位介绍到此地。

  下面还不能够避免的,要跟诸位略说一下「经开三分」。这个三分是东晋道安法师发现的,实在讲经典本身本来具足,但是从来没人说过,没人发现,道安法师发现。把这一部经分为三个大段∶序分、正宗分、流通分。「世主妙严品」这品经就是《华严经》的序分,这一品经文很长。诸位现在拿到的本子,这个经本就是序分,就是这一品「世主妙严品」,是《华严经》的序分,有这么长。「现相品」以下是属於本经的正宗分;一直到「入法界品」的末后有一段经文「尔时文殊师利从善住楼阁出」,这个以下才是本经的流通分。

  序分里面,古德有两个意思,一个是就我们娑婆世界来说,更深的意思是结通十方无尽世界的序分。《华严经》确确实实所叙说的乃是尽虚空遍法界。为什么佛要说这么广大的境界?诸位要晓得,无限的法界是我们自己生活的空间,如果佛不说,他就对不起我们,我们生活空间他没有说得圆满。必须知道我们每个人有过去生,过去世、现在世、还有未来世;过去无始,未来无终。我们今天出现在这个地球上,来生也许到别的星球去了。我们现在讲外太空,每个星球跟我们都有关系,我们可能过去曾经住过,将来还要去观光,对於里面一切状况、情形不了解,怎么行?所以佛在这个经里,对於十方诸佛国土过去、现在、未来,都讲得很清楚、很明白,这是佛尽到他做一个好老师的责任。

  序分里面分两个部分∶一个是证信序,一个是发起序,我们到经文里面都会看得很清楚、很明白。序文到底怎么来的?过去我们讲经省略得太多,虽然这不是很重要的部分,但是它属於佛学常识,我们也不能够不知道。这一段文字有它的来历,是释迦牟尼佛示现入灭的时候。我们必须要晓得,生命是永恒的,确确实实没有生死!佛没有生死,菩萨没有生死,我们有没有生死?没有!这给你讲真话,没有生死。为什么?生灭同时,哪有生死?讲到刹那际,生灭同时,没有生死。相状也是不灭,这连科学家都知道,物质不灭,精神不灭,怎么会有生死?我们今天贪生怕死,贪生怕死是个错误的观念,不是事实;不了解事实的真相,让我们产生一个错觉,以为有生死。动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物、地球有成住坏空,这是什么?这是一个现象,有这些现象。这些现象就物质来讲确实不灭,这个只是物质的缘聚缘散而已。缘聚,就现一个物体;缘散,物体改变了,不是它消灭,它没有消灭。

  譬如诸位手上拿的这本书,这是物体;这个书装订成,做好了,这是一本书。如果你把它一张一张纸拆开,就不叫书,书没有了。装订起来,这本书生了;把它拆开来,这本书死了,没有了。我们看到生死的相,其实生,是那么多张纸,灭,还是那么多张纸,纸没有坏,只是拆散开而已!诸位从这个比喻冷静细细的去观察,然后你观察我们人也是不生不灭。我们今天有个人身,就像许多张纸装订成书一样,什么叫做死?细胞东西分解了,就像那个书拆开、散开,没有了。从这个地方去体会,物质不灭,精神当然更是不灭了。精神是个主宰,物质是现相。佛在《法华经》上讲「世间相常住」,这个话的意思就是我们今天讲的物质不灭,世间相常住。这不是我们一般人、粗心大意人所能够懂的。

  佛在经上讲的这些境界,实在讲,佛如是,我亦如是,大家都如是。《华严经》讲什么?《华严经》就是讲我们自己,我们的生命,我们的生活,这一切的事实真相。你要是统统明白,那就叫你做菩萨,叫你做佛,佛菩萨就是明白人;不明白就叫你做凡夫,凡夫就是对於事实真相不明白。所以佛出生灭度示现,前面跟诸位报告过,他自在示现,我们也示现,不自在,很不自在;我们是受业力的支配,不自在!佛把业力解除变成智慧,智慧做主宰就自在。我们今天是烦恼、感情做主宰,那就苦不堪言。如果我们把感情转变成智慧,我们跟佛菩萨就没有两样。这里头有个很深的道理,也有许许多多巧妙的方法。我们道理通达,方法明白,就能转境界;转凡成圣,转迷成悟,转苦为乐,真做得到!它不是假的。

  所以佛示现入灭,阿难是个凡夫,阿难在释迦牟尼佛在世的时候只证得须陀洹果,小乘初果。虽然三界八十八品见惑,见惑我们现在讲是错误的见解,他没有了,他的见解是很正确,可是他的思想不正;见解没有问题了,思想有问题,思想是什么?贪瞋痴慢没断掉。所以看到佛入灭心里就难过,心里面就很悲哀。这个时候,他什么样的智慧都现不起来,为什么?这一悲痛就迷惑了。

  这个时候,阿「少/兔」楼驮,我们在《弥陀经》上念到的,阿「少/兔」楼驮是他的同学,就提醒他,他说∶「你现在不能悲伤。佛要灭度了,你是佛的佛法继承人。佛在世的时候,你闻法是最圆满的一个人」,可以说佛在一切时、一切处讲经说法,阿难都在旁边听,一堂课没缺,「你有责任承传佛法,你现在这么样的痛苦,那你怎么办?赶紧向佛去请求、去请教。」佛不在世了,他教他四桩事情重要。「佛不在世了,我们怎样修学?以前佛在世,我们大家依靠佛,佛来教导。佛不在世了,我们如何行道、怎么修道?佛是我们的老师,老师不在了,谁能代替老师?推选哪一个人来做我们的老师?」古时候的僧团跟现在的僧团实在讲也没有两样,人多了,良莠不齐。「有一些很顽皮的、不听话的、犯规矩、不守规矩的,这些同学我们怎么办?佛在世的时候看到,佛会呵斥他,会教训他;佛不在了,我们都是同学,谁肯听谁的?对於这些恶比丘,怎么办?第四桩事情,你将来集结经藏,这个经藏一开头要用些什么文字?」告诉他这四桩事情,赶紧向佛请教,佛要是入灭,你就没地方请教。

  阿难尊者就把这四桩事情向释迦牟尼佛请教。佛就告诉他,佛不在世,依什么行道?佛教人依「四念处」,三十七道品里面的四念处;能依四念处,就跟释迦牟尼佛在世没有两样。「四念处」是智慧、是正觉,时时刻刻要警策自己,「观身不净,观受是苦,观心无常」,那个心里的念头刹那刹那生灭。所以四念处观是属於智慧,提高一个人的警觉心。佛经里面常讲「万法无常」,佛把万法归纳为四条。末后「观法无我」,这个「法」是世出世间法,「我」是主宰的意思、主体的意思。所以跟你讲万法皆空,「空」不是没有相,不是没有作用,而是没有自性、没有自体,你才能够万缘放下,身心世界一切放下。放下就是心里再不执著,再不因为这些打妄想,你就生智慧。教我们依「四念处」住。四念处最重要的,实实在在讲,真是佛替我们末法众生想到,最要紧的就是要断除贪爱。世间人修行所以不能证果,不能超越六道轮回,就是贪爱不断,这是生死的根本。只要根本不断,就永远不能够出离轮回。

  又告诉我们,佛灭度之后,以谁为师?佛说:「以戒为师。」戒是佛的教诫,这个戒是广义的,不是狭义的,不是那个几条戒,是广义的。佛在经论里的一切教诲要遵守,佛教我们做的,我们认真努力去做;佛教我们不可以做的,我们一定要遵守,不要去做。以戒为师。佛又告诉我们,曾经说过,「以苦为师」;话说得都很有道理。佛教我们生活过得苦一点,为什么?怕我们贪著享受,那个麻烦就大了。古德常讲「比丘常带三分病」,这就是以苦为师,警觉性就高。古时候出家人生活真的是简单,三衣一钵,这是在印度热带的地方;新加坡这个地方也如此。「三衣」,衣就是我们现在披的这个衣,三件衣:五条衣、七条衣,九条以上的叫大衣;最多的,我们现在用的是二十五条。现在搭的这个衣,是纪念释迦牟尼佛的意思,对於御寒遮体的意思已经没有了,现在是纪念的意思。

  古时候物资缺乏,出家人到外面去托钵,我们一天吃一餐饭,到外面去托钵,人家供养容易。要是衣破了,要供养一件衣,这相当不容易。所以出家人的衣从哪里来的?别人穿破了的旧衣服,丢掉不要的,到外面垃圾堆去捡。捡来之后,这个衣当然质料不一样,颜色也不一样,还可以用的把它裁下来,一块一块裁下来,然后再把它缝起来,缝成一个整块的衣,自己还可以用。颜色不一样,穿起来难看,所以染色;所以衣叫染衣,染色衣。现在不一样,现在整块的布拿来剪,剪碎再缝起来,意思已经大大的不对了。所以现在只是象徵性的、纪念性的,纪念我们的老师当年这种生活艰苦的情形,让我们常常想到佛陀在世真的是以苦为师,衣食都不足。衣食足了就生贪心,对这个世间就贪恋,想了生死出三界,「这三界不错,满好的!」舍不得离开了。常常觉得世间苦,常常觉得人生苦,他有出离的心,超越三界六道,契入一真法界,这个就对了。

  佛教我们「以戒为师」,佛的教诫就是老师,所以我们每天读经。昨天我跟诸位提到,为什么天天读经?天天听老师的教训。早课接受老师的教导,希望今天一天起心动念、言语造作不违背老师的教诲。晚课是反省、忏悔,今天这一天,我们处事待人接物,有没有把老师教诫的真正做到;有则改之,无则嘉勉,晚课是做这个功夫,这叫真正修行。修正我们错误的思想、见解、言语、行为,都要依照佛陀教诲为标准,早晚课用意在此地。

  对於这些不守规矩的同参道友,怎么办?佛在世的时候,佛可以责备、可以呵斥、可以骂人;我们不行,我们没有佛的智慧德能。你要是责备他,你跟他结冤仇;冤仇结了之后,冤冤相报没完没了,这个麻烦大了。真正学佛人,不跟任何一个众生结冤仇,这是我们一定要懂得。对於这些恶性比丘,怎么办?佛教我们方法,「默摈」。默摈就是不理他,不要理他,看他来了,我们躲得远远的,不要理他,一切随他去,各有各的因果,个人有个人的报应,修自己的清净心,佛教给我们这么一个原则。

  第四个问题,这就讲到这个经上。阿难将来集结经典,开头怎么写法?佛就教他:你一开端,用「如是我闻」,「一时佛在什么地方与哪些人在一起聚会」,用这些字样。为什么要这样写?佛就说∶三世诸佛经藏开端都是用这个。释迦牟尼佛说:我也不例外,循古佛的规矩,也用这个做开端。所以经一开端这些字样,是释迦牟尼佛亲自指示的。

  古大德告诉我们,这个开端还有很深的用意。第一个,古代印度的习尚。佛没有出世之前,印度的宗教非常发达,可以说是世界上真正的宗教之国。这些宗教徒们,他们的修学成绩相当可观,不能够等闲视之,跟我们现在一般人所接触的宗教完全不一样。他们真修,多半都是修定,修瑜伽、修定,而且有相当深的定功,所以在定中能够突破时空。我们今天讲的三度空间、四度空间、五度空间,在禅定里面可以突破。所以在禅定里面,他能够看到过去,能够看到未来,能够看到六道里面的状况,那个不是幻觉,是事实。他能见到鬼道,能见到地狱道,能够见到诸天,欲界天、色界天乃至无色界天,他们都有能力达到。知其当然,不知其所以然,他知道这些现象,这现象怎么产生?六道还能不能突破?六道之外还有没有生活空间?他就不晓得。这就是众生有感,佛就有应。

  佛为什么不出现在中国,而出现在印度?中国在那个时代,可以说我们的文化、学术也相当发达,但是跟印度比还是比不上。他们已经明了六道的事情,我们孔老夫子只是讲人道,鬼神跟天道他很少说,这就是我们不如印度的成就。释迦牟尼佛出现在那个地方,帮助他们解决问题,他们很想突破六道轮回。所以佛经里面许许多多的术语都是借古印度宗教里面的术语;但是借它的术语,我们用新的意思来解释,这就变成佛法。像「涅盘、圆寂」都是古印度宗教的术语,这个例子太多了。或说当时他们宗教的典籍一开端用「阿优」开头,一开端的时候总是用这两个字,这两个字翻成中国意思就是「有、无」,也就是说所有一切学说总不外乎讲「有、无」的道理,所以把这两个字标在最前面。而佛法不是如此,佛法用「如是我闻」,这就明显区别跟宗教的典籍不一样;换句话说,佛教不属於宗教。这是第一个意思,跟宗教的典籍明显的差别,一开端就不一样。

  第二个意思是息诤论。阿难尊者如果要不是说这个经典是亲自听佛说的,大家以为是阿难自己说的;阿难说的,别人就有诤论,就有议论,不服。所以说「如是我闻」,大家没有话说;我听佛说的,不是我说的,不是我的意思,这一切争执就没有了。第三个意思是断众疑惑。这种情形诸位如果要是细心,能够体会到一些。法师升座讲经,如果能够如理如法,心地清净、真诚,就能得佛的加持,得佛的感应,所以台上跟台下不一样;在台上得佛的加持,容貌比在台下一定要好。何况是阿难尊者集结经藏的时候,升座讲经得到世尊的加持,得到一切诸佛如来的加持,所以他的相就变了,变得格外的好,让大众一看,阿难怎么成佛了?怀疑阿难成佛了。也有人怀疑,是不是释迦牟尼佛又来了?宗教里面讲复活,释迦牟尼佛是不是复活了?也有人疑惑,可能是他方佛来示现。有这么多的疑惑,阿难一说「如是我闻」,这疑惑就没有了,晓得坐在台上讲经的是阿难尊者。阿难尊者这个时候容光焕发,是得佛力加持。

  第四个意思是能令听众生起信心。大家对佛尊敬,传述佛的法音也能令大众生信。末后一个意思刚才叙说过,世尊是顺同三世诸佛,一切诸佛经藏都是用「如是我闻,一时佛在什么地方」,都用这个开端,释迦牟尼佛不例外,今佛无异於古佛。所以佛十号里面第一个叫如来,「如来」有个意思就是今佛如同古佛之再来,所以称如来。但是《金刚经》里有一个意思,我觉得非常之好,「如来者,诸法如义」,这个意思好,那就是万法皆如。「如」是什么?如是真如本性,能变;一切诸法是所变,能所不二,这个意思好!

  虽然一切经都有三分∶序、正、流通三分。《华严经》又稍微特别一点,这个我们要知道。清凉大师注这个经,把它分作四分。序、正、流三分,他老人家把它分成四分。这个四分跟三分重叠,跟三分交叉,显示得格外的圆满。四分在前面也曾经跟大家报告过,这是分成四个大段落。第一是「举果劝乐生信分」。这是一开端,有六品经文,将毗卢遮那如来他的果报、他的生活状况显示出来给我们看,我们看了觉得我们应当要过佛菩萨的生活。佛菩萨自在,佛菩萨幸福,佛菩萨美满,佛菩萨没有一丝毫的缺陷,我们羡慕的心就生起来,信心从这个地方建立。建立信心之后,一定要把这里头因果的道理搞清楚,我们看到佛的这个果报,果必有因;我们今天这一生,这一生受用的也是果报,这个果也有因。乐有乐的因,苦有苦的因,这里头的因因果果非常复杂。再复杂的因果,我们也把它理出一个头绪出来,清清楚楚、明明白白,然后我们把不好的因改正过来,这是修行。「行」就是行为、造作。错误的行为造作;行为里面,佛通常把它分作三类,身、语、意;身业是身体错误的造作,口业就是错误的言语,意业就是错误的念头。你错误的想法、错误的看法,把这些错误修正过来,叫做「修行」。由此可知,你先要知道错误,你才能把错误修正过来。如果你不知道错在哪里,你怎么修法?你就没法子修了。所以许多同修常常听佛门讲「开悟」,某人开悟。什么叫开悟?这个名词好像很神秘、很玄。我告诉大家,这两个字很普通,什么叫开悟?你自己知道你自己的过失,知道自己的毛病,就叫开悟;你能把你的毛病、错误改正过来,就叫做修行。佛家常讲「解行相应」,解是明了。你不知道自己错在哪里,你怎么修法?你无从下手。修行一定先要知道自己的过失、自己的毛病。诸佛菩萨他们的行为纯正,思想纯正,没有丝毫过失,常常读他们的书籍,这就是一个水平、就是一个标准。依照这个标准帮助我们改过自新,帮助我们修正错误的行为,这就对了。

  《华严经》在第二个部分,第二部分是很长很长的经文,是「修因契果生解分」,著重在解。简单讲,信、解、行、证四个字,第二部分是「解」。解帮助我们修因,帮助我们与果德相应。你果然明白,那你就是觉悟了。觉悟之后,悟后就起修,每天干什么事情?每天修正自己错误的观念、言语、行为,天天干这个,时时干这个,处处干这个,不妨碍工作。不管你过的是什么生活,也不论你从事於哪个行业;你处顺境也好,处逆境也好,都在现前修正错误的想法、看法、说法、做法。你能这样去做,这叫菩萨行。菩萨不是干别的,菩萨就是修正自己的毛病,修行人,真干!

  第三是「托法进修成行分」。法是一切万法,就在一切万法里面修正自己种种错误的观念行为。为什么佛在这个经自始至终字字句句都表法,不在字面上?因为你懂得表法的意思,你六根接触六尘境界就是一切诸佛在你面前说法,你始终不离开诸佛如来。如果不晓得这个意思,听释迦牟尼佛说法,听完就没有了;离开讲堂,你也就舍离了佛法。如果懂得它表法的意思,无论在什么时候,无论在什么处所,我们都没有办法离开佛法,没有办法离开老师,老师就在眼前。

  末后一分「依人证入成德分」。依人是依一切人物,一切人都是我们的老师,一切人都是我们的善知识,这是真的不是假的。好人、善人,我们看他的好处,向他学习;恶人、不善人,我们见到他,我们去反省:我们有没有他的过失?有没有犯他的错误?所以顺境、逆境,善人、恶人,都是我们一面好镜子,都是时时刻刻在提醒我们。《华严经》在末后用五十三位,这是五十三尊佛,示现我们这个社会男女老少、各行各业,里头有善人也有恶人,就是把现前社会展现在我们面前,让我们在这个大社会里与这些芸芸众生相处,怎样去修菩萨道,怎样去学菩萨行,换句话说,怎样去过佛菩萨自在美满的生活。

  清凉大师他从三分这个意思,又把这个经开成四分。我们现在在第一分里,就是四个大段,我们现在读的这是第一大段。第一分当中,第一分有六品经,又分作十分;这六品经相当长,分作十分。第一分「教起因缘」,叙说释迦牟尼佛为什么要讲这部经?讲经总有个因缘、缘起。第二分「大众同请分」。佛法是师道,诸位一定要晓得,师道是很尊严的,尊师重道,所以「只闻来学,未闻往教」,世法、佛法都不例外。我们是求学,我们以真诚的心向善知识求学、求教,不可能叫老师到我家里来教,那就很不尊重。现在这个社会有所谓家教,家庭老师,父母请老师来教儿女,儿女对老师并不尊重,「你是我爸爸妈妈请来的,叫你来就来,叫你走就走,你算什么?」没有一点尊敬的心,他能学到什么东西?现代社会有家教,古时候没有,古时候的秀才再穷,没饭吃,他也不干这个事情,他也不会去当家教。一定要有人恭恭敬敬礼请才行;不恭敬礼请,你绝对不会去,那是斯文扫地。现在社会变了,这是很可悲的一个现象。

  同样道理,从前老师真的有学问有道德,没有听说有招生。你看释迦牟尼佛有没有招生?没有!老师都很谦虚,「我没有道德、没有学问,我不能教你」,都是这么谦虚。招生那就太狂妄,那就太自大,你有这么大的胆子,你敢招收人,那还得了!不敢招生。历代相传,寺院里面讲经说法,用什么方法通知大众?从前寺庙前面有旗杆,挂幢。幢是圆形的,像旗帜一样,圆形的,挂在旗杆上,人家一看,今天寺庙有法师讲经;喜欢来听的就来了,自己来的,不是招来的。我没有叫你来;讲得不好,你不能怪我,浪费你的时间,浪费你的精神,对不起你!你自己来的,没有话说。我要是请你来,讲得不好的话,我对不起你;你自己找来的,那没有关系,那是另当别论。所以不敢招生。可是说法要利益众生,要把讯息告诉大家,来不来是他的意思,绝不能有丝毫的勉强;丝毫勉强,那就错误了,这是各有因缘。大众聚集在这个地方一定是有请求,请求有的时候说出来,向释迦牟尼佛请教;有的时候没说出来,有这个意念。佛有智慧、有神通,众生起心动念,佛都知道,所以你有念头佛就晓得。虽然没有说出来,你意思要求法,佛还是给你讲。所以第二部分是「大众同请」,都有这个意愿求佛说圆满的大法。

  第三部分「面光集众」,佛放光。放光,我们凡夫烦恼太重,看到佛光只晓得很稀奇,不知道是什么意思。佛放光是让十方世界那些菩萨们,大菩萨们他们见到佛这个光明,知道释迦牟尼佛在哪个地方讲《华严经》,所以这些菩萨,喜欢来听的他都就来了。他到这个地方来多半作影响众,使这个法会殊胜庄严,有这么多菩萨在场,显示这个法会殊胜,希有难逢,让一般人生庆幸之心。

  第五,佛示现不思议的神通,从眉间放光,光明里面现出许许多多的菩萨。第二、第三、第四、第五,这四大段都在「如来现相品」。教起因缘就是「世主妙严品」,就是这一品经。第六「普贤三昧分」,第七「诸佛同加分」,第八「法主起定分」,第九「大众重请分」,这都在「普贤三昧品」里面,在第三品里。末后「正说」,这个法会因缘统统具足,释迦牟尼佛正式为我们讲《大方广佛华严》;在这一分里面,有世界成就品、华藏世界品、毗卢遮那品,六品经的后面三品。这是第一分里面的十个大段。如果就经义来说,第一品是「教起因缘」;第二品现相以下二品经,第二品、第三品,这两品是「说法仪式」;第四、第五、第六品,这是「正说」。这是清凉大师告诉我们。

  现在我们要介绍第一品「世主妙严品」,清凉大师也把它分作十个段落,就是诸位现在手上拿的这一本。这一本第一段,这是讲大段落,「总显己闻」。这一段只有四个字,「如是我闻」,这是一大段。第二大段「标主时处」,诸位看,都在第一面,都在这个经的第一面。这是「一时,佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中」,这是第二个大段。第三大段「始成正觉」,也是一句;在第一面最后一行,这是大段,不是小段。经文虽然很少,四个字,四个字要是跟诸位细讲,讲一年都讲不完,真的不是假的。但是我们不可以那么细讲,我们也跟诸位略说。我把这个大段先跟诸位说出来。第四大段「别显处严」。一到四段都在第一页。第五大段「教主难思」,在第七页。诸位翻开第七页就看到,看到小题目「教主难思」。从「尔时世尊」底下,在第七面。第六段是「众海云集」,在第十面,我们这个本子第十面。第七段是「称扬赞德」,就是这些世间主,众生世间主、器世间主赞叹释迦牟尼佛;这个文在第五十一面。第八段题目是「座内众流」,在二百三十三页。诸位在此地能看到「众海云集」这个文很长,「称扬赞德」的文也很长,《华严经》这一部分在一般讲解是比较困难、难讲的地方。第九段「天地徵祥」,这是感应,有许许多多的祥瑞;这个经文不长,在二百六十一面。最后一段「结通无尽」,在二百六十三面。这是清凉大师将我们这一品经,也就是现在诸位拿到这一本,分成这十个大段落。从十个大段落里面,我们就能看出「世主妙严品」这一品经的内容,内容大概都能从这个地方看到。

  现在我们就看第一大段「总显己闻」。经文∶

  【如是我闻】

  就是这一句,总显己闻。最简单的解释,「如是一部经义,是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说」,我们把它翻成现代白话,这样讲就不错,这句话没讲错。这里面还有很深很深的意思。印度古大德说「传佛教学」,要用现在话说,传承佛陀学说的这桩事情,经文里面讲「如是之事」,如是之事这里头的意思,就是传承佛陀学说这桩事情。阿难是第一个人,以后都是从阿难尊者代代相传,这就传到我们这一代。这个意思就是明显的说出道统一定要有师承,决定不是自己闭门造车。你所学的,你是跟谁学的?我有老师,我的老师他跟谁学的?这样一代一代推过去,推到最原始是阿难尊者;阿难尊者跟释迦牟尼佛学的,这是一个道统,一脉相承。所以学东西决定要有师承,世出世间法如果离开师承,说是自己成就的,没那回事情,决定不可能。你要问∶最初第一个人呢?释迦牟尼佛跟谁学的?释迦牟尼佛也不是无师自通的,到后来会给诸位说到,释迦牟尼佛也是祖述过去诸佛所说;换句话说,不是自己的创意,没有创意。孔老夫子也说「祖述前人」,他老人家一生说「述而不作」,他没有创作,转述古德的。佛也是转述古佛的,你看那个多谦虚。话是不是真的?是真的。今天时间到了,下一次我再跟诸位报告。