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大方广佛华严经(第十四卷)

作者:佚名 发表日期:2011-08-30 13:48:13 来源:互联网 人气:
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  请掀开经本第九面最后一行:

  【一一毛端。悉能容受一切世界而无障碍。各现无量神通之力。教化调伏一切众生。】

  这一段经文是讲「化身自在」。这里面有两句,前面一句说明广容无碍,后一句是说普遍,广容不碍普遍。毛端是正报最小的,我们讲正报就是讲身体,身体汗毛的尖端,正报最小的。世界是依报最大的,不是讲一个地球,是讲一尊佛的教化区,通常佛经里面讲三千大千世界;三千大千世界是一个世界,一尊佛教化的范围。这个经里面讲是『一切世界』,意思就是说尽虚空遍法界一切诸佛刹土,都在这一毛端,没有障碍。通常我们讲到事事无碍,多半都是讲「芥子纳须弥」,这个很不可思议。芥子是芥菜子,大概像芝麻粒那么大的样子,须弥是讲须弥山;把须弥山装到芥菜子里面,芥菜子没放大,须弥山没有缩小,这个不可思议。这一段经文里面形容的比这个更不可思议,毛端比芥菜子小得太多,一切世界比须弥山不知道大多少倍,简直没有法子计算。读了这一句,我们才真正能够体会到,事事无碍讲到了极处。怎么能够相容?这是说如来之身,怎么能相容?我们一定要知道,毛端虽小,称性;世界虽大,也称性;既然都是称性,哪有不圆融的道理?这个理很深,我们没有法子想像,不但我们没有法子想像,声闻、缘觉、菩萨,乃至地上菩萨、等觉菩萨都无法想像。为什么?因为你想像与自性就相违背,一落在言语思惟里面,就落到意识里面去。意识有范围、有界限,当然没有办法缘自性的境界。

  所以大经讲到,不要说讲佛的境界,法身大士的境界都不可思议。「不可思议」这句话,决定不是笼统搪塞的话,不是的,它是事实真相。只要你离开思惟(就是想像),离开言语,这个境界就现前。在前面我们曾经说过几次,如来身相如是,我们的身相也不例外。如来毛端能容尽虚空遍法界一切刹土,我们的毛端又何尝不是!只是如来毛端容纳十方刹土,他清楚、他明了;我们这个毛端含摄一切刹土,我们不知道,我们看不见、听不见,完全体会不到。这是什么原因?迷!迷悟不一样,但是境界没有差别,境界没有迷悟,迷悟在人。不能说迷了这个境界就现前,悟了这个境界就没有了,不是的,迷悟与境界不相干,境界没有迷悟。我们人有迷悟,境界没有迷悟,这个道理一定要懂得。

  现代科技发达,大众传播的工具愈来愈进步,有一点点这样的影子。譬如我们在此地讲经,居士林这个道场,这个道场很小,我们这里听众不多。可是我们这个录相送到卫星电视、送到电脑网路,立刻就传遍到全世界,都能看到我们的现场。那个萤幕不大,便能含摄许许多多国家地区的现场。这是用机械也能办得到,办到的很有限,总比不上佛毛端含摄一切刹土,这总比不上,那就是我们的机械也是落在意识里头。机械怎么制造的?意识制造出来的,用佛法来讲是依报,依报随著正报转。如来示现这种境界,是性德自然的流露,小能现大,一能现多,大小不二,一多不二,不二就是没有障碍,就是无障碍。

  我们要问,我们身上的汗毛太多,每一个毛端都现十方刹土,这两根汗毛的刹土打架不打架?底下这一句告诉我们,『各现无量神通之力』,各个都现,这是讲广容不碍普遍。佛到哪里度众生?佛就在毛端上刹土里度众生。佛在十方世界有没有来去?没有。西方极乐世界距离我们这个地方,释迦牟尼佛讲「十万亿个佛国土」,十万亿佛国土,给诸位说,也在毛端,这我们才稍稍能体会到一点,古人讲念佛往生,「生则决定生,去则实不去」。不明白这个道理的人,不了解事实真相,听到这个话会生怀疑,「生则决定生,去则实不去」,那我还没去,还在此地。这是世间人妄想分别执著!实实在在没有来去,也没有生不生,这才是事实的真相。所有一切境界,都是众生自己妄想分别执著现出来的这些幻相、假相。但是我们知道,假不离真,离开真的,假的就现不出来。

  佛在经上常常用影子,「梦幻泡影」,影。我们在光明下面,身都有影子,影子是假的,影不离真身,没有这个身,哪来的影子?我们拿这个身比作法性,法相就是影子,法相虽然是虚妄,没有离开真实,真妄不二。如果你明了事实真相,假又何尝不是真!一多无碍、广狭无碍,这就入无障碍的法界。所以佛度众生,众生得度,往生十方诸佛刹土,或者是造作罪业的众生轮回在六道,都没有离开性体,没有离开自性。了解、肯定自性的体、相、德用,就能如诸佛菩萨一样化身自在。

  这段经文,我们怎么学法?诸位想想,我们怎么学法?怎样落实到我们现实生活当中?实在说我们凡夫心量都很小,就像毛端一样,这么小的心量。心虽然小,可以容大。能容大,我们这个心量就大而化之;世尊在《般若经》里面教给我们,这个方法妙绝,真的是般若智慧,那不是假的。我们也常常用这个比喻来说,心量小,我们的生活圈子就小,小到非常可怜,不但六道出不出去,现在在人道,在人道里面我们这个心量也非常之小。小到什么程度?小到不能容人。再跟诸位说,不但不能容人,连自己都不能容,小到这个程度,自己跟自己还呕气,自己跟自己还过不去。你想想看,这不是小到连自己都不能相容?你还能有什么作为?我们看到这段经文,就要能够省悟过来,我们把小心量扩大,它能容。《般若经》上讲「大而化之」,心量要是扩大,就把这个境界突破。现在的名词讲突破,我们换一个名词来讲,诸位就更容易体会。外面包的东西是这么大,里面如果更大就把它挤破,这不就突破、把它挤破吗?什么时候我们能把六道轮回给挤破,你的心量超越六道轮回,你看看把六道轮回挤破,你不就超越六道了吗?再放大,能把十法界也给挤破,你就入诸佛菩萨的法界。

  这个方法非常妙,拓开心量,要能包容,知道世间所有一切法,佛在经上讲「一切有为法」,哪些是有为法?诸位如果读过《百法明门》,你就知道。《百法明门》里面讲一百法,这个「一百」是一切法的归纳,展开是一切法、一切世界一切法。佛为了讲经说法方便起见,将一切法归纳、归类便於介绍,在《瑜伽师地论》里面归纳成六百六十法。六百六十数字还是太大,天亲菩萨看到初学的人感到困难,还是不容易接受,就将六百六十法再归纳成百法,百法容易接受。这一百类里面,每一类里头都是无量无边法,是一百大类。除了最后六个无为法,前面九十四类都叫有为法。有为法又可以包括三大类∶心法、心所有法、色法,还有一类叫「心不相应行法」。心不相应行法,我们今天所讲抽象的概念。譬如我们讲时间、空间都是属於抽象的概念,都不是真实的。这一切有为法,包括六道、包括十法界,都不是真的,都是从妄想分别执著而生的,所以它不是真的,因此可以突破。你有能力把心量拓开,样样都包容,不要去计较、不要去分别、不要去执著,知道这一切法,十法界里面依正庄严,都是梦幻泡影,都是了不可得,你去执著它干什么?不但不能执著,连分别它都错了。

  诸佛菩萨,像《华严经》讲的这些法身大士,他们於十法界依正庄严,不但不分别,起心动念都没有,这是真的。《华严》我们才讲这一个开端,已经见到了,这些人在十法界里面,不起心、不动念,不分别、不执著,这是我们应当要学习的。为什么不起心动念、不分别执著?因为这些法梦幻泡影,《金刚经》上说得好,「凡所有相,皆是虚妄」,依正庄严的相都是虚妄。幻相有,没有自体,没有体性,佛在这里面化身自在。

  「各现无量神通之力」,神通之力是讲这些法身大士们在十法界随类化身,哪个地方有感,他哪里就有应,这是神通。又能够随机说法,『教化调伏一切众生』;教是教导,化是教导的成绩表现,接受佛的教导他就产生变化。古时候儒家教学重视这个「化」,如果学生接受教学之后没有产生变化,这个教学就落空。起什么样的变化?成贤成圣。原来是个凡夫,超凡入圣,变化气质。原来是凡夫气质,受了教育之后,就能够提升到贤人的气质、圣人的气质。儒家教学也有三等,最下面一等,下等成就是君子,能够提升到君子的风度,中等是贤人,上等是圣人,变化气质!这是教学成绩的表现。在佛法里面也有三等∶正觉,就是阿罗汉、辟支佛,小圣,超凡入圣,入的是小圣,中等是菩萨,上等成佛了。这是我们讲超凡入圣,变化气质。「教化」这两个字意思很深。

  「调伏」是讲教化众生的手段。佛法里面讲化法、化仪,教学的方法、教学的仪式,最重要的要调顺、调和。众生的心念、妄想、烦恼无量无边;调是对妄想说,伏是对烦恼说,伏是降伏,这两个字是合用的。换过来也行,调对心说,伏对身说,都能够讲得通,调伏众生的身心。佛用什么方法?用戒定慧,用戒调身,用定慧调心,然后才能够降伏我们的烦恼习气,收到教化的效果。我们要学习,学习佛的化身自在。怎么学法?在一切时、一切处所、一切大众聚会的场合,我们也要像佛一样,要有心才行,要有愿。我们现在讲粗一点,有心有愿,大家好懂。有什么心?度众生的心愿。这不是发了这个愿吗?众生无边誓愿度!要真的去帮助他,真的去帮助他开悟。用种种善巧方便去启发一切众生,言语也好、动作也好,举止谈吐都能感动人。所以佛教化众生善巧方便无量无边,各种善巧契一类众生的根性。哪一类众生根性在哪一种方便门里面,他体会到了,他觉悟到了,能够回归到戒定慧,这是我们可以学习得到。

  现在众生不持戒,持戒的广义就是守法,守法要出自於自然。今天社会有许多人不敢犯法,不敢不守法,为什么?刑罚太重,他害怕,他是被逼著不敢犯法。如果没有这么重的刑罚,他照样犯法,所以他不是出自於自然,这个道理我们要明了。中国人没有守法的观念,我们在台湾看到这个现象,随地吐痰,随地丢果皮纸屑;到新加坡他不敢丢,他很守法。他到外国也没有人教他,他都守规矩;他在本国不守规矩,他到外国守规矩,也没有人教他。什么原因?看到外国人个个守规矩,自己丢东西不好意思。外国人在他国家守法,到台湾也不守法,我看他到台湾垃圾也是到处丢。为什么?看到中国人乱丢,他也就乱丢,方便!可见得中国、外国是一样的,不是出自於内心,不是出自於尊重这个地区,尊重这个地区的人民,尊重这个地区社会的整齐、整洁;他不是出於尊重心,他还是受法律的约束,不是甘心情愿这么做。我们学佛的人要清楚、要明了,应当怎么?我们要甘心情愿,出自於自性,出自於自然,我们守法,样样都守法。我们的守法绝对不是怕法律的制裁,不是的;法律不制裁,我们也一样这么做法。不订这个法律,我们还是这个做法。为什么?自性性德之流露,哪里要别人约束?佛的弟子,学佛的同修就要为社会、为一切众生做出一个好样子来,这就是「教化调伏一切众生」。

  如来在果地上做,我们现在在因地上就要做,果地上所做的是大圆满,因地上虽然不圆满,与圆满相应就好,怎么能够不做?一定先要发心,不发心,心发得不够大,心发得不够勇猛,我们在行事上就显得力量微弱,时有时无,很容易间断。譬如我们看到这个桌子,桌上有灰尘,随手就把它擦干净,是不是我们的桌子不管。别的地方、公共场所,看到之后我们自然就会做,不能说这个不是我家的,这个与我不相干,我管它干什么?那就错了。这是举一个例子。无论在什么时候,无论在什么场所,我们所有的起心动念、言语造作,一定是利益一切众生,特别是公共的设施,更要加倍的爱护。为什么?是社会大众使用。我们自己用的东西是自己个人的,若有损坏还无所谓,公共设施决定不能够损坏。爱公共设施,你就是爱这个社会、爱这个国家、爱这个国家所有一切的人民,诸位想想看,这才能与菩萨心相应,才与菩萨行相应。平时在生活当中,一定要养成这个习惯,这种习惯就是教化调伏一切众生,没有丝毫勉强。再看底下这段文,第十面第一行:

  【身遍十方而无来往。】

  这八个字就是一段,说「法身」,法身弥纶。这是我们凡夫很难体会,很不容易体会,但是这是事实真相。弥是弥漫,弥纶两个字的意思∶周遍法界,无所不包。法身,肯定法就是自己的真身,这个话的意思很深,很难懂。实在说,佛在经上跟我们讲,我们这个人身体,现在人分析两个部分合成∶一个是肉体,肉体是物质;物质之外,精神、心理。精神跟物质集合起来的这么一个现象,我们把它叫做「人」,这个人身。精神这一部分,心理的现象也是法;物质这一部分,色相也是法,色法。心理那一部门是心法,从百法里头看就很容易看出来。心理这一部分,经论里面所讲,心法八个、八类,称为八识,或者称为八心王,八心法;色法有十一个,我们这个身统统具足;合起来依报、正报。依报从哪里来?依报从正报来的,依报跟著正报转,依报跟正报同时出现,没有先后,没有障碍。我们细细从这里思惟,岂不是以法为身吗?

  心心所法跟色法变现无量无边世界众生刹土,我们佛法里面讲十法界依正庄严,不就是心心所、色法变现出来的吗?心心所、色法既然是自身,是我们这个身,虚空法界又何尝不是我们的身?念《百法》要能够深入这个义趣,经上常讲深解义趣,你就豁然明白了。明,百法明,明是智慧,让你在这一百法里头开智慧,做个明白人,明白什么?明白尽虚空遍法界是一个自己,这就叫证得清净法身,这才算明。我是听过一些讲《百法明门》这些善友,照著本子讲,照著古人注解讲,把听的人讲得愈讲愈糊涂。所以我跟他讲,我说你讲得很好,但是不是《百法明门》,他说那是什么?百法黑门、百法暗门,愈讲愈迷惑!佛菩萨讲这一百法叫人开悟,叫人体会到法身,然后才豁然明了,我们这个身确确实实没有来往。你说你从家里到居士林来听经,这有来有往,假的!你迷惑了,你没有来,也没有往。那怎么现在坐在这里?现在在这里现身。一个小时之前你在那个地方现身,现在在这里现身,无处不现身,没有来去,这才是真的。《楞严经》上给我们讲真话,「当处出生,随处灭尽」。《金刚经》讲「如露亦如电」,那是说真相。

  这个意思就说明了,一个现象它存在的时间,我们这个身体是个现象,存在的时间多长?你们一定讲几十年,有人活一百多岁,长寿,你全看错了。你看成什么?看《金刚经》上比喻,露;你没有看到真相,真相是电,闪电,那是看到真相;露,看到妄相,妄相也不长。真相是刹那生灭,生灭的时间太短,简直就觉察不出来,所以佛讲不生不灭。假如真的是不生不灭,你说个不生不灭,不叫废话吗?讲不通。确实有生灭,而说不生不灭,是形容生灭的时间太短暂,几乎生灭同时,这个不生不灭说得才有意思,真的是生灭几乎是同时。我们如果明白这个道理,体会到这个事实真相,然后你才晓得『身遍十方而无来往』,是真的不是假的。我们确实这个身体现相是当处出生、当处灭尽。

  「随众生心,应所知量」,这是法身大士乘愿再来的,我们不是这个道理现身的,我们这个身是随著业报现身,完全不自在。所以我们懂得,法身周遍法界,报身也是周遍法界,应化身还是周遍法界,我们的业报身又何尝不周遍法界?同样这个道理。佛在经上讲得很好,地狱受苦的时间长,地狱众生寿命都是论劫数来计算,那个劫数都数不清,阿鼻地狱,无量劫。我们晓得,这个世界成住坏空才一个大劫,世界消失之后,这个地狱众生他到哪里受果报?到他方世界。这就说明,他方世界坏了再转到他方世界,说明业报身周遍法界。这些道理跟事实真相,要不是佛给我们说,我们怎么会晓得?於是我们略略的能体会到一点,真的尽虚空遍法界是一个自己,没错!然后你的慈悲心才真正能生得起来,大慈悲心,你会自自然然发心善待一切众生,尽虚空遍法界。能够善待虚空法界的众生,何况於我们现在住的地球?地球上任何一个众生,我们怎么会不爱护?怎么会不关怀?怎么会不尽心尽力去帮助他?一定的道理。

  我们在事相上总是由近而远,理论决定是圆融周遍的,在事相上一定是由近而远。在家庭里面,总是先对待一家人,家里面每一个分子你都会关怀、都会爱护,都会全心全力的照顾。家庭之外,我们的邻居,有没有爱护过邻居?有没有关怀过邻居?现代这个社会有个反常的现象。我在香港讲经,听香港同修告诉我,他们都住公寓,都住大楼,一个单位、一个单位,很小;香港居住的环境比新加坡还要小。许多家庭,一个房间,两个厅。房间多大?两张床铺那么大,一个房间。我到香港「青年佛教协会」,法师的寮房就是两张床铺那么大。一张床铺占了一半,另外一个很小的桌子,大概桌子只有这么大的样子,一个小椅子,房间就满了;很小的厅。隔壁住的那家人,住了十几年,不晓得那一家人姓什名谁,不往来,这怎么是学佛?学佛的人,不但是你隔壁的邻居,整栋大楼,这大楼附近的邻居见了面都应当打打招呼、点点头。这一点我们不如外国人。我们在美国,我在美国住了很久,外国人不认识,在路上总会给你打个招呼,好像感到很亲切。外国人在人与人之间的礼貌很周到,实际上你有困难找他帮忙,没有了,他不会;中国人见到毫无礼貌,但是有困难的时候真帮忙。请看底下这一句经文:

  【智入诸相。了法空寂。】

  这是第九「智身」,佛的十种身,这是智身。智是智慧,智慧能够明了通达一切法相的根源。智慧从哪里来?自性里面本来具足。佛给我们说,世间人没有智慧,世间人有聪明,没有智慧。为什么说他没有智慧?他自性没有显露出来,智慧都被障碍住了,不起作用。世间人很聪明,聪明从哪里来?聪明从八识里面来的。八识里面流露出来的东西是聪明,自性里面流露出来叫智慧。八识里面流露出来有很多错误,错觉。我们看这个世间最近这三、四百年来,西洋的科技逐渐的在发展,许许多多的学说当时都认为是真理,了不起的发现。可是过了一些年,又出了一个科学家,又发现一套东西把前面的定理推翻,所以现在这些科学家很聪明了,不敢讲这是定律,永恒不变。他晓得再过几年又有新的发现,把现在发现又推翻了,这个就是佛讲的世智辩聪。

  为什么会有这个现象?因为他不断在研究、不断在观察、在推测,发现一些道理,宇宙之间的奥秘。我们看到书店里很多新书讨论地球的起源、生命的起源、宇宙的起源,琳琅满目。你看他的东西讲得头头是道,有很多图片,好像是那么回事情,其实完全不是,不是他所想像的。《进化论》里面讲,人是从猿猴逐渐进化来的,现在这个猴子为什么不变成人?为什么有一些猴子变成人,有一些猴子还当猴子?讲不通!但是「进化」两个字这个意思,行,讲得通;往前进它就产生变化,这个意思讲得通。进,决定有变化,所以这个原则可以成立。他引用那些事相,就错了,问题就严重了。佛讲的是真实智慧,这个真实智慧不是从外面学来的,用不著费那么多心思去研究、去探讨,还要借重许许多多科学仪器,最后得的结论,在佛法里面讲邪知邪见,哪里能解决问题?所以现在的世界都被这些聪明人愈搞愈复杂、愈搞愈乱。这个现象现在还没人觉悟,还继续不断在搞,这世界还不够乱?众生还不够苦?

  佛用的这套方法妙绝了。用什么?禅定。什么叫禅?什么叫定?禅是离一切妄相;我们说得更清楚、更明白一点,不受外面一切境界的诱惑,这是禅。定是自己六根对外面的境界,如如不动是定。换句话说,不会被外面诱惑,这是禅;心对境如如不动,这是定;要学这一套的本事。禅定功夫深了,智慧就现前;智慧是自性里本来具足,不是从外面学来的。这个方法很玄,靠得住靠不住?似乎很少人用这个方法开智慧,大多数的人都要去学习、都要去研究、都要去用思考。用思考的人太多太多,觉得好像是不错、是对的,我们也去用这个方法,用世间人的办法,不相信佛的办法,所以信佛好难,不肯相信佛的方法。

  真正肯相信佛的方法,自性般若智慧现前。智慧现前,有没有这个效果?有。我们在《坛经》里面看到惠能大师,惠能是唐朝人,距离我们现在一千三百多年。传记里面记载,他没有读过书,不认识字;他的心很清净,妄念很少,没有什么分别执著。因为没有读过书,所以生活就过得很苦,靠劳力生活。传记里面记载,他是砍柴,樵夫。古时候,住在城市里面烧的柴火是要去买的,专门有一些出劳力的人,他们上山砍柴、捡柴火到城里面去卖。卖了柴火,拿著这个钱再去买米、买他生活上必需品,过这个很辛苦的日子。他心清净,有一次在卖柴的时候,无意当中,柴卖掉,拿著钱准备回去,听到有人在念《金刚经》;他也不知道是什么经,有人在念就是了。他就注意去听,他都听懂了;说老实话,念的人都不懂,他听的人听懂了。听这个人念到「应无所住,而生其心」,他开悟了。他就向念经的人请教∶你念的是什么?念的是《金刚经》。经从哪里来的?问他;念经的人就给他介绍。这说明是真智慧。

  以后他到黄梅去参学。《坛经》前面是他的传记,一生的事迹。到黄梅学了什么?五祖忍和尚没教他。禅堂里面坐禅没有他的分,他是初学的、初来的;老和尚讲开示也没他的分。分配他的工作,到槽坊里面去工作,作苦工。道场很大,住了上千人,每天的生活,吃的米,米要舂米,柴火要烧柴,他去作劈柴舂米的工作。道场那么多人,那个厨房够大了,很辛苦的工作,他干这个工作。其实这个工作是做什么?修禅定。忍和尚给他这一套,他懂,别人不懂。他每天劈柴、每天舂米,舂米劈柴就是修戒定慧三无漏学,所以他修得法喜充满。这样经过八个月,老和尚才来看他。看他的时候,正在舂米,老和尚就问他∶舂熟了没有?我们听到,就问他舂米舂熟了。惠能懂,懂这个老和尚的意思。熟了什么意思?你的功夫熟了没有,不是说你舂米。你这八个月在那里作功夫,成熟了没有?六祖惠能很聪明∶早就熟!五祖忍和尚拿拐杖向他舂米的碓上敲了三下就走了。他也懂得,告诉他∶三更的时候去找他,就跟他两人约好了。三更的时候找老和尚,老和尚还用袈裟把它围起来,不要让人看到,秘密传法。传什么法?讲《金刚经》,把《金刚经》大意讲解给他听。讲到「应无所住,而生其心」,他豁然大悟,下头不要讲了,明心见性了。五祖把衣钵就传给他,这个时候他二十四岁。

  自性般若现前,对於所有一切法相没有一样不通达,世出世间法全都通达。我们在《坛经》里面看到,法达和尚念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长,一天念一部,三千遍差不多十年,自己感觉到很傲慢,贡高我慢。到六祖那里去参学,参学当然学人见到祖师要礼拜。礼拜的时候,惠能大师看得很清楚,头没有著地;头不著地,拜了三拜,头不著地。起来就问他∶你一定有值得骄傲的地方,什么地方值得你骄傲?他说出来了,《法华经》念了三千遍,值得骄傲,头不著地。再问他:《法华经》什么意思?说不出来。这个时候法达才转过头来向六祖请教。六祖说∶《法华经》我也没读过,不认识字,也没听人念过,你念给我听听。法达就把这个,他念了三千遍,当然背得滚瓜烂熟,从头到尾念下去,念到《方便品》,方便品是第二品,六祖说∶好了,我明白了,不要再念了。给他讲《法华经》的道理,这一讲他就开悟了;再拜,头就著地了。智慧是禅定里面生的,真智慧现前之后,佛法通达了,不要学,哪里要学?没有一法不通达。佛法通达,再给诸位说,世间法也通达,无论哪一法没有一样不精通,不是一般的通,精通。为什么有这个能力?『智入诸相』;相就是法相,智是自性般若智慧,入一切法相。

  『了法空寂』,对於法相彻底明了,相有性空,了法空寂。知道宇宙人生一切法的真相,这才得大受用,得真实的受用。心地永远是清净,永远是不动,像诸佛如来在果地上一样不动心。不动是真心显露,真心是不动;动的是什么东西?动的是妄心、识,是无明,无明是个动相,明就不动了。诸位要知道,明是静的相,相是静的;无明的相是动的。我们供佛,供佛供具里头最重要的不是花。前几天有个老法师来,看到我们佛堂上没有供花,他一再问∶花重要!看到我们第二天花摆上来了,他上来摸摸是真的、是假的。最重要的是水,花代表六度万行,表因行,水表清净心。水没有污染,水很静,平的,就生智慧。供这一杯水就是时时刻刻提醒我们∶心要清净,心要不动。不动,心是平等的;稍微一动,就不平等,就起波浪,不平等。《无量寿经》的经题∶「清净、平等」,「觉」就是智慧。只要你的心清净平等,就「智入诸相,了法空寂」。诸佛如是,我们也如是。所以你必须要知道,一切境界相,相有体无,可以受用,不可以执著,这个受用就得大自在了。如果里面稍稍去分别执著,你错了。虽有受用,你就受用得很辛苦,现代人讲你在受用当中要付出很高的代价。那我们付的这个代价没有法子相比的,付出就是妄想分别执著把一真法界转变成六道轮回,你说这个代价多惨!

  我们要想自己智慧现前,要修定。在什么时候修?修定并不是叫你每天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一,修定的方法无量无边,无量无边方法里头的一种。我们念佛的人用念阿弥陀佛的方法,这也是修定。而真正会修的人就在日常生活当中,这是六祖大师《坛经》里面讲的方法,妙绝了!没有妨碍我们的工作、没有妨碍我们的生活,每天该干什么还照干,一丝毫妨碍都没有。在这里头做功夫,怎么做法?外不著相,内不动心。外不著相是禅,内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法,就是他自己在黄梅八个月槽坊里面用功的办法。他得到效果,所以他信心十足,他以这个方法教人。他这个方法得到了印证,《金刚经》上所说「不取於相,如如不动」,这两句话是给他印证,他的方法正确。如果我们在生活里面、在工作里面、在处事待人接物、在一切应酬里面,对人、对事、对物,果然做到不取於相就是禅,如如不动就是定。你才晓得修学禅定的范围多么的深、多么的广,一切时、一切处、一切境缘之中都是道场。我们这个经刚刚讲过,哪个地方不是道场?你懂得不取相,懂得不动心,那就是修道。功夫浅的得禅定,经上讲三昧,成就三昧,得禅定就是成就三昧,百千三昧、无量三昧,这个意思我们懂了。功夫深的,开智慧了,明心见性。浅的功夫得定,深的功夫开智慧,智慧是从这里来的。所以我们要晓得,不是通过用思惟想像去学习而得来的,那你完全搞错了。

  佛家的教学都是给你说明这些原理原则,真正用功是要靠你自己在日常生活当中知道怎么一个转变,你才能够悟入。佛讲得很好,讲的话是老实话,佛对於一切众生只能做到开示,只能做到此地。示是什么?表演;开是开导,给你讲解、开导你;做出这个样子给你看,表演给你看,这是示,示相。你看到这个样子,听到佛的开导,你自己要悟入;悟入是你自己的事情,诸佛如来帮不上忙。我们听了开导要能够悟入,怎么悟入?转念头,也就是改变你的观念、改变你的心理,把你错误的观念、错误的心理改变过来就行了。哪些是错误?以前六根接触六尘著相、取相、动心,这个错了。现在我们做一个大的转变,见相不著相,见相不动心,你的功夫就成就,你这就悟了,你才能契入这个境界;并不是叫你相不要了,不是的,相还在。

  《般若》在佛门里面非常重要,世尊说法四十九年,讲《般若》占了二十二年,几乎占一半的时间。换句话说,释迦牟尼佛四十九年说法,古人把它分判为五个阶段,五时说教。在五时里面,《般若》占的时间这么长,换句话说,是佛法里面主修的一个科目。不是主修的科目,怎么能占这么长的时间?从这些现象上,我们就体会到般若的重要,也说明开悟的重要。唯有般若智慧才是一个真正的大转变。这里面修行的总纲领,六百卷《大般若》,归结到最后,给诸位说,我们要是用《金刚经》上的话来讲,「三心不可得」、「诸法无所有」,这十个字将世尊二十二年所说包括尽了。换句话说,一部六百卷《大般若经》就是讲这十个字,说明「三心不可得」、「诸法无所有」。

  然后我们才在一切生活当中、一切境缘当中,境是物质环境,缘是人事环境,一切物质环境、人事环境当中,真正会做到外不著相、内不动心。无论什么境界现前都好,我们的受,平等的受,那怎么不好?平等的受,我们感受里面真正离开了苦乐忧喜舍,都离开了。在极乐世界没有感觉到乐受,不会感觉到好快乐;你到极乐世界感到好快乐就完了,生烦恼了;到阿鼻地狱也不会有苦受,这受是平等的。就是说,不受苦也不受乐,心里也没有忧、也没有喜,永远保持平等;平等就是禅定,甚深禅定。在楞严会上,诸佛如来住首楞严大定,就是这个意思。《华严经》上讲「如来住师子频伸三昧」,师子频伸是形容,形容这个三昧自在,得大自在。从定开慧是真实智慧,我们要晓得这个道理,晓得这个事实真相。再看底下这一段∶

  【三世诸佛所有神变。於光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严。悉令显现。】

  这是十身末后一条,「力持身」。力是能力,这是自性的本能,是性德的流露,也不是修来的。你所修学而来的能力都有限,都有个范围;自性的能力不可思议,没有极限。清凉大师在注解里面给我们说,「能持自他依正」。自己的依正,在本经里面,毗卢遮那佛的华藏世界,这是如来自己的依正;他依正,是十方诸佛刹土,无量无边的华藏世界,像华藏这样的世界无量无边;这就本经来说。如果我们就本师释迦牟尼佛来讲,能持自己的依正是娑婆世界依正庄严;他依正是娑婆世界以外,尽虚空遍法界一切诸佛刹土的依正庄严。你看有这种能力,这个能力没有作意、没有思惟、也没有想像,自性圆满的德能本来就是这个样子。经文上说,『三世诸佛所有神变,於光明中靡不咸睹』,这一句是讲正报;下面『一切佛土』,我们一看就晓得那是属於依报。『佛土』是空间,『不思议劫』是时间;说个空间,说个时间,全都包括了。

  我们先讲正报,这都是讲佛身。佛是证得圆满的自性,所以性德圆满的流露。所有神变,这个「神」是我们世间人所讲神奇莫测,也就是说超越我们凡人常识之外。我们六道的凡夫,不但六道,连十法界,甚至连许许多多的法身大士、等觉菩萨,都没有办法完全明了,如来果地上的种种功德庄严。为什么?等觉菩萨入的那个定,没有如来果地上那么深;他见性,没有如来果地上见的那么圆满,道理在此地。所以智慧、神通、道力比佛要差一等。「神」是神奇莫测,不可思议,「变」就是变化、转变、变现。佛能够在一切刹土里面随意的现身,所现的身相无量的差别,随众生心,应所知量。

  不但现有情的身相,同时也现无情的身相。在中国佛教历史里面,曾经有不少人是从物质现象里面开悟。听流水的声音,开悟了;看风吹树叶的声音,开悟了,不定是什么机会。那个流水的声音能叫他开悟,佛变现流水的声音。平常他听这个水为什么不开悟,这个时间听水为什么豁然开悟?平常听那个水,那个水不灵;开悟那个一刹那当中,听那个水,水灵。灵是什么?佛力加持的。我们现在讲佛力加持,实际上,佛现的身,现流水这个现相,不相同!为什么佛在那个时候示现?佛知道那个时候,他开悟的缘成熟了,所以佛应机时节因缘毫厘都不差。你是在什么机缘里面开悟,佛一定变现这个时节因缘,时间恰到好处,变现这个现象正式敲开你那个悟门。如果用说法,他就现身给你说法,如果用这些自然现象来给你暗示,他就现种种这种现象来暗示你,让你一接触,看到了、听到了,你就有所感悟,豁然大悟,所以这个事情是真的不是假的。

  佛的现身、佛的转变、佛的变现都是无心的;佛没有分别、没有执著。佛在什么时候显现这些神变?都是应众生之感。众生多,太多太多了,不只是我们这个道场、我们这个地区、我们这个世界,十方无量无边诸佛刹土,众生的数字没有法子计算。一切众生跟佛都有感应道交,佛可以同时示现这些神变。我们今天在此地学习这部《华严经》,有没有佛的神变在这里?有。这么多人这个心念怎么会不感动诸佛菩萨?你们到此地来坐了两个小时,好像很短暂,才几分钟就过去了,这种感应是很明显如来神变加持的。你在这个地方听到生欢喜心,不能完全领悟,也能够领悟得一分、二分,随著各个人领悟的深度、广度不一样,无不是三世诸佛所有神变加持这个道场,加持我们大众。如果不得佛神变的加持,这就是我们讲的帮助、护念,关怀、帮助,你怎么会今天晚上不到别的地方去玩,到这儿来听经?所以你要细细的,很细心你去观察、去体会,你就感到三世诸佛跟我们的关系很密切。

  只要我们有个善心、只要我们有个愿心,我们在这一生当中欢喜学习,希望超越六道轮回、希望超越十法界,希望在这一生当中也能够像法身大士一样入佛境界。我们有这个心愿,佛菩萨知道,这个十身我们读过之后就明白,他知道,他有能力,他真的关怀我们,真的爱护我们,真帮助我们。现在问题是我们自己要懂得自爱,这点太重要了;要懂得自重,要懂得自爱,佛的这一份恩情我们就接受过来。如果我们不懂得自爱,不懂得自重,佛这一份恩情送到我们这边,我们没接受到,很可惜;送到我们手边不肯接受,你说这个多可惜。自重、自爱,这个意思也是深广无尽。

  我们再看底下这段。「於光明中靡不咸睹」,这个意思我刚才都说出来了,大家细细去体会。「一切佛土」,这是依报,讲世界;「不思议劫」,劫是讲三世∶过去、现在、未来,讲时间;前面国土就是讲空间。这一段是讲能持依报,前面一段讲能持自他正报,这个是讲能持自他依报。我们佛门里面常讲竖穷、横遍,「竖穷三际」,竖是直的说,过去、现在、未来;「横遍十方」。这里面所有的庄严,依正庄严悉令显现。这个事情就是我先头讲的,现代这些科学家天天在研究、在探讨,宇宙的起源、生命的起源、世界的起源,也在研究空间、时间。现在算是有一点小成就,知道过去、现在、未来同时存在,这是爱因斯坦说的。他发现过去、现在、未来同时存在,这是一个理论。果然真的同时存在,换句话说,要用什么方法回到过去?用什么方法走进未来?如果我们有这个能力,那就好!天下大乱的时候,我们不要去;世界的经济不景气,不要去,我们可以选择。选择最好的时间、时段,最好的地区,到那里去过日子,多自在。爱因斯坦晓得有这么一回事情,但是也没有方法。这个世间哪一个朝代最盛的时候、最好的时候,譬如我们佛教,佛教史里面讲,我们佛教的黄金时代是隋唐,如果我们有能力走回过去,那我们回到隋唐去过日子多好。当然更殊胜的,释迦牟尼佛三千年前在印度讲经说法,我们能够回到过去参与释迦牟尼佛原来的这个道场。释迦牟尼佛讲《华严经》是在定中讲的,我们能够进入释迦牟尼佛定中的境界,那我们就亲自参加华严这一会了。

  现在科学家已经发现这个理上讲得通,不知道什么方法。佛在此地讲得清楚、讲得明白,十法界依正庄严,过去、现在、未来,这就包括盛世、衰世,治世、乱世,全都包括在里面,佛力都能持。实在说,如果不是佛力在支持这个世界,众生造作这个罪业,世界早就坏了。依报随著正报转,这个世界还能维持现状,生活苦一点还能过得去,佛力加持。在这个地方真正看到,自性的智慧德能产生的力量、产生的效果,这个不是科学家所想像得到。我们读了这段经文要学习,我们现在智力有限,愿力上可以加强,我们要有愿力。假如我们的愿力大过我们的业力,那个就有很大的转变,我们这个身就变成乘愿再来身,业报的身没有了,在这个世间就是乘愿再来身。这一个大转变产生什么样的效果?生死自在。业力这个身命,到什么时候你该死,没有办法,你决定逃脱不了的,你受命运的支配,你的寿命是有一定的。诸位读《了凡四训》,孔先生给他算命,了凡先生寿命五十三岁,以后他活了七十多岁,那是他修的。他不是愿力转的,他是断恶修善、积功累德延长的寿命。如果是愿力,那就没有了;住在这个世间,想住多久就住多久;想什么时候走就什么时候走,生死自在,这是愿力。所以愿力不可思议,超过断恶修善、积功累德。但是诸位要晓得,愿力里头决定包含断恶修善、积功累德,积功累德、断恶修善不包括愿力。这个转变,我们要明了、要学习。好,今天时间到了。