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大方广佛华严经(第十五卷)

作者:佚名 发表日期:2011-08-30 13:48:37 来源:互联网 人气:
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  请掀开经本第十面,第三行。

  【三世诸佛所有神变。於光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严。悉令显现。】

  昨天讲到这个地方意思还没尽,我们的时间到了,今天我们再做一点补充。前面我们一直看下来,经上跟我们说如来果地上有十种身。十种身比较少讲,在一般我们讲经的场所当中常说三身∶法身、报身、应化身。说三身,我们印象比较深刻、比较熟悉;讲十身,十种身,如果要不是读《华严》,很难明了。实在讲,十身才是真正圆满的说法,三身实在讲是十身的归纳。说三,或者说四,四就是法身、报身、应身、化身,这说四。其实内容真的是不增不减,只是说法不同而已。

  前面一开端的三段:菩提身、威势身、福德身,这三种身都是属於报身。经文在第九面第三行,这个以下讲到意生身、相好身、愿身,这三种在三身里面都是属於化身。「身遍十方」,在第十面第一行,这里面有法身、智身、力持身,这三种都是属於法身。这是我们说明三身跟十身开合的不同。三身展开说十身,十身把它归纳就是三身。

  就报身里面来讲,菩提身是自受用身,后面两种威势跟福德身都是属於他受用。这个意思很深,我们学佛必须要留意。佛在经上常常讲众生颠倒,到底颠倒在什么地方?颠倒的相又是什么?诸大乘经里面讲得很多。如果就我们这一段经上来讲,我们也发现我们自己颠倒了。哪些地方?威势身、福德身是他受用,不是我们自己去享福,自己在作威作福,那就要造业,哪里是菩萨度化众生的行愿?於是我们细细的观察,释迦牟尼佛在世,确实有威德、有势力,他的威德从什么地方展现?得到社会大众的尊敬。他的教诲、他的言行,得到社会大众的景仰,一切众生都愿意依教奉行,佛的威德显示出来了。佛并没有像现在这种社团的组织,他也不是个领导人,他也没组织,只是讲经说法、教化众生而已。僧团是怎么成立?一些慕名的大众,听到释迦牟尼佛的德行、学问,都是不远千里从四面八方而来亲近释迦牟尼佛。他的常随众,经上讲一千二百五十人,一千二百五十人这么大的团体,它里面并没有组织,我们在一切经上没有看到,没有看到释迦牟尼佛是这个团体的领袖,没看到。这里面分成哪些业务、哪些人办什么事,没有,都没有,没有组织。没有组织,这个团体为什么这么样如法、这么样有规矩?无论是行动、是集会都很有秩序,这什么道理?人人都遵守六和敬的教诫就行。这个僧团是平等的僧团,是清净的团体。佛跟学生是平等的,没有高下之分。学生尊重老师,老师一样尊重每一个学生,所以这个团体才值得人敬佩,值得一切众生皈依,「皈依僧,众中尊」;众就是我们现在讲的社团,所有社团里面这是最值得人尊重,最值得人尊敬。没有组织而有这样的条理层次、整齐规矩,比有组织的还要来得殊胜,这不能不令人敬佩。

  佛连个居住的地方都没有,出了家,没家了,游化在人间,晚上找个大树底下打个坐,休息休息。树下一宿,日中一食,吃饭每天到外面去托钵一次,一天吃一餐,讲经说法没有中断过,四十九年天天讲,永远没有疲倦、没有厌倦,这是释迦牟尼佛展现给我们看的威势身。威势身是他受用,不是自受用。释迦牟尼佛从来没有表现一种傲慢的态度,我教学这么多年,听我讲经说法这么多人,值得骄傲,没有,释迦牟尼佛从来没有这个念头,所以威德是他受用,不是自受用。

  世尊福报之大也是不可思议,他有大福报,但是他没享福,每天三衣一钵,过的是一个标准修行人的生活,他的福报是给一切众生享。我们在这个经上读过,佛的智慧、佛的愿力,不但能持自他正报,也能持自他依报,这就是我们世俗人常讲「得佛菩萨保佑」。身体健康是正报,丰衣足食是依报,身心环境都能够安稳是佛的福报加持给我们,我们受了恩惠还不知道,不但不知道报恩,反而还破坏佛法、还糟蹋佛法。虽然毁谤、侮辱、糟蹋佛法,佛没有怪罪众生,佛对众生还是加持、还是保佑,慈悲到了极处。绝不是说这个人对我好,知恩报恩,我帮助他;那个忘恩负义,我们就不要去理他。这是世俗人的心态,佛菩萨不如此,佛菩萨帮助一切众生、加持一切众生、保佑一切众生,不分恩怨,一律平等,所以他的心永远是住在清净平等上。这些我们一定要知道,一定要认真去学习。

  李长者在这一段经文里面,他也有一些开示,开示得也非常之好。对於这一大段经文,第三科教主难思这一大段,这一大段是说明佛成道,修行果满,依正报得。这是说毗卢遮那如来华藏世界,他报得这样庄严的佛土,这是圆满显示威势福德,提供给十方世界所有修行人,做为一个修道证果的场所。我们晓得,我们现在用功断恶修善、积功累德,超越六道轮回之后,你到哪里去?我们这些业障深重的凡夫住在六道,出了六道你到哪里去?六道之外还有四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛,你就入他们那个境界里面去。这个境界也不是真实的,所谓化成而已,相似位,不是真实位。在这里面断尘沙烦恼,再破无明,那就出离十法界。出离十法界之后到哪里?亲近毗卢遮那如来。

  诸位同修要知道,你在娑婆世界无论修学哪一宗,禅宗也好、密宗也好、贤首也好、天台也好,无论修哪一宗,无论修学哪个法门,你真正修成就了,出离十法界,统统亲近毗卢遮那佛。华藏世界像大海一样,这十个宗就好比十个大的大江、大河,统统流入海。你在没有入一真法界之前,这是长江水、那是黄河水、那是珠江水,不一样;一流入大海,一样,没有两样,殊途同归。要知道华藏世界是我们共同的一个归宿,那个地方是毗卢遮那佛的依报。到那里去干什么?到那里去还继续不断的修行,你的无明才破一品,还有四十品没破,破无明可麻烦,不是简单的事情。毗卢遮那佛的依正庄严,是提供法身大士修学的道场,毗卢遮那佛的功德无量无边。

  这个示现是示现一个通途的修行,通途无论你是渐修渐证、顿修顿证,都在这个地方。《华严》就是给我们介绍毗卢遮那佛的依正庄严,介绍的经文多少?十二卷,从第一卷到第十二卷,这么长的经文。我们读了,哪有不受感动的道理?哪有不向往羡慕的道理?修学之心油然而生。可是修学,我们在讲席里面常常勉励同修们,现在我们虽然距离这个境界相当遥远,可是我们的方向一定要正确,远不怕,方向对准,我们有个学处。过去太虚大师在世的时候提倡「菩萨学处」,菩萨学处在哪里学?就是在《华严经》里面学,方向对准了就是学处。我们要拓开心量,我们要全心全力帮助一些根熟的众生,帮助他们身心得到安稳,就像毗卢遮那如来一样,建立华藏世界。也就像阿弥陀佛,我们在《弥陀经》上看到法藏比丘发大慈悲心,建立极乐世界。华藏世界里面容纳各宗各派无量法门,只要你依照这个方法去修,你把见思烦恼断了、尘沙烦恼断了,破一品无明,你就入华藏世界。

  阿弥陀佛建立的西方极乐世界,专门接引念佛人,这是个专宗,他不是接受各宗各派的人,他是专门接受念佛人,一门深入。这是我劝勉同修「长时薰修,一门深入」,最容易成就,简单明了。成就,比在华藏世界成就还要快速、还要稳当、还要容易,所以文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨,不是十法界的,他们还要发愿求生极乐世界。哪里发愿?华严会上发愿。我们这部经到最后,最后的第二卷,八十卷在最后一卷,你就看到这两位大菩萨发愿求生西方极乐世界,做模样给我们看,不是普通人。要说是十住、十行、十回向菩萨发愿求生西方极乐世界,没什么希奇;华藏世界等觉菩萨、后补佛发愿求生西方极乐世界,这才是真正不可思议。我们听到、看到,要好好去想一想,认真的去反省,想通、想明白了,你求生极乐的意念真正坚定,不会动摇,这就是我们的学处,现在的学处。

  恰好今天在我们这个道场,居士林李木源居士要建立一个弥陀村,这不就相应了吗?毗卢遮那建立华藏世界,阿弥陀佛建极乐世界,居士林李木源居士要建弥陀村,一个味道!不过是毗卢遮那佛的福报大,那个世界无量无边;阿弥陀佛福报大,李居士福报小一点。但是我相信他的弥陀村建立之后,应当是有十万人可以度,这是古大德讲「愿结西方十万缘」,我想这是应当可以做得到。这个地方只能容纳三百人,怎么能接引十万人?来来去去,就多了。这个道场建立,全世界的人都到这儿来参学。

  今天下午来跟我商量,弥陀村里面将来怎么做法?很简单,愈是上上乘法愈简单,完全依照灵岩山寺印光法师的办法,就是常年佛七,一年三百六十天,天天打佛七。每天六支香,六支香多少个小时?一支香是一个半小时,九个小时。每天住在这个地方念九个小时的佛,这是一年三百六十天,天天一样。可是灵岩山寺每年还有一个精进佛七,它这个精进佛七好像是七个七,或者是十个七连在一起。十个七就是七十天,两个月,精进佛七,选择在气候最好的时候,打精进佛七。精进佛七加香,一天念九支香,我们可以仿照这个办法办。人有善愿,诸佛护念,哪有不成就的道理?其他国家地区到新加坡来参学,就是来念佛。听讲经,一天两个小时,其他的时间都在念佛堂。年岁大的人,专门来念佛,不听经可以,念佛。听经的人一定要念佛,听经不可以不念佛,念佛可以不听经。现前人间第一道场,他跟谁学?他跟毗卢遮那,跟阿弥陀佛学。学得还满像的,这很难得。

  这是智慧慈悲摄受一切众生,做这样的工作,不疲不厌,没有感觉得自己辛苦、操劳,没有这种感觉,反而得大自在。正像经上介绍,这是释迦牟尼佛为我们介绍毗卢遮那佛。成佛了,身、语、意业,意是智慧,三业自在。眷属庄严,法眷属来自虚空法界、来自十方,聚集到这个地方来参学,利生自在。如来所坐之座,这个要记住,是以法界为座体。前面表法的意思一定要懂得,果地上行六度万行,因地上讲修,佛已经成佛,那个没有修的,那是行,完全是行,不是讲修;行六度万行,报得华藏世界依报的庄严。报身是圆满智慧之身,如来依正之报没有丝毫的勉强,任运报得,这样示现成等正觉,经上讲成最正觉。

  而不是像释迦牟尼佛在我们这个世界,示现的是劣应身,表演给我们看,暗示我们、启发我们、帮助我们觉悟。我们从迹象上观察,释迦牟尼佛是怎么觉悟?怎么发心出家去修行?他在宫廷里面看富贵的生活,亲身体验富贵的生活迷惑颠倒。天天享受五欲七情,享受这个东西,我们世间人讲财色名食睡,享这种福增长贪瞋痴慢。出了宫廷,看看外面一般贫贱之人他们的生活状况,出去之后看到生老病死,他知道苦了。而一般人也看到生老病死,天天看,看多了,变成什么?麻木不仁。释迦牟尼佛住在宫殿里,不是天天看,天天看也许也麻木了。偶尔到外面去看了一下,看到了,心里面感触就很深,这是苦,这大苦。於是想一想,人能不能避免生老病死苦?从这个地方慢慢他就觉悟、他就明白。这是要通过很冷静的思考,冷静到一定的程度就入了禅定,定就开智慧,智慧就能把这个问题根源发觉到。苦从哪里来?找它的根源,於是佛发现苦是从集来的。集就是烦恼、就是所知,你天天在集结烦恼、所知,你在造这个因,所以就招来苦报。最初悟入四谛,四谛是佛法的根本法,通四教:藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛。四谛跟三十七道品都通「藏通别圆」,换句话说,通一切法,通大小乘,通一切宗派,它是佛法的根本法。他从这里开悟,然后做了一个很大的转变,示现教导我们,这个大转变就是出家修行。

  到底这个样子、这个形象给我们什么启示?看破、放下,对於世间一切法看破了。世间,我们人世间是世间,六道是世间,十法界也是世间,对十法界依正庄严、因缘果报,清清楚楚、明明白白,这叫看破。看破之后,他怎么做法?一切放下,出家是一切放下,家业都舍弃。这是表演给我们看,让我们在这个当中去细心体会。如果你要是体会得,没有一法不是佛法;你要是把意思会错,你不是变成邪见,就是堕落在无明里面。有几个人这个意思体会得正确?像开经偈上讲「愿解如来真实义」,他真的解如来真实义,那就对了。所以一定要有真实智慧,佛家常讲「参去」,可不能落在意识里头,想一想这是什么意思,就会把意思想错。

  我们过去年龄比较轻,接引众生有的时候也模仿模仿古人这个办法,结果这个对象把意思错会了。早年我离开台中的时候,在台北讲经,这个事情大概有二十年了,二十年前。常常来听我讲经的,有一位焦国宝居士,现在还在,还住在台中,去年年底我跟他见过面。他在台湾省政府工作,他的工作从台北调到台中,在台中大概认识一个女孩子,很投缘,想结婚,写一封信问我。我看了之后,我回他一个明信片,写了一个字,「婚」字,写了一个字寄给他,叫他去参。婚是什么?一个女,一个昏头的昏。他收到我这个明信片之后,好像是觉悟了,他就不结婚了,搞到现在还是孤家寡人一个。他有没有把意思会对?没有会对,只对了一半;众生不是偏有,就是偏空。结婚不是偏在结,就是偏在不结,结跟不结是二边,它不是这个意思,他没有完全体会到。这是叫你结婚是可以结,结了不要昏,这个就行,这是中道。中国文字充满智慧,不是不可以结,结是两个人共同生活彼此照顾,不能昏,一昏就完了,所以特别提醒你。

  古时候婚礼一定是在晚上举行,要黄昏,大概在晚上八、九点钟才举行婚礼,拜堂。现在在白天,光天化日之下,颠倒了,全颠倒了。诸位要是读中国的古礼,婚礼非常之讲究,非常的繁琐,很麻烦,礼节真多、真隆重。为什么这样做?叫你知道结婚不容易,你以后就不会轻易离婚,你看那个含义多深。现在随随便便结婚,过两天不高兴就离婚,成什么话!世界的安危,社会的动乱,根本的因素就在家庭,每个家庭健全,世界当然就安定,现在人知道这个大道理愈来愈少了。整个社会的建立是建立在家庭这个基础上,於是对家庭的结合,古人就特别注重。不但是你自己一生幸福的基础,是整个社会安危的基础。所以两个人结婚,整个社会都在那里密切的注意到,大事,这不是小事。不要以为这是两个人的事情,不是的,整个社会的大事情。

  世出世间真实的教学著重在开悟。世尊示现跟我们凡夫一样,毕钵罗树下打坐,铺一堆草,铺个座位,在上面打坐,我们凡夫看到的。释迦牟尼佛是厌俗出家,他是看到这个世间太苦,表演这个相给我们看。我们在这个世间天天受苦,不知道是苦,他明白、清楚。怎么样摆脱这个苦?放下,所以出家相示现放下。我们现在出家人有没有放下?没有。哪里放下?出门行李一大堆。佛是真放下,三衣一钵,三衣是三件衣统统披在身上,就走了。他三件衣统统披在身上,拿个钵就走了,什么都没有,那才叫真放下。我们现在走了还带一大堆行李,还带好大的箱子,没有放下。这些地方都值得我们深深去反省,我们应当如何来学习。

  长者告诉我们,毗卢遮那佛不是小乘,不是声闻、不是缘觉、也不是权教。世尊所示现,释迦牟尼佛示现的,让我们这些根性很劣的人觉悟到世间苦,苦空无常。我们也想出家修行,也想证得正觉,那个正觉的果报在十法界,超越六道。你在十法界里面证阿罗汉果、证辟支佛果,也能证佛果,藏教、通教的佛果,跟这个地方讲的不一样,这个地方讲的是最正觉,是圆教的佛果。天台四教最高的是圆教,贤首五教最后也是圆教,究竟圆满的佛果。法身大士看到佛在菩提树下是坐金刚宝座,展现出如来果地上不思议的庄严法界。这个地方我们又有一点体会,真的是相随心转,我们凡夫烦恼心看佛像,佛像是劣应身,看佛的座位是生草铺的座。为什么法身大士看菩提树是宝树?佛坐在那个地方是金刚宝座?佛的身相是「身有无量相,相有无量好」?可见得真的,佛有没有相?没有相。佛有没有身?没有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正,都是随众生心念在那里变化。

  这个地方讲到成最正觉。在相上,佛对於世出世间一切法,任何一法当中,没有生欢喜心,也没有生讨厌的心。这里我们要记住,佛的心永远是平等的、是清净的,没有一丝毫的染污,所谓是染净情尽。染是对什么?对十法界,净是对一真法界,情就是念头。对六道、对十法界、对一真法界,我们常讲不起心、不动念,染净情断了,断得干干净净,这个时候自性才圆满的现前。我们要学,在哪里学?你喜欢的人、喜欢的事、喜欢的物,那个喜欢的心要淡、要如法,要懂得事实的真相。境界相现前的时候可以喜欢,有个笑容,喜欢的样子,实际上心里干干净净;心里真有,你就被染著、就被污染。要像什么?佛在经上常说,叫我们用心如镜。镜子,我们天天早晨起来照镜子,晚上睡觉之前洗个脸也要照照镜子,佛教我们用心要像镜子一样。我们对著镜子,我们笑,它也笑,我们哭,它也哭;我们笑哭被污染,镜子一点都不污染。不但你不照的时候,你走了,镜子空空的,不落痕迹,正在照的时候也不落痕迹,这就对了。有体有用,不是有体没用,有体有用。

  佛菩萨示现在我们人间,跟我们过的是一样的生活,也有情、也有义,他是在表演,他不是真的;真的他一念没生,真的他一句没说。一念不生,一句没说,那是真的。佛所有一切言说都是随众生心而说,不是随自己。前面我们在意生身里讲过:随自意、随他意。随自意,不生不灭;随他意,随类化身,随机说法。由此可知,依正庄严、他受用完全是随他意变现出来。用大圆镜智,转阿赖耶为大圆镜智,大圆镜智是自性圆满本具的般若智慧。智入诸法,自性圆满智慧入一切法,一切诸佛如来圆满大智入不入我们心?入。不入,我们怎么会开悟?入我们的心,我们今天为什么没智慧?是我们的心有污染、有障碍,他虽入,不起作用,不是不入,入。好像无线电波一样,电波确确实实入了你的收音机,你的收音机有故障,电波虽然入了,你怎么样拨它也不响;你不能说电波没入,机器有了故障。我们今天就彷佛是这样子,我们六根有故障,不是佛智不入,这用俗话来说,不是佛不加持,不是佛不保佑,是我们本身机械有故障不灵了,得不到佛力加持。

  如果我们懂得修清净心,把所有一切妄想分别执著放下!妄想分别执著就是障碍的根本,我们要把这些障碍的根本拔除,这个障碍叫业障,从根本拔除,诸佛如来智遍虚空法界,我们当然就感受到。所以,六根接触六尘境界,无一法不是悟处,这就是前面我们所说,维摩居士讲的「道场」。哪一法不是道场?六根接触之处统统是道场。直心是道场、深心是道场、菩提心是道场,你们听了不觉得奇怪,对,不错,那成道了。我如果再给你讲,虚妄是道场、贪爱是道场、愚痴是道场、瞋恚是道场,你听了怎么样?你摇头,愈听愈迷惑,也能叫人开悟,那个开悟方法叫逆增上缘,佛种种示现给我们做增上缘。我这个话说的有根据,不是我随便胡造谣言。

  我们末后善财童子五十三参,参访胜热婆罗门,胜热婆罗门愚痴,甘露火王瞋恚,遍行修外道,逆增上缘。告诉你佛法、世法你只要得义,没有一样不是佛法,哪一法不是佛法!得义统统是佛法,如果是失义,大方广都不是佛法。你听了佛法之后还是迷惑颠倒、还是邪知邪见,这个原因在什么地方?这个原因就在用心不同。如果你用清净、平等心,世出世间一切法都是佛法,你的心要不清净、不平等,佛法都变成邪知邪见,关键就在此地。我们看到许多人佛法是学得不错,在佛世的时候提婆达多你不能说他不懂佛法,他样样都通,有智慧、有福报,天天跟在释迦牟尼佛的周围,世尊讲经说法他都懂得。懂了之后,完全错用,这个错用全都变成造罪业,什么原因?他心不平、心不清净,所以把无上的佛法都变成世间法,这个道理要懂。

  大乘佛法为什么一定要建立在菩提心的基础上,如来果地上这十种身,为什么要用菩提身摆在第一位,以菩提身为根本,其余的九个身都是从菩提身生的。菩提心的心体就是直心、深心、大悲心,三心都是清净、平等,没有丝毫污染。《无量寿经》经题好,清楚明了给我们显示出来「清净平等觉」,清净、平等、觉就是真正的菩提心。一切法依清净平等觉,就没有一法不是佛法;如果离开清净平等觉,所有一切法都不是佛法。佛在《华严经》上讲「忘失菩提心」,你要是把菩提心忘掉、丢掉,所修一切善都叫魔业。这句话说的意思很深很深,《楞严经》里面所谓「因地不真,果招迂曲」,这就是因地不真。因地就是清净平等觉,你的心与清净平等觉不相应,就是因地不真,你的修学就很难成就。佛的因真,果报殊胜。

  智周法界,就是周遍法界。自在教化,尽虚空遍法界一切众生,没有限量,随意现身、现世界、现国土,现的这些事相也是圆满十方。不但是在因地,果地上都不例外。诸佛菩萨跟众生同时、同一个处所,互相参入,要用我们中国古人讲的话,和光同尘。跟我们一般凡夫大众生活在一起、工作在一起、聚会在一起,种种聚会的场所,菩萨在这些境界里面修什么?无量法门离不开定慧,定慧是总持法门。菩萨跟一切众生,九法界众生,跟这些众生都要相处在一起,把自己无始劫分别妄想执著的习气磨尽,这叫修行。

  你要是离开这些大众,你到哪里修?你要断贪,你不在境界里面,你怎么知道你那个贪已经断掉?贪的范围广得不得了。喜欢的,你想得到是贪;不喜欢的,你想把它撵走也是贪。顺逆境界都是这一个心,在顺境里面心清净、平等,不起心、不动念,贪心断掉;逆境里面也不起心、不动念,不分别、不执著,贪的境界没有了。每一法里面都有顺逆两个境界,现在所讲相对的世界。最近科学家在探索物质,有物质,一定有个反物质,他要去找反物质。尖端的科学家在找反物质,因为从相对讲,有这边一定有那边,有这个物质的世界,一定有个非物质的世界。任何一法都有二边,佛教给我们二边不住,中道不存,要在这上用功夫。什么样的境缘都可以接触,在这个地方修定、修慧,定慧等持,这是真用功。这是高级的修行方法,不是凡夫。

  凡夫要学这个方法,怕的是学得不像反而堕落,反而造无量无边的罪业,落在阿鼻地狱永劫不能翻身,那就大错特错。所以佛对我们初学的人,我们是凡夫,佛知道我们没有这个智慧、没有这个定功,给我们制订许许多多的戒条,这个可以做,那个不能做。《华严经》里什么不能做?理事无碍,事事无碍。你有一样不能做,岂不是有障碍?那怎么能入无障碍的法界?这是法身大士,他们行,他们在什么场合当中都是修定、修慧,他们的功夫从来没有间断。

  佛对於沙弥、比丘、出家四众,这里面戒条里头有一条很重要,歌舞、戏剧是决定不可以观听;去看戏,听个唱歌,不许可。佛为什么制这条戒?你常常去听唱歌,常常去看戏,你的心都被它转,你的心怎么会清净?你怎么会定得下来?所以对初学的人决定要禁止。可是佛给大乘菩萨讲经说法,天女载歌载舞,释迦牟尼佛一面讲经,她就在旁边表演。诸位如果到中国大陆去旅游,看看敦煌里面的壁画,佛讲经说法,空中天女奏乐、散花、歌舞,表示庆祝,佛也没有拒绝她。当时与会的大众欣不欣赏?也在同时欣赏,不碍事,他们在这个境界里面修定、修慧。境界现前不起心、不动念是定,不分别、不执著是慧;清清楚楚、了了分明是慧,但是心地清净、如如不动是定,他在这里面修定修慧。

  不是我们,我们现在连电视,我常常看到有些看电视的人,一会儿哈哈大笑、一会儿愁眉苦脸,我在旁边看到感触很深,那是什么?心随相转。那些人在变现相,就把他那个心在那里跳动,起伏不定。那个相是什么?那个相是魔,魔的棒在那里挥舞,你的心就跟它跳舞跳起来,你永远落在魔掌里,你还能逃得出去?佛菩萨也在那里看戏、也在那里看电视,不一样,他在那里修定修慧。他在那里观看,那个相清清楚楚,相是妄相,空是真空;看电视萤光幕是空的,那是真的,相是幻相,相有生灭,萤光幕不生不灭,他在那里是修行,怎么会一样?所以真有功夫的人,唱歌、跳舞、看电视没有妨碍,事事无碍;没有功夫的人一到那里去,看他笑,你也笑,他哭,你也哭,你就完了。

  我们懂得佛法的教学有初级、有中级、有高级,不一样。我们自己修学,我们自己把佛法介绍给大众,也要懂得这个原则,一定要知道善巧方便。度富贵人很难,经上常讲「富贵学道难」,他有这些富贵的习气,你要度他,开头一定要随顺他的习气,你不随顺他的习气,你决定不能帮助他入佛门。贫穷也学道难,贫穷是自卑感很重,你要怎么样去鼓励他,让他逐渐明白诸法是平等的,没有高下,慢慢唤起他自尊、自重、自爱之心,他才能入佛门。法没有定法,要有智慧,没有真实智慧,接引大众非常困难。纵有善心,有的时候把事情做坏,这种情形也是比比皆是,我们看得很多。

  经上讲报身满三千大千之刹,这个要注意,这句话是比喻,这句话的含义是尽虚空遍法界一切诸佛刹土。佛现相,毗卢遮那佛的相好光明都是不可思议,不是像释迦牟尼佛在这个世间示现三十二相八十种好。尤其是我们应当要学习,智入三世,悉皆平等。三世是过去、现在、未来,三世里面就包括十方,这个意思就是说明一定要以真实智慧随顺众生,菩萨这样的修学才能够提升自己的定慧。九法界他都随顺,才能够利益一切众生,《无量寿经》上说「惠以真实之利」,他才做得到。我们要不肯随顺,你怎么能做到?

  我初到台中亲近李炳老的时候,在这个之前我跟忏云法师住山,住茅蓬;我在山上住了五个半月,下山的时候亲近李老师,跟他学教。忏云法师在台湾持戒精严,我们茅蓬里面每个人都是持午,过中决定不食。过中之后喝一点果汁,已经把那个斋就破掉,只可以喝水;果汁会沈淀,凡是能沈淀,你这个斋都破掉。我那个时候斋戒很严。李炳南老居士他老人家日中一食几十年,可是过了午人家请他吃饭,他吃不吃?照吃。在应酬的时候吃饭过了十二点钟,实际上日中一食最好是在十一点半以前。每天日中的时间都不一样,所以真正要是持午,我们用什么日历?用天文日历,知道每天中午的时间是几点、几分、几秒。也挺麻烦!那个时候确实我用天文日历,我在没有学佛的时候就参加天文学会,年轻时候对这个很有兴趣,所以天文台年年寄日历给我。

  李老师有一次就告诉我,他说:你这个样子学讲经不行。我说:怎么?他说:忏云法师那是小乘,你度不了众生。特别是有一些初发心的人,对你很恭敬,想请你吃饭,供养你,向你讨教。你要说是持午,晚上不吃,中午过午也不吃,人家不懂你这一套,说你什么?你这个出家人架子太大,傲慢,我们供养,你瞧不起,反而引起对方退心、毁谤,造种种罪业。他为什么造这罪业?你给他这个缘。所以李老师示现的是大乘菩萨之法,自己戒律精严,入众一切随缘。他跟我们讲戒条,条条戒都有开遮持犯,那是开戒,不是犯戒,我们才恍然大悟。以前虽然听说开遮持犯,不晓得怎么做法,这才晓得做法。决定令一切众生得利益,令一切众生生欢喜心,这个是对的,决不是死在戒条里。我戒律很好、很精严,我自己得度,众生苦,我不管他。像地藏菩萨,别人不愿意入地狱,地藏说:「我不入地狱,谁入地狱?」只要一切众生得度,我破戒下地狱甘心情愿,这才叫大慈大悲。要懂得戒律有开缘,你要是不懂得开遮持犯,不懂得在生活上灵活运用,你这个戒律就没法子持。所以李老给我们做了一个榜样,然后我再学他,我懂得他的意思,才不那么拘谨。可是他饮食起居很著重卫生。他有一些应酬常常带我一道去,我坐在他旁边。有一次吃饭,豆腐变味道馊了,他碰碰我的肩膀,叫我不要吃。卫生很重要,你吃东西不小心,生病了,还要人来照顾你,你不就找麻烦!不要给人家添麻烦,自己病苦无所谓,找别人麻烦,要别人侍候你,那就错了。念念实在讲他为自己想,为别人著想,不要找别人麻烦;最好自己不要生病,就不找人麻烦。所以这是真善知识,真实教诲,我们要善得其义。

  有一年我有一个同乡,也是老朋友,他是个军人,在中日战争的时候他是跟戴笠,是戴云龙的部下,我们一般人讲搞特工,对日本人作战。做情报工作,被日本人发现,被日本宪兵队发现,这种工作人员要是被抓去,不但是死,那死得很难过,他不叫你好死,用种种方法来折磨你死,这他们都非常清楚。他们同时三个人被日本宪兵队追捕他们,他就逃到一个寺庙,求老和尚帮助他。寺庙里面正在念佛,这个老和尚很慈悲,他说:好,你们把衣服脱下来,马上穿上出家衣服,跟到里面去念佛。日本宪兵队追到这个地方,怎么找也找不到,就算了,回去了。老和尚救了他们三个人的命,这就是南京中华门外雨花台那个寺庙,那个寺庙名字我记不得。抗战胜利之后,他们对这个老和尚救命之恩念念不忘,非常感激老和尚那次救命,要没有这老和尚,他们决定被日本宪兵队抓去。

  回到南京之后感激老和尚,办了一桌上好的酒席,请老和尚来应供,把老和尚请来了。请来之后,忽然发现这老和尚吃素,一桌都是鸡鱼鸭肉,搞得非常尴尬,哪里晓得这个老和尚真正叫他佩服,一生都忘记不掉。老和尚讲没关系,坐下来;他就照样吃,他们都呆了。这是老和尚真实智慧接引这批众生,大无畏,不执著这个相,照吃。这是属於开缘,不是破戒,这是属於开缘,令所有的人生欢喜心。因为他知道,他不是开玩笑,不是捉弄人,发之於真诚,他们疏忽、忘记出家人吃素,可以原谅。老和尚没有跟他计较,终身感念,谈到佛法,佛法伟大,和尚有智慧,高明。开缘!像这些地方我们要懂得、要学习。如果你要是想吃肉,自己不好意思,你们去请我一桌,那你就犯戒了,你就破戒,你就罪过无量无边,这个地方确实差之毫厘,谬之千里。

  然后才知道佛法在生活当中原本是活活泼泼,经上常讲得大自在、得大圆满。我们在讲席当中体会到这一点意思,常常勉励大家,我们要做社会大众的榜样、做社会大众的典型。佛法没有定法,佛没有一定的身相,佛也没有定法可说,你一定要懂得原理原则,佛是应机说法。我们要观察现代这个社会、现代这个众生他有什么毛病,我们怎么做法?反其道而行之,就是给他启示。现在这个社会众生财看得很重,我们把财舍掉;名看得很重,我们把名舍掉;利看得很重,我们把利舍掉;这就是自在教化。你们一定要财、要名、要利,好像过得才光彩,在社会上才有地位,才受到人尊重。我这一表演,我什么都没有,财也没有、名也没有、位也没有,什么都没有,我过得也自在,也不比你差。说实在话,比他自在得太多,让他看到这个样子,听到这个说法,他能够体会、能够觉悟、能够回头,佛法效果就收到。所以智能随俗非常重要。

  总而言之,说明如来身业、语业、智业,在如来果地上叫智,在我们凡夫叫意。我们凡夫三业叫身、语、意,在如来果地上叫身、语、智。三业依止性德,所以作用就自在。十方世界是说大的,我们讲今天现在这个世界,种种不同的国家地区、不同的社会、不同的种族、不同的信仰、不同的生活方式、不同的习性,我们要懂,如何能够像佛一样自在调顺一切众生,令一切众生欢喜接受,这是第一个条件。众生跟你相接触,对你印象不好,不欢喜你,你有再好的佛法,你都没有办法传给他。所以「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心」,佛这一句开示,我们要常常记在心里。如何在一切众生面前,能令一切众生生欢喜心,这个不是做作,不是去研究众生的心理。现在为了讨人家欢喜研究心理学,怎么样来专门对付人,都不怀好意。搞工商界的,工商界这些企业家们,都天天在研究心理学,研究这些群众心理学,目的何在?怎么样把你荷包里钱到我口袋里来,最后目的在此地。讨人欢喜,最后叫人上当,目的在此地。

  佛法不是如此,佛法令一切众生生欢喜心,以真诚心,真诚到极处,以大慈悲心、真诚心,去关怀众生、爱护众生、帮助众生,这当中没有任何希求,不求回报。纵然这些众生刚刚接触对你怀疑,你对我这么好究竟有什么目的?还得提防几分。时间久了,他就明白,自自然然对你欢喜、尊重,肯接受你的教诲。真诚、慈悲这种感人是永恒不变。世间法里头用种种手段,种种技巧欺骗一切众生,到众生上了当之后,他觉悟了,当只会上一次、二次,不会上很多次。吃了亏,学了经验,吃亏学乖,这是世间法。佛法决不用任何手段,决不用任何的方式,它用的是真诚、清净、慈悲,发心决定是利益一切众生,决不会伤害一切众生,决不会损耗一切众生,这是我们应当要学习。

  佛在一切经论当中,无数次叮咛嘱咐,这种教学法就是长时薰修,让我们有深刻的印象,念念不忘。在生活当中,六根接触六尘境界,佛的教诲、佛的开导能提得起来,不会忘记。当起心动念的时候觉悟就快,古人所讲「不怕念起,只怕觉迟」;觉,想到佛的教诲,想到自己曾经发愿我要依教奉行,妄想念头立刻就转过来了。念佛的人就是用一句佛号,妄想才生立刻就警觉到,一句阿弥陀佛把妄念转过来,念正,语就正、行就正,一切皆正。身心正,我们依报环境当然正,这是我们在这个经上应当要知道学习的。今天时间到了。