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大方广佛华严经(第十九卷)

作者:佚名 发表日期:2011-08-30 14:45:08 来源:互联网 人气:
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  请掀开经本第十一面。昨天跟诸位同学介绍过十普菩萨。这是在华严会上一百七十多个团体,排名这是第一个菩萨众。上首一共是列了二十个人,二十个人实际上就是代表整个华严法会的圆满法轮,意义很深很广。我们修学,尤其是要发心修普贤行的同修,这个纲领是必须要抓住的。就在菩萨名号之中,我们很清楚的了解名号里面的含义,虽然我们了解得不够深、不够广、不够彻底,只要能够信解几分,都得很大的受用,可以说都是在修普贤行。修普贤行的重要,《无量寿经》上就说得很清楚,在第二品里面「咸共遵修普贤大士之德」,我们要如何的学习?这二十位菩萨所表的就是。普贤大士之德无量无边,会修行的人掌握住它的纲领。这里面最重要的是普贤菩萨,诸位一定要记住,他是代表这个法门,这个法门就是佛法当中的根本法轮,代表整个「大方广佛华严」这个法门,所以是法门主。为什么他代表这个法门?因为他是法界之理体,也就是我们常讲的真如自性。真如自性是普,普的意思,普遍虚空法界。后面跟他同名普的菩萨有九位,连普贤是十位,这是十普。普贤是别中之总,其余九位是总中之别。总别圆融,普的意思才圆满,这里面有总有别。

  后面从海月光大明菩萨摩诃萨以下,这是在十一面最后一行,这十位菩萨异名,跟前面这十位菩萨同名,这又显示第二层的意思。前面这十位里面讲总别,这两段合起来看就是同异。同是异中之同,异是同中之异。总别不二,同异不二,这才显示出一真法界,显示出大圆满。总别也好,同异也好,都是讲我们自己真心本性,不是讲别的事情,这一点一定要把它掌握住,然后才知道这部大经跟我们的关系多么密切。什么关系?生活的关系、工作的关系、修学的关系,了生死、出三界、成佛果的关系,没有任何经典能跟这部经相比。这部经,我们能够在一起共同学习,这个机缘无比的希有,我们要能体会到。

  前面虽然把同名的菩萨介绍过,为了加强我们的认识,便利落实在我们生活当中、修学当中,真能够用得上力,我们再将这段经文简单做一个总结,加深我们的印象。「普德菩萨」,我们可以简略的称,中国人喜欢简单,普德最胜灯光照这个名字太麻烦、太多,我们就用两个字,大家就知道。普德菩萨,这是讲大德普,哪些是大德?在佛经里面总说是三德密藏,三德是般若、法身、解脱;细说,那就讲差别的德相无量无边。无量无边的差别德相,归纳起来这三大类∶法身德、般若德、解脱德。三德密藏我们听说,没见过,跟自己可以说毫无印象,这是真的,不是假的。为什么?法身菩萨才证得,十法界里面的众生都没有,都只是听说而已,所以我们得回过头来,落实在差别的德相里面。差别德相里面,我们也要抓到总纲领,总纲领是什么?孝敬,这是差别德里的总纲领。

  诸位要知道,整个佛法建立在孝道的基础上。佛法的教学,教初学从戒律教起,从规矩教起,《菩萨戒经》里面说「孝名为戒」。所以我们在地藏法会里面,给诸位同修报告,佛法自始至终就是讲一个孝道,从孝亲开始,孝道做到最圆满就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破,孝道还欠缺一分,还不圆满。这是总纲领。孝养父母,《观经》上三福十一条,是普德,我们讲差别的普德。养父母之身,父母年老,生活起居,做儿女要尽心照顾,这养父母之身,还要懂得养父母之心,让他的心情愉快,没有烦恼、没有忧虑,这才算尽孝。除这个之外,还要懂得养父母之志,什么是志?父母的愿望,违背父母的愿望那就是不孝。你能够养父母的身、养父母的心,你不能养父母的志,父母的愿望你做不到。古时候人心纯朴,虽然教育不普及,可是古代这些帝王,地方上这些宰官,我们现在讲县市长,父母官爱民如子,他要教化人民,国家没有办那么多学校,用什么方法教?用歌舞、用诗词、用戏剧,用这个方法来教,收到良好的效果。这种教学的方式是中国古时代传下来,孔老夫子做了一番整理,删诗书、订礼乐。夫子做这个工作,提倡用歌舞、戏剧,用这些方式来教化老百姓,把教育跟娱乐结合在一起,非常高明、非常有效。

  中国古代的戏剧,歌舞就更不必说,内容是些什么?常讲用四个字∶忠孝节义,教忠、教孝、教节、教义,戏剧的内容总不外乎这个原则。而歌舞里面,也是有一个很高的原则必须要遵守,孔老夫子制订的,所谓「诗三百」,从前的诗就是唱歌的歌词,孔老夫子选了三百篇,他是到处去搜集,搜集来之后选里面内容最精彩,不符合标准都把它淘汰掉,这样保留下来,他的标准是什么?「思无邪」三个字。诗三百,一言以蔽之曰思无邪。歌舞启发人正知正见,所以中国古时候的教育,寓教於乐,完全走上艺术化,使人观听印象深刻。他看了、听了,他学会了,一生处事待人接物他就有标准,以这个为准则。这都是大德。

  「孝」这一字,我们平常也讲得很多,这一个字两个小时也讲不完。所以佛法是以孝道为基础,因为佛法是师道,师道一定建立在孝道的基础上。今天佛法为什么这么衰?有道理,孝道衰了,师道怎么能不衰?没有这个道理,你的基础松动,孝道是基础。所以我们讲到德,第一个就是孝道,师道就是尊师重道。古圣先王治国平天下,他就把这两桩事情抓到,他的国家就安定、就稳固,孝道跟师道太重要。现代人把这个问题疏忽掉,疏忽掉之后这社会是什么样子?天下大乱,人民生活过得很痛苦,这都是事实,我们亲身所经历。今天我们读佛经,我们的感触应当比古时候的人要深刻很多倍。古时候这个基础稳固,苦少,还有一点小乐;现在我们的基础松动,可以说是苦多没乐,哪有乐?所以读了佛经,感慨万千。

  儒家讲的德目,目是纲目,德行的纲目,五伦八德,儒家教学教人的。五伦是讲人与人的关系,关系要清楚、关系要搞好,这是伦常。五伦造端於夫妇,古人讲得非常有道理,夫妇是两个人住在一个房间,室,这是最小的一个单位。室的外面是家,所以教学从哪里教起?从夫妇开端。夫妇和睦,给诸位说,家庭兴旺,国家富强,天下太平。这个道理现在几个人懂?没人懂了。我们今天看到这个社会离婚率这么高,就知道家庭破碎,社会就不能安定,世界就没有和平。你能说你没有责任吗?整个世界的动乱不能怪别人,回过头来想想,自己造成的。从室展开这是家,家里面有父子、有兄弟,父子相亲、兄弟友爱,这向外扩展。家的外面是社会,社会有君臣、有朋友,君臣有义、朋友有信,四海之内皆朋友也。人与人之间相亲相爱,互助合作,共同创造整体的繁荣兴旺,这是伦常的教育。懂得人与人的关系,然后再给你说,人与一切万物的关系,与大自然的关系,再推展人与天地鬼神的关系,这是中国古代教学的内容。中国这个教育政策,最早是汉武帝制订,虽然两千多年来改朝换代,可是教育政策始终没变。从汉武帝一直到清朝,中国的教学都还重视伦常八德,都是以这个来教导。

  「常」是五常,五常是什么?五种常道,所以常永远不能变更。如果不守常道,这个人就跟畜生没有两样。人是动物,人为什么比其他的动物高一等?人懂得五常。五常是什么?仁义礼智信,这是做人的基本原则。「仁」是仁慈,知道关心别人、爱护别人、帮助别人,这是仁。中国造字,「仁」的写法是二人,就是教你想到自己,同时要想到别人,推己及人,这才算是个人。如果连这个都不懂,那人跟畜生没两样。「义」是只尽义务,不接受权力;我帮助别人,我为社会大众服务,不求报偿,这叫做义务。如果说是我做多少事情,需要多少报酬,这就不是义,那是什么?是礼,礼是讲往来,礼尚往来,是要回报、回礼,送礼要回礼。义务是不要人家回报,我们现在讲做义工,义工就是不要报酬,义务,应当为社会、为国家、为一切众生服务。诸佛菩萨就如是,做最好的样子给我们看,所以经典里面称诸佛菩萨是大德。他知道尽义务,他自己生活所需非常简单,三衣一钵;过最简单的生活,对社会做最圆满的贡献,他们是一种义务教育的工作者。义务教育就是不求报酬,不希求果报,这样才值得社会大众尊敬,才为社会大众的好榜样。天人导师,这是一切众生对如来的尊称,真做出了一个好样子。

  第三是「礼」,刚才讲礼才有往来,礼有节度,换句话说,礼是规矩、秩序,社会的秩序、规矩,今天的法律也包括在这里面,它的范围非常广大。人人能守规矩,人人守礼,人人守法,大家就可以和睦相处。譬如人与人相见,相见有礼,最恭敬的礼是三鞠躬。我们是现代人,要学现代的礼。学佛的人,我们只有对佛像才行跪拜礼;对人,从我们本身提倡不行跪拜礼,合掌三问讯最敬礼,要懂得这个道理。我们常讲佛法要现代化、本土化,大家要真干。你要走上现代化、本土化,佛法推广容易,大家都愿意入佛门来学佛法。有很多很多人一看到学佛,见到法师都要跪拜,他不学了,怎么样他也不进来,他膝盖骨很硬,弯不下去。你看看,我们用这个方法把许许多多人挡在佛门之外,罪过!如果是合掌三问讯,他说「这个我也可以」,你就带多少人入佛门。要从我们本身做起,任何场合见到法师,我们嘴巴里给法师顶礼,实际上问讯,绝对不要去顶礼;法师绝对不会怪你,他要是怪你的话,你把我讲的话跟他说。我们有道理在,会吓到很多初学的人不敢学佛。

  还有一个,吃素,这也障碍许许多多人入佛门。大家一听要吃素,不学佛了,素食障碍多少人的法身慧命。所以李炳老一生教学,他教得很成功,他有他一套办法。他绝不劝人吃素,绝不劝人受戒;他只劝人皈依,不劝人受戒,不劝人吃素,那是你自己的事情,你自己发心,这个很有道理。他在台中能够接引几十万人念佛,有他的道理在。有些同修问:吃了多少年的素,忽然之间又有人强迫,家里人说他身体不好要他吃肉,著急得不得了。法师:我这样能不能往生?我说:你去查,净土五经一论里面都没有说「吃肉就不能往生」,没这一条。所以我们也不要坚固的去执著,好像看到人家吃肉,就好像犯了好大的罪一样,不可以用这个眼光,不可以用这个心态去看人。素食可以劝他,要说一个道理出来。素食对於健康真有好处,这个有道理。现在肉食,给诸位说,跟从前不一样。五十年前,你说吃肉食,我也赞成;今天的肉食,你请我吃,我也不敢吃。为什么?毒,这肉不能吃。这个地方我不太清楚,台湾那边那些同修们告诉我,台湾养猪六个月就杀。天天打荷尔蒙、打针,让它赶快长胖,非常不正常,所以猪吃的都是有毒的东西,肉怎么会没毒?现在人吃肉食,得些奇奇怪怪的病,病从哪里来?古人讲得很清楚,病从口入。

  鸡就更不能吃,六个星期就杀,而且都是养在笼子里面。养在笼子里面,我们想一想,如果一个人从生下来就把他关到监牢狱,关著养胖再把他拿来杀,你说他是什么样的心情?那个怨恨,怨恨是毒,不要以为人有怨恨,动物都有怨恨。过去我们养的家畜都是养在外面,没有杀它的时候,它很自由、很自在,它生活得很快乐,心情不一样。现在是统统坐监牢,每天喂毒药,那个肉能吃吗?从前一般也吃肉,生怪病的少,现在生病的不晓得有多少,奇奇怪怪的病。实在讲现在麻烦还大,蔬菜都有农药,你说糟糕不糟糕,但是毕竟比肉食是要好得多。蔬菜里有农药是没错,肉食里有细菌病毒,比素食要高很多倍。所以我们想一想,为了自己身体健康,我选择素食。你这样分析给人家听,人家想想有一点道理。看到我们素食的人很健康,不比他们天天吃肉食、吃补品,不比他差,甚至於他健康程度还不如我们吃素的。让他知道素食对於健康长寿有真正的利益,用这个方式来劝导他,这就对。

  五常里面,「智」就是现代人讲的理智,不感情用事。「信」是讲言而有信。仁义礼智信这五种常道,做人一定要懂得。如果这五种常道不讲,没有了,《左传》上有一句话,「人弃常则妖兴」,妖魔鬼怪就兴旺。人要不讲求这五种常道,社会上妖魔鬼怪就多。什么是妖魔鬼怪?妖魔鬼怪不讲仁义礼智信;换句话说,不讲仁义礼智信的就是妖魔鬼怪。这也正是《楞严经》上所说,我们这个末法时期「邪师说法,如恒河沙」,邪师就是《左传》上讲的妖魔鬼怪。这五种常道,伦常两个字就包括这个内容。另外在德目上有八条,叫八德;八德在古书里面一般的说法:孝悌忠信礼义廉耻,这是八德。非常重要,一定要懂得,一定要奉行,你才算是个人。儒家定人的标准是这个,你这个做不到,你就不算是个人,你做到才算是个人。而佛法的标准是五戒十善,你能修五戒、行十善,你这才算是个标准的人道。人有人的道,人的道就是五戒十善,符合三福里面第一条:孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。你能把这四句做到,佛法里面讲的人道,得生人道的条件。如果你这四句做不到,人身失了之后,你就不能再得人身。

  所以佛说,一个人失掉人身之后,也就是你死了以后,再得人身,来生再得人身,佛说「如爪上土」,指甲缝里留的一点土,这是佛的一个比喻。世尊当年在只树给孤独园,他做了一个表示,向地上抓了一把泥土,抓了一把土然后撒掉,手上没有了,指甲里还有一点。学生看到释迦牟尼佛做这个,问他什么意思。老师:你这表什么意思?佛就说:人失掉人身,来生再得人身,就像我指甲上的土;不能得人身,像我撒在大地上的土。说明这个比例少,机会很少,我们想想有道理。我们现在世间这么多人,几个人真正在一生奉行孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业,几个人?几个人认真在做?他如果毁犯,不孝父母、不敬师长,造十恶业,来生不就如大地土?三恶道去。所以伦常八德是做人的大根大本,我们讲差别德相里面,差别德行里头最大、最重要,我们要掌握到,决定不能够疏忽。其余细说太多了,也不必在这里一一举。每一尊菩萨的德号,都是代表性德里面的差别相。

  「普光如来」,这是表慧普。因为后面有智普,智跟慧就要分开来讲。什么叫慧?什么叫智?慧是善於拣别,就是他对於邪正是非、善恶利害,他懂得区分,他清清楚楚、明明白白,这是慧。普光师子幢菩萨摩诃萨代表这个德行,也就是我们平常讲的看破,慧眼才能看破世间。看破,意思是什么?正确的明了,没看错,没有看偏差,对於世出世间一切法通达明了,这是慧,没有一样不清楚。这个慧也遍法界,这是普的意思。慧高,高明,幢的意思。

  第四位「普宝焰妙光」,他代表行,日常的生活行为,他修的是净行。我们的行,佛讲凡夫的行,归纳起来有三大类∶善的行、恶的行、无记行,分为这三大类。善行感三善道的果报,恶行感三恶道的果报,所谓是善有善果、恶有恶报。菩萨高明,他修的是净行。宝,宝都是清净,没有污染,污染的宝石就不值钱。真正名贵的宝石一尘不染,一丝毫瑕疵都没有,这个宝石才名贵,所以宝有净的意思、有光的意思。净行,清净心,能够叫一切众生看到他、听到他(听说)、接触到他,都能够受感动,那就是放光,光明遍照就有这个意思在,他代表净行普。净行从哪里修?从清净心修。心清净,身就清净;身心清净,宝焰就放光。为什么?外面境界清净。给诸位说,人事的境界清净,物质环境的境界也清净。我们今天修行修净业,外面环境没转!对,没转,为什么没转?你自己都没有转过来,你怎么能转得了境界?先转正报,然后依报会随著转。正报就是身清净,这是我们修学最起码的功夫。真正修行的人,心地真诚、清净、慈悲,那个相貌会改,相随心转,体质会改,身也随心转。你的相貌没转过来,你的体质没转过来,你怎么能转外面的境界?所以外面境界不好,是我们修得不好。我们身相不好、身体不好,我们就修得更糟糕。一定要懂理论、懂方法,转自己的境界。如理如法的修学,效果非常显著。

  第五尊菩萨,「普音菩萨」,这个音也是遍虚空法界。什么音?圆满音。清凉大师在注解里面给我们说,什么是圆满音?宣扬诸佛净土之音。从普音菩萨他所表,凡是宣扬大乘佛法,将大乘佛法介绍给一切众生,这个音声叫圆满音。何以说是圆满?圆满一切诸佛如来度众生、成佛道的本怀。在供养佛里面,实在说佛是智慧福德都圆满,我们拿什么供养?我们觉得供养这朵花很美很香,如果佛要像我们凡夫一样,看到这花一文不值,我们说很香,他说气味难闻,不知道他们那个宝香,我们是用这表一点心意而已,实在是没有法子表示,送一点小礼物表示一点心意。可是佛不在乎这个表示,在乎真诚,所以一切供养当中,法供养最,法供养当中第一条是依教修行供养,我们能够依教修行,这是佛菩萨最欢喜的事情。佛菩萨最欢喜我们是把大乘佛法普遍介绍给别人,我们自己得佛法殊胜的利益,也要把这个利益与一切众生共享,这是诸佛如来度众生、成佛道的本愿。特别是净土法门,净土法门里面尤其殊胜的是《无量寿经》,不是讲经、不是说法,讲经说法不一定把这个经从头到尾说过,不一定。《金刚经》上讲为人说四句偈,就是经文里面随便哪四句,每天遇到人就讲,你这个就叫做讲经说法。会讲一句就讲一句,会讲两句就讲两句,不会讲的,念南无阿弥陀佛就行。这都是圆满音,跟佛的心愿、跟法界完全相应。

  第六尊菩萨,「普智光照如来境」。这个地方有智,前面有慧,这个智慧就要做两种解释。慧是你能够分别,这个叫慧;智是能够决断。能分别,分别之后你要下决心,你到底选择哪一个,你要下决心。我们对於佛法无量法门都能够辨别、都能够理解,那是慧;无量法门里面选择一门专修,那是智。如果我们用打仗来作比喻,也很好懂。打仗当总司令,他要有智,因为这个仗打的胜负是他来决定。出主意底下一帮参谋,参谋有慧,各人出这些主意出来,提供这些意见,最后由他来裁决,由他来决定选择哪一个,那是智。从这个比喻,诸位就晓得,智跟慧是有区别,是有两个意思。大智普,大智普选择《无量寿经》,选择西方净土,无量无边法门里面选择这个法门,无量无边诸佛刹土,一切诸佛都有净土,特别选弥陀净土,这是大智。怎么晓得这个选择是真实的大智?西方净土、弥陀净土是一切诸佛如来所赞叹,一切诸佛如来劝导一切众生修学的第一法门。你不相信、不能接受,佛才给你讲第二、第三,讲别的法门,来让你修学。你如果真有智慧,真正善根福德成熟,决定以这个法门来劝导你。如果不以这个法门劝导你,佛菩萨对不起你,因为这个法门是稳稳当当一生圆满成就,所有一切法门没有比这个法门更稳当、更快速、更容易。必须要有智,普智光照如来境,念这句南无阿弥陀佛是如来境界。

  第七位,「普宝髻菩萨」。这位菩萨表法的意义比较不容易看出,其他的菩萨名号里头意思,字面上都能看得出来。清凉大师在《疏钞》跟我们讲,这位菩萨是心普。这个心是指心量,不是指心体,心体普在普贤里面表了,这是心量,正所谓「心包太虚,量周沙界」,他比这个,他表这个意思。所以名号里面用宝髻华幢,用这四个字。我们要学菩萨的心量,要把自己的心量拓开。诸位要知道,心量拓开之后无比的舒服,你那些忧悲苦恼自自然然都没有了。世间人生活得很苦,实在讲苦从哪里来?心量太小,天天在计算,愈算愈苦;心量大了,大而化之,什么事都没有,没事才乐,什么事都没有。一定要把心量拓开,然后才真正是随缘度日,修学的功夫当然就得力。这是我们要学习的,都很重要很重要。

  第八尊菩萨,「普觉菩萨」。这个意思很明显,觉悟,大觉普。觉悟的音声悦耳,好听,觉悟的音声。迷惑的音声很难听,迷惑的音声是烦恼音;觉悟的音声是梵音、清净音,当然听起来悦耳。佛陀这个名相当中就是觉的意思,所谓自觉觉他,觉行圆满。首先要自己觉悟,怎么觉悟法?觉悟的样子是什么?如果我们搞不清楚,天天念觉也觉不了。觉悟的样子是自在、是快乐。觉悟的方法有两个:一个是对於宇宙人生真相明白了;第二,一切万缘放下,这是觉悟的方法。在我们现前这个阶段,我们能够做的,也是我们必须要学习的,一定要依靠经典。经典上,就是我们读的这段经文,这些所有菩萨名号当中所表的德能,我们有没有做到?我们如果都做到,觉悟了;做不到,还是迷惑,没觉。再跟诸位说得现实一点,看经上这太玄,初学的同学总以为佛经跟我们的生活有好远好远的距离,不知道根本就没有距离,就是我们现前的生活。我们活在现在这个社会上,你首先要觉悟到苦。佛给我们讲的四谛法,第一个是给你讲苦,你有没有觉悟到?人从生下来,第一句话说什么?苦!就苦了,就苦到底,苦一辈子,哪有乐?第一句话是真话,一点都不假。

  尤其生活在现在这个时代,灾难频繁。今天早晨有同学告诉我,早晨看电视新闻,我们没有看电视,不知道,可能明天报纸上就有。印度有龙卷风,听说有四百万人无家可归,死伤的人数还不晓得多少,这是很严重的灾难。又听说俄国的经济崩溃,不得了。所以我昨天说,你天天都知道这些讯息、知道这些消息,你的日子怎么过?所以还是不知道的好,麻木一点,麻木不仁;少知道,少烦恼。一定要觉悟这个世间苦,苦从哪里来?苦从妄想分别执著来的,那叫集。集就是烦恼,苦从烦恼里头来的;烦恼是因,苦是果报。佛给我们说清楚、说明白,我们也懂了,懂了之后,苦能不能离开?能不能摆脱掉?如果不能摆脱掉,我们知道又有什么用处?还不如不知道的好。佛说这个苦是可以摆脱得掉,不但我们这一生的苦可以脱离,三界六道生生世世那些苦统统可以出离,有出离的方法。出离的方法叫道,道就是出离之道,离苦之道,了生死之道,脱离轮回之道。这些道,道路、方法都在经典之中。尤其是这部《华严经》,《华严经》对这个道讲的是最圆满,所以给我们讲修行的法门,就是方法门径,就是离苦得乐之道,讲了两千多个法门、方法,任何经典里面没这么多。两千多个方法,到最后普贤菩萨给我们选择,他选择西方净土,选择念佛法门,这个不可思议。十大愿王导归极乐做为大会圆满,这个大会达到最高潮。

  一定要觉悟,这个世间苦。想想世界上还有哪个地方安全一点?我们要想办法移民到那里去。给诸位说,世界上没有安全的地方,我们到哪里移民?所以李会长在此地发心,我们在这里建念佛堂,希望二十四小时到这里念佛,我们移民到极乐世界,那才真正安全,这是正确的。我今天早晨跟我们出家的同修谈话,我提醒他们,现在很多人有个错误的观念,认为什么?学讲经的法师高人一等,念佛堂里敲法器带领大众念阿弥陀佛,这个好像差一等,错了。佛给我们讲是平等的,我给你们讲,领众念佛的法师比我们讲经的高,为什么?我们在这里讲经是劝你相信、是劝你了解;念佛堂领众法师是带你修行,帮助你证果。信解行证,讲经的法师是讲前面两个,念佛堂法师带你修后面两个,后面比前面重要。昨天我给诸位举的小公案,修无师说「能说不能行,不是真智慧」,行重要;真正发心到念佛堂领众,菩萨乘愿再来,不是假的。

  像慧跟智一样,讲经的法师有慧,念佛堂领众是智,智高过慧,一定要懂这个道理。我们在这个地方讲经,说老实话,一天讲八个小时、讲十六个小时,救不了世界的灾难。如果我们有念佛堂,大家在这里一心念佛,长年佛七,等於说天天都打佛七,一年三百六十天不间断,这个世界上灾难能化解。讲经的力量不行,念佛力量行;念佛是行,信解行证。真正有大心的菩萨,自度度他要走进念佛堂。你要问我:为什么不走进念佛堂?我老早就发心想进念佛堂,没有福报。怎么没有福报?许许多多人拉我出来讲经,没人找我讲经,我就进念佛堂。讲经是个不得已的事情,不是情愿干的,没人讲,有什么法子;有人讲,我才不干这个事情。实在没人讲,这没法子,不能不讲,所谓是「做一天和尚,撞一天钟」,这是责任所在,不能不尽责。有人讲,我们决定不干,我决定进念佛堂。所以要真正觉悟,这非常非常的重要。

  第九尊菩萨,「普清净无尽福光」,这个名义很明显。福,福里面清净福,这是真的福报,拣别不是洪福。我们世间人享福,常常讲洪福齐天,洪福是红尘之福;那个福里面有烦恼,福愈大,它那个副作用也就跟著大。所以世间人相逢的时候,有的是祝福:祝你好福气,你福气真好;上面一个福,底下有气。中国言语里面真的有智慧,你想想福后头有气,这个福还是不享的好。真正懂理的人,有福报不享,把福报分给大众去享,他就没气。佛教给我们,这是古时候讲出家人,出家人享清福,清福是真正的福报,没有副作用;清福是寂静之福,心地清净自在。可是世间人喜欢热闹,什么地方他叫享受?欢乐场所,他认为那是享受。哪一个人不喜欢到欢乐场所?欢乐场所,实在讲那个福后头有连著气,不是一个好地方,我们一定要认识清楚。

  欢乐场所里头尤其最糟糕的是赌场,你看看人进赌场,多少气死?回不了家,进入那个场所,人都发狂。这个世界上许多大都市都设立有赌场,那个地方千万不能进去,赌场你一进去,里面那个气氛我们讲磁场不正常;我们进去之后就觉得阴森森,感觉到寒毛直竖,一身都不自在。美国拉斯维加斯的赌场我去过一次,我不是赌,我是去看看,这个世间东西不能不知道,说起来我都知道,我都去看过。马来西亚云顶的赌场我也去看过,那个规模比拉斯维加斯小得太多,不是好地方。我们学佛的人常常讲经,不能不知道,所以一定要去看看,看了我们如如不动。但是感觉得那个场所,在那里头一身都不舒服,那个磁场不好。

  福要净福,我们讲经的道场这是净福,念佛堂、禅堂都是净福,让你在这个地方身心清净,真正享受到自在快乐。修道之人愿意选择在很清净的地方居住,养道。人少,建一个小茅蓬;人多,建一个小道场。古人选择地方多半是一般人很少能到的,不方便他们到达,才能够保持清净。现在人不行,现在我看到许多古时候道场,也开了马路,车可以直接上去。以前一定在山下要走路才能上去;有些人不能走路,他就不上去。现在人习惯出门都坐车,走几步路受不了,所以现在建道场不修马路,就可以拒绝许许多多人来扰乱。我只有在香港大屿山,看到圣一法师他那个道场没有开马路,这几十年。从宝莲寺到他那里去,一定要走路过去,大概要走四十分钟。所以一般人他坐车坐惯了,一听四十分钟吓得不敢去,他那里保持清净。可是现在风水也破坏了,他那个大海对面,新建的机场就在他面前。虽然人是不能进入他那个道场,可是飞机的噪音会干扰修行,尤其他这个道场是修禅。机场一建立,他那个地方做为一个禅宗的道场就很难,我看他早晚要搬家。清福,我们一定要晓得。清福,范围也非常广大。譬如我们修六度,以布施来说,三轮体空就是净福。《金刚经》所说,你能够离四相,修一切福都是净福。无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这才是修净福。

  第十位尊者,「普光明相菩萨摩诃萨」。昨天我们也特别提醒同修们,这位菩萨表形象,形象普。十位菩萨都与真心、本性、法界相应,所以名号上有一个普字。第十位,我们说最浅显的意思,他的形象可以做尽虚空遍法界一切众生、一切菩萨的好榜样,这才是形象普的意思。怎么样修行才能给虚空法界菩萨做好样子?这个菩萨里面包括《华严经》上四十一位法身大士,诸位要晓得,这二十尊菩萨都是等觉菩萨,他们所证的果位跟普贤菩萨完全相同,无二无别。《华严》所说的究竟圆满,任何一位都具足一切位。我们今天初发心可以学等觉菩萨的德行,我们可以模仿、可以学习。等觉菩萨那么高的地位,他也不舍我们初学人的因行,这才叫圆融,这才是一即是多、多即是一,一多不二。

  话虽然是这么说,实实在在讲,我们今天这个形象怎么能跟菩萨比?跟初果须陀洹,我们也比不上,我们跟人家在一起也还惭愧莫名。今天我们怎么学法?我们如果能做到,现前出家人做到一切出家人的好样子,在家人做到一切在家人的好样子,就不错。佛法决定兴旺起来,佛法决定受到社会广大的尊敬,受到社会一切大众的爱戴、拥护、修学。所以要做出一个好形象给人看,这个重要。你讲得再多,你劝人读得再多,没用处,那个印象都不够深刻;做出样子给人看,给人的印象就深刻。

  所以诸佛菩萨在华严会上表演样子给我们看,我跟诸位说,这二十位菩萨都是等觉菩萨示现,他们现在地位都是等觉菩萨,而实际上这里面许许多多菩萨都是古佛再来。前面我们讲过「道后普贤」,成了佛之后再退回作等觉位的普贤,倒驾慈航,为什么这样做?做榜样给我们看,做出这个样子让我们来学习。所以这种经不能够含糊笼统念过就算,那个不行。一定要记住佛的教诲,深解义趣,要对这里面理事了解得愈深愈好,但是深解也不是我们想想就能做到,要怎么样做到?要行到,你理解一分,你把这一分做到。行帮助你理解,解帮助你修行,解跟行相辅相成,才能深解。如果你只是在这里学,只是在这里研究,天天听、天天讲,不做,你的境界就到此为止。为什么?没有深度。完全没有修行,你完全在文字表面上,一分都没有深入,古人的注子注得再好,你也是看它表面,你也不可能有深度,你体会不到。深度是讲体会,字字句句其深无底、其广无边,我们常比喻作佛法大海,佛法大海就是性海,就是自性的性海,哪有边际?不行,那怎么能成?行就是一定要把它做到。昨天虽然说得很详细,今天不能不再做一次补充,希望我们对於每一尊菩萨,他的名号里头含义要懂得,我们抓住这个纲领,怎样去学习。

  下面有十位异名菩萨。前面说过,异是同中之异,同是异中之同,说明同异不二,才真正体会到尽虚空遍法界确确实实是一个自己。《华严经》上所有这些菩萨,将来连这些神众都包括在内,这总有一百七十几类,都是自己的性德,离开自性一无所有!全是我们自己的性德。佛常讲我们迷了自性,通常大乘经上说这一句说得没错,我们听起来「迷失了自性」是一句含糊笼统的话,我迷失哪些自性?《华严经》上一桩一桩给你点出来。我们想想没错,真的,迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了,确确实实迷失。佛在经上讲自性里面万德万能,这话不是假的,性德本具的。「万」是个形容词,比喻不止一万,一万太少了。「万」是十,十代表圆满,十而百、百而千、千而万,十表大圆满,表这个意思;万德是表大圆满,实在讲是无量无边。《华严经》读过,如果能有一、二分的体验,你这个人哪有不尊重自己的道理?我们常常勉励别人,自己要尊重自己,要自重、要自爱,《华严》要是体会到一分、二分,这个人真的会自重、真的会自爱。能自爱就能爱人,能自重就能重人,一定的道理。凡是不能爱人的人,不自爱;不能尊重别人的人,不自重,一定的道理。他为什么不能自爱爱人?为什么不能自重重人?迷了。世尊一句话把这个根源给我们说出来,业障习气深重的凡夫,如果不是这样的大经,这样长的时间薰习,我们确确实实对佛讲的话没法子理解,理解深一层更难了。大经有缘在一起共同学习,无量劫的因缘,这是世间人讲无比的福报;没有大因缘、大福报,你怎么能遇得到?

  我们看向下经文,十尊异名菩萨。第一尊:

  【海月光大明菩萨摩诃萨。】

  我们要从名号里面去想像它的境界。大海、夜晚,夜晚才有月光,白天哪会有月光,夜晚是非常安静。如果诸位要有航海经验的人,曾经坐船去旅游的人,会有这个经验;在大海当中,夜晚月光很好的时候,你在船上甲板上散散步,这个味道就能体会出来。佛经上日、月、灯明都是代表智慧,月光是代表清凉的智慧,特别怡人,这是表智慧之行。智慧之行是什么?智慧的生活,行就是生活行为,你每天生活在清凉智慧之中,就好像夜晚在大海里面看到的月光,景色清净深远,海的景让你看到很深很远。生活行持里面要依大海,海是性海,真心本性。生活在菩萨十波罗蜜之中,性海具足无量的智慧、无量的德能,无量智慧德能把它融在文殊的十度(十波罗蜜)、普贤的十愿,这是二十条。十度、十愿都是依自性无量的智慧功德显现出来的,就好像我们看月光清净。不但海水深远,天空更是深远。以清净心、清净行,清净心像虚空一样,空中的明月,清净行像大海一样,庄严这个国土。庄严国土,用这个心行服务现前的社会,服务现前的大众,这叫庄严。换句话说,每一尊菩萨所表的智慧德行,我们在生活上都用上、都兑现,这是我们天天念回向偈,「庄严佛净土」,你怎么庄严法?落实在生活当中,我们用现代的话来说,造福社会、造福国家、造福人类,这叫庄严。自己如果没有清净心、没有清净行,每天念的「愿以此功德,庄严佛净土」,是在那里喊口号,无济於事,拿什么去庄严?要拿我们的心地、要拿我们的行为出来庄严才行,才是真的,真实功德。我们学了,学了一定要学明白,决定不能含糊,含糊笼统赶时间把这赶过去,经是讲圆满了,一点用处都没得到,这叫白讲。不如讲个一句、二句,细细的讲,我们真搞清楚、搞明白,确实可以落实在生活上,我们做到了,做到这个形象就能够影响社会,就能够影响大众,光照大千,意思在此地。现在时间到了。