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大方广佛华严经(第三十三卷)

作者:佚名 发表日期:2011-08-30 15:22:17 来源:互联网 人气:
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  请掀开经本第十八页第一行:

  「复有佛世界微尘数身众神,所谓华髻庄严身众神」,昨天讲到这个地方。今天我们接著看第二尊:

  【光照十方身众神。】

  名号的功德,昨天跟诸位介绍神的别名,而身众神是通名,此地这一类都叫做身众神,大意跟诸位说过了。清凉大师他在此地有一个解释,如果就神所主之事,他说这一类的神众「专以变化多身为佛事故」,这个意思我们要能够体会。变化多身,用我们现在的话来说,就是示现种种不同的身分。譬如前面跟诸位讲过,我们走进念佛堂,念佛堂逐渐要达到我们想像当中的水平,二十四小时不中断,一定要自己真正的奋发、勇猛精进,不需要靠别人督促,这样才好。大家在一起共修,依众靠众。凡是进念佛堂的人都是来作佛的,不是做别的事情,是来作佛的。为什么说他到这里来作佛?《观经》上讲得好,「是心是佛,是心作佛」,我到念佛堂来念佛就是作佛的。本来是佛,现在又作佛,哪有不成佛的道理?所以我们心目之中,对踏进念佛堂每一位同修都要看作诸佛如来,这样久久我们自然就入佛的境界。这是我们以人身变成佛身,这是变化身。同时在念佛堂当中,昨天跟诸位提示的,除自己念佛之外,念佛要给所有念佛的同修作榜样、作模范,这就是作师作范,还要兼顾大众,护持大众,我们这一身又兼金刚神的任务,也兼身众神的任务,你看这个多圆满。所以我们进入念佛堂,如果对於教义不明白,观念转不过来,功德就不殊胜,念佛也容易懈怠。深明教义,理事圆融,真正可以做到勇猛精进,真正可以做到如佛经教相应。念一堂,一堂无量功德;念一天,一天无量功德;念一个月,功德就更不可思议了。

  今天我们看第二尊身众神的德号,『光照十方』,无论在什么时候、无论在什么处所,皆是光照十方。「光」表智慧、表慈悲。我们在《地藏菩萨本愿经》,展卷之初就看到佛放光,十种光明。大圆满光明云,这句是总说。下面给我们讲般若光明云,都是加个大字,大般若光明云、大智慧光明云、大福德光明云,乃至最后大皈依光明云。这些别号都是日常生活当中点点滴滴琐碎的事情,无不是光照十方。光怎么照出去?从你的信心里面遍十方法界,从你的愿心里面遍十方法界,念念都是为尽虚空遍法界一切众生做好样子。这个心真实、这个心清净,这个心里面没有分别执著,没有分别执著就是无碍光。《无量寿经》上给我们讲十二光,这是光照十方的大意。我们要学就是要学大心大愿,本经佛说过,他的当机者是大心凡夫。大心是怎么说法?起心动念都尽虚空法界,这个心就大;信心是这样的,愿心也是这样的。身众神随著一切众生的心念,如观音菩萨一样随类化身,随机说法,身众神是很会变化的。第三位:

  【海音调伏身众神。】

  『海』是比喻,比喻深广无际;『音』是法音,就是我们一般所谓讲经说法、弘法利生。讲经说法,诸位要记住,不一定是在讲堂,不一定是在讲台。讲堂里面、讲台上面,只是无量形式里面的一种,一定要懂得注重在随机说法,一切时、一切处,我们接触任何一个人,常存此心,帮助他认识佛法,帮助他认识大乘,帮助他接触净土,常存此心。无论到什么地方,我们到人家商店去买一点东西,也不忘记把佛法介绍给他。我们这边印的书刊、小册子很多,摆在外面结缘的。诸位说我过去拿到已经有了,你有了不行,你还要多拿一些常常介绍给别人,这才行。我自己学佛了,我一家学佛了,广大社会大众没学佛,共业就转不过来。由此可知,我们这大心没养成习惯,一提起来大心就发了,出了讲堂心又变小了。

  如何能保持初心,永远保持大心?时时刻刻都想到一切众生,我们接触就要把讯息介绍给他。在新加坡这个地方,我们要把此地讲经的讯息转达给他,把这个地方念佛堂念佛的状况也要转达给他。他来不来听经,来不来念佛,与我们无关。我们把这个消息告诉他,不必劝他来听经,不必劝他来念佛,只是把消息转达给他,我们的责任就尽到了。转达给他了,看到讲经的时候他没来,念佛的时候他也没来,下一次碰到再告诉他一次;他还没来,我下一次遇到再告诉他一次。只要他没有来,十次、二十次都不嫌烦,次数多了,「我们去看一下」,他就会来一次,这是大心的落实。如果是外地区到我们新加坡来的,我们常常遇到,观光旅游在新加坡很多。听听他讲的是中国话,我们听得懂,看看这些是中国人,就问问你们从哪里来的?有从中国来的、有从台湾来的、有从其他国家地区来的,我们把网路的网址介绍给他。大概在国外现在每一家都有电脑,在美国现在小学生已经用电脑上课了,他们小学里面的作业全部都用电脑,很少看到有手写的,中学、大学更不必说了。我们把网址介绍给他,海音光照十方。网址我们最近印了一万张,印像小卡片、名片一样,将来都放在外面,欢迎你们同修每个人多拿几张放在身上,好去做光照十方,海音调伏,你要落实才行。『调伏』两个字在此地,我们可以省略,前面说过,一样的意思。调心,降伏烦恼习气,一定要靠法音。光照偏重在形象上,海音偏重在言说上,合起来正是为人演说,演是表演,说是说法。第四尊:

  【净华严髻身众神。】

  『净』是清净。怎样才清净?断一切恶,不著断恶的相,这是断恶清净;行一切善,不著行善的相,行善清净。换句话说,一有分别执著就不清净了。『华』是表菩萨心,四摄、六度都要懂得三轮体空。三轮体空,用《金刚经》上的经文来说,诸位印象会更深,也容易体会,无论修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,都必须与「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」相应,这就是净华,是真实的庄严。庄严三身:庄严法身、庄严报身、庄严应化身,因为三身就是一身,一即是三,三即是一。我们学习在生活里面、在工作里面、在与一切大众应酬里面,这个行法统统可以落实。你要是懂得了,无有一法不是菩萨法,无有一行不是菩萨行。我们威仪端庄,容色温和,与大众接触,给诸位说,这是布施。使一切大众看到这个样子,生欢喜心,那怎么不是布施?布施欢喜。生可爱心,生可畏心,又喜欢、又害怕,统统是布施。生羡慕心,他要向你学习,这就成就功德、福德。

  无论是举止、无论是言谈、无论是工作,都有程序、有次第,有条不紊,这是持戒波罗蜜。持戒就是守法、守规矩,一切时、一切处有人见到我要守规矩,没有人见到也守规矩,把守规矩养成一个习惯。我们学佛的人都懂,没有人见到的地方,有鬼神见到,怎么可以说没有人见到就可以随便一点、可以放逸一点?不可以。谚语常讲「举头三尺有神明」,天地神明无时无刻不在鉴察我们的起心动念、言语造作。所以儒家讲慎独,独是独自,没有别人见到也要小心谨慎,如同十目所视、十手所指一样,成就我们自己的德行,这叫持戒。与般若相应,与「无我相、无人相」、无四相相应,那就是清净,这是清净持戒波罗蜜。

  忍辱是耐心,能忍,难行能行,难忍能忍。现在念佛堂里面的同修,年轻人要忍,年老的念佛人可畏,他们日夜念佛不疲倦,年轻人念上几个钟点,就疲倦、就受不了,那怎么行?看到这些年老的同修应当要生惭愧心,要忍耐。实在讲前面几天忍耐过去就好了,就很正常,前面这几天是个关口。因为过去无始劫以来,懈怠成了习惯,现在叫你一下收敛,好像非常难过、非常难受,这个现象是正常的现象。每个人初学都要经过这个关口,所以不要畏惧、不要害怕,自己对自己要有信心、要有耐心,你就能够突破。突破之后,那就是精进波罗蜜,真正做到勇猛精进。讲堂跟念佛堂相结合,这里的道场解行相应,实在是希有难逢,我们在一生当中能遇到几次?居住在这个地区要知道珍惜,天天都不空过,你是这个世间第一等大福报的人,还有哪个福报能跟你相比?你这一生决定成佛。不但是决定往生成佛,而且你的品位决定高超。为什么我们能这样肯定?缘殊胜。这个事情是善导大师讲的「总在遇缘不同」,此地的缘希有殊胜。住在这个地区要是没有空闲的话,难得到这个地方来共修,那是自己把这个殊胜因缘放弃了,很可惜。外地的同修,这住得远,其他国家地区,我们欢迎你每年能到这个地方来住一段时期,希望你常常来,有假期就来念佛、就来研教,不要把大好的光阴空过了,空过非常可惜。

  世间许许多多年轻人,年富力强的时候把学习的机缘疏忽了,将他宝贵的时间拿去观光旅游,实在可惜。他听到我这个讲法,我们天天在研究教、在钻故纸,天天在念佛堂念阿弥陀佛,他看到我们,「这个年轻人傻呆,不知道去玩」。到底是谁傻?这很难讲。我在年轻的时候,二、三十岁正是一般喜欢玩的时候,我从来没有去玩过,知道光阴宝贵,知道求学重要。我自己福很薄,必须要工作才能够养自己。现在你们的福报比大梵天王都大,你们进念佛堂一分钱不要带,这个地方四事供养,这还得了。我在年轻要自己养自己,没有人养我,所以要去工作。工作完了之后,剩下的时间读书,除了读书,亲近善知识,去求教。善知识怎么认识?先认识一个,一个就介绍两个,两个就介绍三个,就像善财童子五十三参一样,我那个时候在台北认识十几位名教授。我虽然没有上学,我亲近的是一流的名教授,利用我空余的时间,我去拜访他们,向他们请教,成就自己的学问。我这个学问不是从学校得来的,学校读书也要有福报,我连生活都照顾不了,哪有钱去念书?谁供给我们念书?我过的是这个日子。

  我的同事朋友都笑我,那个时候叫我书呆子,天天只晓得钻在书里头。我在台北市住那么多年,我常去的地方两个地方:一个图书馆,一个书店。书店的老板都认识我,其他的场合没有我的踪迹。我那些长官同事都在旁边议论,书呆子,不知道享受,不懂得享受。也有朋友来告诉我,我听了笑笑,我说:我不是不懂得享受,我懂得。懂得,你为什么不去玩?我把玩的时间调换一下,你们现在年轻力壮就去玩,我打算到晚年玩,现在年轻我要用功发愤,到晚年的时候我到处去玩,我的话兑现了。他们退休之后很苦恼,看到我在世界上,今天飞到这里,明天飞到那里,到处去玩,非常羡慕;才点头,你的路走对了。我那个时候走,你们在旁边笑话,你现在才知道我的路走对了,迟了,你学我已经来不及了。所以精进,要把握年轻力壮这个好时候,到自己学业、道业有成就的时候,我们也没有刻意去观光旅游,都是接受别人邀请去弘法。弘法讲经一天有一定的时间,多半都是在晚上,白天没事,他们就带我去玩。我玩的地方可多了,住在当地的人,他当地很多地方没去过,我都去过。我在香港,香港拐拐角角的地方我都去玩过,当地人没去过。所以这是智慧,智慧的安排,晓得我在哪一种年龄应该要做哪一桩事情,把它做好,做得圆满。把自己本分工作做好,自然就有多余的时间观光旅游。

  观光旅游也不是浪费时间,观光旅游做什么工作?做后面两条:禅定波罗蜜、般若波罗蜜,这两条在观光旅游里面成就。般若,是我们到处去看,看得清清楚楚、明明白白,了解众生相,芸芸众生他的体相作用、因缘果报,我们看得很清楚、很明白,这是般若智慧。所有一切顺逆境缘,我们接触的时候心地清净,如如不动,禅定波罗蜜。花表六度万行,净表一丝不染,禅宗里面所谓「百花丛中过,片叶不沾身」,这是禅定。观光旅游是修禅定、修般若,跟一般人那怎么会一样?他们观光旅游,换句话,回来一无所得;我们观光旅游,定慧增长。这是真正庄严,这是庄严达到顶端。『髻』是代表高显。我们在这名号里头应当如是修学。第五尊:

  【无量威仪身众神。】

  『仪』是仪表。『威』,我们世间人常讲的威风;风是风度,这个风度令人敬畏,对你又尊敬、又喜欢,又有威可畏,不敢轻易冒犯。『无量』是指事事物物,一切时、一切处、一切事相当中,他都能成就威仪。威仪的内在是清净无染,别人怕你什么?怕你的清净无染。因为他的身心是染污的,看到你身心清净,对你很尊敬,又不敢接近你,道理在此地。这句德号落实在我们生活当中,就是时时刻刻要保持自己的风度,要成就自己的威仪,这样才能够教化众生,才能够帮助社会转移不良的风俗。也就是说威仪是社会一切大众的好样子,我们不从自己本身做,如何弘法利生?如何帮助别人?帮助别人一定从本身做起。第六尊:

  【最上光严身众神。】

  『光严』这两个字,前面说过,此地不同的是加上『最上』。他提醒我们,智慧、威仪、教化众生的音声,这些事情不可以知足,为众生的利益,一定要达到最上。我们现在做,做得不够,还要向上提升,不断的向上提升,提升到最上,再没有更上了,圆教佛果的境界。等觉菩萨还不是最上,上面还有,到如来果地那就最上。你看他这个德号的用意多深。没有证得究竟圆满的佛果,绝不中悔、绝不退转、绝不懈怠,教我们是这些事情,这样才是真正名符其实勇猛精进。所以,把最上的标准指给我们。第七尊:

  【净光香云身众神。】

  名号里头有香有光,香光一般都是表净土,所以往生西方极乐世界也叫「入香光室」。我们在《无量寿经》里面看到,极乐世界是光明世界,极乐世界人身放光,所有一切万物都放光,连大地都放光,一片光明。极乐世界不需要日、月、灯,不需要这个东西,永远没有黑暗,所以那个地方没有年、月、日、时。不但所有一切物相放光,而且放香,经上讲宝香普薰。不但普薰极乐世界,而且还普薰无量世界。我们这个世界能不能闻到西方极乐世界的宝香?能闻到。西方极乐世界的光明我们也能见到,只是一些有缘的人,他们闻到、他们见到。我们没有缘,所以很少见到,也很少闻到。偶尔的时候,一念相应的那个时候,见到佛光、闻到宝香;这个香确确实实从来没有闻过的,这世间没有的。我相信有许多同修,在修学过程当中有这个感应,有这种体验。如果你见到光,多半是佛光,这个没有什么大问题。闻到香,不见得是西方极乐世界宝香,何以见得?我们在这个地方读经,或者在这个地方念佛,或者在这个地方讨论佛法,偶尔有天神从这个地方经过,他看到了。看到这些心善行善之人,天神见到欢喜,他一定向你致敬,他在那里站一会儿,合掌致敬。他只要一停留,天人身上有香气,所以你会闻到一阵异香,时间有几秒钟,也有几分钟;他走了,香气就没有了。我们乍闻异香,许许多多是天人。所以净宗称为「香光庄严」。上面又加上一个『净』字,诸位凡是看到净,都是与般若相应,与离四相相应。底下一个『云』字,云的意思是非有非无、亦有亦无,都是表事实的真相。第八尊:

  【守护摄持身众神。】

  我们在德号里面看到,凡是与会这些团体,无论是哪一种社团,无论他示现的是一种什么身分,对於庄严道场、护持佛法,几乎都是相同的。在这里面给我们一个很深刻的体验,那就是如理如法的修持,护持的这些神众无量无边。就以这个经,这个经只是略说,前面跟诸位报告过,经上给我们说出席的大众一百七十多个团体,这一百七十多个团体都是菩萨、声闻、天神诸众,每个团体有一个人来护法,来护持你,你身边的护法神就有一百七十多位,这不是当然之理吗?我们在华严会上,要看不到这个事实真相,这个经也就白读了。所以才晓得真正发心修学,你的护法神有多少?太多了,真正是不可思议。

  『守护摄持』,一切菩萨、一切善神发心守护摄持,我们也要发心。我们如果不发心,跟他们就起不了感应道交的作用。每一位神的德号,我们念了之后,都把他落实到自己,我们跟他就相应了。世间人讲「心心相印」,我们跟所有的神众、菩萨众心心相印,他怎么不护法?他护我们,我们护他。我们怎么护他?我们照做就是护他,我们依照名号义理去学习就是护他,彼此互相的护持,不是单方面的。我不护他,他就不护我,我要懂得护他。懂得护他,这里面字字句句清清楚楚、明明白白,我一定照做,我一定学习。我护他,他护我;他落实护持,我也落实护持。

  守护意思很广,我们从小的事情来说,守护修学,我们对修学要认真努力,绝不懈怠、绝不懒惰,要守护。守护道场,使道场样样都能够如理如法,循规蹈矩。守护大众,在这个团体里面,无论是清众,清众是修行的人,念佛堂念佛的人;无论是执事,执事是服务的,在道场许许多多的事务,需要义工来服务,服务的大众一般称为执事。除了这些人之外,还有临时到道场来参访的。甚至於还有一些道场有观光旅游的,我们这个道场没有观光旅游的。这些所有的大众,我们都要守护。「守」,守住我们自己的原则,守住我们自己的威仪,守住我们自己的学风道风。「护」是自他都护。「摄」是摄受,就是前面所说的,把佛法随时、随处、随缘介绍给一切大众。特别是对於来到我们道场参学的,他没有参加我们的修学,这些人是来作客,我们要热诚的接待,把我们的道场介绍给他,把佛法介绍给他。「持」,永恒不息,这个工作不是做一天、二天,永无间断,时时刻刻有心帮助一切大众,成就达到究竟圆满。身众神他们这样做,我们也要这样学习。第九尊∶

  【普现摄取身众神。】

  『普』是普遍,没有分别、没有执著,虚空法界平等平等,这是普的意思。如果有亲疏、有远近,那就不是普的意思。诸佛菩萨、诸天善神摄受一切众生,有没有先后,有没有次第?有。合不合乎普?他合乎。他那个普我们看到是亲疏,实际上没有亲疏;我们看到好像有远近,实际上没有。那是怎么一回事情?缘成熟。缘先成熟的先得度,缘后成熟的后得度。所以从这里面看到差别现象,这种差别就是无差别,无差别当中现差别相,要明白这个意思,确确实实没有亲疏次第,没有。缘成熟,这一接触,他就相信,他就发愿,他就很喜欢;佛菩萨当然立刻要照顾他、要帮助他,要为他讲经说法。缘没成熟的,你给他讲,他半信半疑,他不想听;你说得再多,再多是叫说废话,没听进去。对这样缘分的人,佛菩萨一定少说几句。所以都在众生那边,众生的机缘有没有成熟,决定不是佛菩萨这边的事,也不是护法神边之事。

  护法神也非常公平,你的缘没成熟,他并不是不护持你,他还是护持你,但是跟缘成熟的护持不一样。缘成熟,他要全心全力照顾你、帮助你,断绝一切魔障,他有责任。缘不成熟的,他照顾你,但是不是这样恳切。为什么?你还有魔障,你必须还要去还债;欠命的还命,欠钱的还钱。护法神在此地,你造作,你应该受什么果报,你一定自己去承受,他在旁边看得清清楚楚、明明白白,那也是护持,不是不照顾。你没有走上菩提正道,魔来扰乱,他不干涉。为什么?应当有的果报,你应该要承受。如果你要是回心转意,一下走上菩提正道,魔来扰乱,他要劝阻、他要拦阻,让你成就;你不在这个道上,根本就不能成就,你还是搞六道三途,那该怎么受你还是要怎样去受,他清楚、他明白,所以照顾不相同,不是他的心不平等,这里面因果非常复杂。『普现摄取』,现是现身。跟前面讲的菩萨一样,菩萨是应以什么身得度就现什么身,随类化身,随机说法。这些神众亦复如是,他们也是随类化身,也是随机护法,护持也随机。「摄取」,摄是摄受,取也是摄受。此地摄取,全心全力协助,是这个意思。所以他普现一切身,应以什么身,他就现什么身来帮助你、来协助你、来成全你,在身众神里有这一类。末后这一尊∶

  【不动光明身众神。】

  这名号里面教给我们的义趣就很深很远。『不动』,太重要了,无论是世法、无论是佛法,成就的关键就在这两个字。不动就是真性的显露;不动是定,『光明』是慧,这名号里给我们显示定慧等持。不动不是身不动,身要不动,什么事业都不能成就,不动是说心不动。所以说如果你心不动,你的自性就现前,明心见性,就现前了。六道凡夫见不到自性,四圣法界也没见性,这讲十法界。十法界里面这些人为什么没有见性?因为心动。诸位要知道,动就见不到自性,不动就见性。什么人做到不动?本经里面讲的初住菩萨。这个经是圆教,圆教初住菩萨不动心了;破一品无明,见一分真性,这个道理要懂得。决定不是释迦牟尼佛勉强,一定要要求我们入这个甚深禅定的境界,不是佛要求,佛对人什么要求都没有。佛如果对人还有要求,他是凡夫,他不是佛。凡夫才会起心动念,佛怎么会起心动念?所以佛的心永远是不动的,不动是真心、不动是本性。凡是动的,动的东西是无明,不是自性。凡夫、小乘都把动的无明误认为是自己的心性,这个错了。世尊在《楞严经》上把这桩事情辨别得很清楚,我们不能够错认了心,不要说错用,错认了都不可以。

  所以佛法里面表法用法轮,法轮就含这个意思,轮是圆,圆心,圆心是不动的。它如果要动,它就不能成为圆心,它就会有偏差。有偏差,那个圆就不圆,圆一定变成椭圆,决定不是真正的圆。真正的圆,那个心决定不动;稍微动一点点,决定不是真正的圆,诸位细细去想这个意思。所以你的心能真正到不动,你才能证得大圆满。大圆满是自性的相用,不动的是体,我们这个经题上讲,不动的就是大,圆满就是方广;方是讲相,广是讲作用。相圆满,用圆满,为什么?不动。你那个心不动,所以现相圆满、作用圆满,无论现什么相,尽虚空遍法界。正如同我们在《华严经》上看到,这些神众,前面跟诸位交代过,全是诸佛如来示现的,他们示现神众也是大圆满。示现的身众神他怎么不圆?他不动。

  诸位要记住,十尊身众神只有这一尊不动,别的都没有说不动。我们要这样子看经,三世佛都喊冤枉,这叫什么?「依文解义,三世佛冤」,三世佛都喊冤枉,你把佛的意思全解错了。岂不闻《华严经》上跟我们讲,「一即是多,多即是一」,每一尊佛的名号里面就圆满含摄一切神的名号,不但是圆满含摄一切身众神的名号,《华严经》自始至终所列的一切大众的名号,都在这一个名号之中。为什么?圆满的性德。一个名号要是不具足,你的性德就欠缺一分,你就不圆满。由此可知,每一尊神都是互相摄持,这是一点不错,这是事实真相。千万不要说认一位,我要跟这一个学;学一个就是学一切,学一切可以融摄在一尊,菩萨一尊,神众之中。若非如是,你永远不能契入华严境界,这个理跟事我们都要透彻的明了。

  所以你要是修,从哪里修?首先要修不动,关系太大了。我们今天最大的障碍,实在讲最大的魔障就是叫你起心动念;一切时、一切处叫你起心动念,那是魔王。读经叫你起心动念,这个经是真的,那个经是假的,你读那个经,不如读这个经,叫你听了起心动念,把你那个不动破坏掉了。念佛堂里也叫你起心动念,把你那个不动破坏掉了。念佛堂里头修不动心,大家容易懂。我们念佛修的是什么?《弥陀经》上讲的「一心不乱,心不颠倒」,我们念佛的目的是求这个。所以我们的念佛堂一个字都没有,全是佛像,就是叫你在念佛堂里面不起心、不动念,修不动。起心动念都落在阿弥陀佛佛号上,这个多殊胜。念佛堂里面所供养的佛像,完全是一致的,你怎么去看,都是看到这一尊佛像。所以不可以供不同的佛像,不同的佛像一看又起心动念了。正因为不动心太难太难,所以我们要用种种善巧方便,诸位一定要明了,无量善巧方便帮助你修不动光明。

  果然你念佛念到一心不乱,自性般若光明就现前,智慧就透露,你的身就放光。你身放光,凡夫看不到,为什么凡夫看不到?凡夫的业障太重,障碍了他的慧眼,障碍了他的法眼,他见不到。佛菩萨看到,有一些鬼神,鬼神有五通的他看到。你以前光很小,光颜色不好,灰色的、暗色的、黑色的、蓝色的,光都不好。为什么?你心里贪瞋痴慢,邪思恶念放出来的光不好。现在你是到了不动光明,你放出来的光是金色的光明,颜色不一样,光也大,都不一样。在佛法里面叫做光,在中国内地里面练气功的人叫气,外国人叫磁场,实在讲都是一桩事情,确实有。讲到这些磁场,科学仪器也可以能够侦测。如果现在再进步,像照相机一样,可以能把你的光照出来,把你光的颜色照出来,我也听说现在也有,有这些玩意儿出来,我们也有同修去照过,拿来给我看,我说靠不住,是假的不是真的。但是科技将来进步,我想是可以做得到的,这不是一桩难事情。所以这一句意思很深很广。下面是这一类的总结:

  【如是等而为上首等。】

  『等』就太多太多了。多少?

  【有佛世界微尘数。】

  三千大千世界微尘数,这个法会是无比的庄严。

  下面是叹德,叹德跟前面菩萨来比就简单多了。诸位要晓得,只是简单略说,他们的德行实际上不比佛菩萨减少,佛菩萨那里多说,此地略说;略是广中之略,广是略中之广,广略不二,你要懂得这个意思。千万不要以为,他们赞德只一、二句,你这个想法完全错误了,他们的德行赞叹不尽。

  【皆於往昔成就大愿,供养承事一切诸佛。】

  这是他们德行里面的总纲领。德行要细说,说之不尽。第一个,『皆於往昔成就大愿』,它不是说往昔曾发大愿,不是的,「成就」,这两个字很重要。若在往昔发大愿,发大愿未必成,已经成就了,成就就是他的愿已经满了,已经圆满了。圆满是什么境界?这不就是很明显的告诉我们,虽然是暗示,实际上很明显,成佛了,他是佛再来的。如果是菩萨,不能说成就大愿。成就大愿,那么这些身众神是诸佛如来倒驾慈航,来表演这个身分给我们看,示现的;应以身众神身得度者,他就现身众神,这么回事情,实际上早就成佛。这里面所讲的,所有的三千大千世界微尘数身众神,皆是如此。后面我们还没读到,但是我们从这一法就能够贯穿一切法,后面所有的这些诸神,想必亦复如是。这对了,真的是如是。

  由此可知,佛家常讲「一佛出世,千佛拥护」,真的是千佛吗?不止。一佛出世,尽虚空遍法界过去、未来一切诸佛都拥护,一尊佛都没漏,无量无边诸佛,哪里只千佛?那个千不是数字,千是代表大圆满。《华严》表法用十,十是圆满,百也是圆满,千代表大圆满,表这个意思,不是一个数字。所以成佛的时候,一切诸佛,十方三世一切诸佛,没有一尊佛不拥护。如果那一尊佛不拥护,我们立刻就想到那一个没成佛,决定没成佛。他要成佛,一定拥护;他不拥护,决定没成佛。如果他要不拥护,还要来找麻烦,那决定是魔王波旬,毫无疑问;他要不是魔王,决定不会障道。这个经读了,不但拓开心量,真开智慧,一点都不假。这一句里面含的意思多深!虽然是暗示,可是我们看到太明显了。

  下面教给我们两桩纲领的大事,就是示现身众神,什么事他都要做,这两桩是他主要的:一个是供养,一个是承事。『一切诸佛』,给诸位说,除自己之外,统统是诸佛。所以身众神他看我们都是诸佛,为什么?他成佛了,他是佛倒驾慈航来示现的,佛眼睛里面看一切众生都是诸佛,所以对一切诸佛他都供养承事。哪一天我们一下意识到,所有一切众生都是诸佛,你就差不多了,差不多快成佛了。你还看众生,看这个不顺眼,看那个不顺眼,你差远了,你的距离太远了。这一定的道理,佛在经上说得太多太多了。佛眼睛里看一切众生都是佛,菩萨眼睛里看一切众生都是菩萨,凡夫眼睛里看佛菩萨还是凡夫,这不是说得很清楚吗?境随心转。但是要晓得,佛眼睛看的是圆满真实,一切众生本来成佛是真实的。把一切众生看作凡夫,是妄相,妄心变现出来的,不是真心,真心看不是这样的。禅宗里面说得很好,明心见性,诸位想想见性这个意思,见性就是成佛了。怎样才能见性?要明心。我们现在的心不明,所以我们见不到性。为什么我们的心不明?因为我们的心在动,浮动。前面讲不动光明就是明心,先要做到不动,然后就放光,你这心就放光,放光就见性,见性就是成佛,这是必然的一个道理。法尔如是,这绝对不是佛发明的,绝对不是佛故意要我们这么做的,法尔如是,决定不可以违背,违背那就完全错了。

  特别是学《华严》,学《华严》就是学普贤行愿。学《华严》的人,往生西方极乐世界,给诸位说,不是凡圣同居土,也不是方便有余土,他生实报庄严土,他生常寂光净土。《华严经》对我们有这样大的殊胜的帮助,实在讲任何经典不能为比。不是我们特别赞这部经、贬抑别的经,不是的,这是应机而说。其他的经经文短,没有这么长,经文短,薰习的时间就短,《华严经》长,薰习的时间长。天天讲,要讲四年到五年,如果这四、五年的时间你一堂都不缺,你想这个薰习的力量多大,决定在阿赖耶里面薰成种子,而且是强有力的种子,那么对你这一生的成就帮助可大了。如果你没有这样深长的薰习,它不起作用,偶尔提起来都知道,在境界里面自己还是做不了主,还是被境界牵著走,那有什么用处?这是大经,我们赞叹的理由在此地。

  『供养』,这个范围就太多太多了,平常讲布施。我们对待一般人、对待父母、对待师长、对待佛菩萨,就不叫布施,其实还是布施,叫供养。供养就是布施里面加上最极的恭敬心,真诚恭敬到极处,这个布施就叫做供养。换句话说,供养里面没有真诚的恭敬心,那叫做布施,布施跟供养差别在此地。所以普贤菩萨修学的十个总纲领,「广修供养」,跟六度、十波罗蜜里面讲的布施,意思不一样。布施这个心不能达到究竟圆满,所以才说,菩萨不修普贤行,不能够圆成佛道。为什么?恭敬心没有达到极处。最极恭敬心,是自性性德圆满的流露,诸位要知道,性德。如果你明心见性,你见性见到圆满,自自然然流出来就是这样的。无论对什么人,对人、对事、对物,对诸佛菩萨、对人天、对畜生、对饿鬼、对地狱,那个恭敬心没有丝毫差别,都是最极恭敬心。在中国,古大德也有表演示现,接受信徒的供养,一分转供佛,一分供养狗,吃的东西,一半去供佛,一半去喂狗,心是平等不二。对诸佛如来,对畜生,同样的恭敬心,最极恭敬心。这种显示他的心达到平等,没有妄想分别执著,这是我们在生活当中要学习的。说供养,一切都是供养,六度万行、普贤愿行,行行都是供养,六度、十度,每一度都是供养。记住这个原则,一即一切,一切即一,一句全部都包括了。『承事』就是奉侍,我们现在人讲伺候,在身边照顾。他的起居、他的饮食、他的工作,他待人接物,就如同一个侍者在旁边,时时刻刻听命,为他服务,这叫承事。供养承事,所有一切法门都包括尽了。下面这一句非常重要,心目当中一切诸佛,没有一个人不是佛,没有一桩事不是佛事,无有一物不是佛,他见的是性。一切有情众生,佛性;无情众生,我们今天讲植物、矿物、自然现象,叫法性,佛性跟法性是一个性。什么是佛?法性是佛。所以哪一样不是佛?《无量寿经》上告诉我们,「一切皆成佛」,《华严经》上给我们讲,「一切本来成佛」。身众神就介绍到此地。

  请看底下第三段,足行神。清凉大师对足行神有两个解释,第一个说「依止足行众生及守护故」,如下面经文里面所说,「善见比丘,足行之神持华承足」,这是从事上讲,说这一类的神。为什么叫他做足行神?他对於真正修行的人,这里举了一个比丘,善见比丘,出家持戒、有修有学的一个比丘,他走路,鬼神拿著花,花是莲花,他脚踏到哪里,那个花他就给它摆在那里,步步都踏在莲花上。那个花是谁放的?足行神放的。这从事上说,说这些神众叫足行神。另外一个意思,「足所行处」,也就是讲道路神。道路神是谁?现在管道路的警察,他们就是足行神。指挥交通的,管交通的,一般现在国家都有,公路有公路警察,铁路有铁路警察,航空有航空警察,这一类都是属於足行神;由此可知,他是主道路的,管道路交通的。从名义上我们能够体会到,它著重在行,行路。路有正路、有邪路。正路是什么?成佛之道。佛道也叫菩萨道,是大道,声闻、缘觉是小道、小路;小路不能达到目的地,小路可以通到大路。但是小路它不是邪道,为什么?它能通到大路,通到大道。如果是邪道,最后它是通不到大道,那个道就是邪路。诸位从这个地方去想这个意思,然后你就晓得,此地讲的足行,我们这个足步步踏在菩提大道上,这些神管这个事情。如果我们能够行佛所行,跟他们就相应了。我们护持他,他也护持我们,我们跟这一类的神众就相应。请看经文∶

  【复有佛世界微尘数足行神。】

  数量跟前面讲的相同。这个意思就是说明,这一会是尽虚空遍法界,尽虚空遍法界一切诸佛如来、诸大菩萨们统统都来了,都来参加。如果不是这样的程度,他想来也来不了。为什么?没有智慧、没有神通、没有道力,怎么能参加世尊华严法会?我们看起来,这是凡夫知见,看到释迦牟尼佛在菩提树下,在那里打坐,眼观鼻,鼻观心,一点动作都没有,二七日中、三七日中。哪里晓得他在定中讲《华严经》?定中那个境界多大?尽虚空遍法界。不是一个国土、不是一个世界,尽虚空遍法界,我们看到出席大会的这些大众就明了。定中突破一切时空的障碍,所以定中境界是一真法界,一真法界就是尽虚空遍法界,没有边际。所以感得一切诸佛菩萨示现六道的众生、六道的形相,示现十法界的形相,都集会在道场。也许有人问,道场能容纳得下吗?此地讲的是法性,在性体之中没有大小、没有广狭。有大小、有远近、有广狭,是凡夫知见,是你心在动中才有这些现象;心如果真正到不动,这个现象完全没有了。所以说真的境界,没有生灭。我们今天讲性相,没有性相,没有真假,也没有善恶,有没有邪正,什么都没有,没有远近的距离,没有过去、现在、未来,没有,叫一真。世尊在菩提树下坐的是一真法界,这才是真实究竟圆满。这个地方也举了十位上首的德号,我们从名义当中去学习,学习的原则不要忘记,一多不二。

  【所谓宝印手足行神。】

  这个意思诸位懂不懂?『印手』,什么叫印手?印手翻过来叫手印,意思是一样。诸位知道密宗非常讲求手印,手印决定不能够错误。手印是什么?我们现在的话叫手语。盲哑学校里面他学手语,他六根有欠缺,不能发音、不能说话,他跟人交换意见,用手语比划;用手语,所以他也要学习手语,手语表示彼此都能沟通。印手就是手语。『宝印手』,手语之可贵。站在十字街头,指挥交通的,那手语。第一位就是说,如果红绿灯没有了,站在十字街头指挥交通的警察,就是宝印手足行神,你就看到了。今天时间到了,就讲到此地。