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大方广佛华严经(第三十九卷)

作者:佚名 发表日期:2011-08-30 15:31:45 来源:互联网 人气:
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  请掀开经本第二十二面,第三行看起:

  【复有无量主山神。所谓宝峰开华主山神。华林妙髻主山神。高幢普照主山神。离尘净髻主山神。光照十方主山神。大力光明主山神。威光普胜主山神。微密光轮主山神。普眼现见主山神。金刚密眼主山神。如是等而为上首。其数无量。皆於诸法得清净眼。】

  这个团体是主山神,主山神表法的义趣,前面已经跟诸位报告过。今天我们来介绍上首,还是特别著重表法的意思。第一尊,『宝峰开华主山神』。我们在这部经里面,务必要能体会其中真实的义趣,它的义理趣向。这部经实在讲就是整个法界(我们常讲尽虚空遍法界)一个精要的说明。从世尊亲证的境界当中来观察,这不是释迦牟尼佛想像的,不是幻想,也不是推理,完全是事实真相,而它真正的义趣是告诉我们虚空法界是一个完整的整体。我们凡夫迷失了自性,在整体里面生起妄想,发生无量的分别执著,於是将全体的真相永远迷失了,在这里面无事生非,造作一些业障。业障也不是真实的,也是虚妄的,可是这种虚妄的境界,对於没有明白事实真相的人,他确确实实有很痛苦的感受。如果真的是明白人,明白人那是莞尔一笑,他确确实实没有这些苦乐忧喜的感受,他才能得大自在,才能够证真正的解脱。这个意思往后还有很多很多经文都会说到,如果我们不明白这个道理,读这部经就很难得真实的受用。里面所说的每一位团体、每一位菩萨、每一位神众、每一位众生都是自己,都不是别人,是自己性德无量无边的德能,用这种方式来介绍。这个方式也不是佛想像出来的,是事实的真相,就在事相上一桩一桩显示我们无尽的性德,让我们在这里面看到自己真正的面目,禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」。我们能向这个方向去体会,向这个方向去观察,自然就不一样,对经教你才产生浓厚的法喜,这是法喜充满。

  「宝峰开华」,第一尊主山神的德号,他的别号是宝峰开华。峰,山峰,代表高显。前面说过,表他的德高,心净智高,我们现在讲技术能力高明,表这个意思。这一切我们把它总归结起来,关键还是在智慧,要有高度的智慧才能表现出高度的能力。宝峰这两个字就是表高度的智慧,智慧才是真正之宝。开华是智慧的起用,花是六度万行,也是我们今天讲的服务社会,服务人群,服务一切众生。无论用什么样的方式,我们今天讲是各行各业,每一个行业都在为社会大众服务,这叫开华。这种服务里面做的点点滴滴,这些事业都与宝峰相应,都与真实智慧相应。诸位同修,昨天晚上我们起香庆祝新加坡国庆,我们虔诚祝福这个国家国运昌隆,人民幸福。期间精进念佛两日两夜,夜晚都能够有四百人以上参加,无比殊胜。这是真实的祝福,以清净心祝福,以这一句万德洪名的圣号来祝福,这是世出世间祝福里头无比希有的,感得诸佛菩萨来供养。你们在念佛堂老老实实念佛,饮食、茶水、点心哪里来的?诸佛菩萨送来的。佛菩萨来供养佛菩萨,你说多殊胜!你们在这里面念佛的都是佛菩萨,供养你也是佛菩萨,佛菩萨供养佛菩萨,宝峰开华。

  所以我们读这个经文,就在现前,我们现前所受的就是。只要以真诚心、清净心、平等慈悲心,为这个国家祈福,为这个地区祈福,为全世界、全人类祈福,这个人不是菩萨是什么?所以佛菩萨在哪里?一念善心、一念觉心,这个人就超凡入圣。当你离开念佛堂,又想起是非人我、名闻利养,你就又从上堕落下来,掉下来了,你再进念佛堂又升上去了,现在是这个情况。慢慢锻炼,锻炼到升上去,离开念佛堂,踏进社会也不会堕落下来,你就成功了。一切时、一切处、一切境缘当中,都能保持著高度智慧,保持著清净慈悲,你在这一生当中就超凡入圣,就是一般人所讲的乘愿再来,你就是再来人。往后不是业力,是愿力,我愿意这么做,愿力。在过去没有觉悟的时候,那是业力,业力主宰你,你是生死凡夫。这一转过来,愿力,业力不要去理会它,自然就消失了。从今往后愿力主宰了我们的生活,愿力领导我们走向光明的前途。我们的愿力跟诸佛如来的愿力一样,完全相同,这就叫乘愿再来。所以念念与六度相应,行行与六度相应,这才叫开华。

  第二尊,『华林妙髻主山神』。「林」在此地是形容多,像森林一样。这两个字诸位一看就明了,是在讲行门。行门里面包括我们这一生全部的生活工作,所有一切的活动,处事待人接物,都与佛在经教上所讲的理论、方法、境界相应,这叫做华林。「妙髻」,髻是高,跟前面宝峰那个峰的意思一样,你的智高、你的德高、你的行高。因为他这个团体是主山神,所以高这个意思,每位上首都有这个意思在,无有一样不高明。但是高,要记住要妙,妙是什么?妙是不著相,你这个高是真高。如果这个高要是著了相,就变成贡高我慢,那就差很远,就大错特错,就不妙了。妙,他虽高,他也很谦虚,这是真妙。

  我们中国古老典籍里面,流传到今天还被人所喜爱的是《易经》,《易经》六十四卦,它的卦象都是采取象形跟会意。六十四卦,每一卦都有吉、都有凶,都有吉凶祸福。其中只有一卦,唯一的一卦,只有吉没有凶,六爻皆吉,六十四卦只有一卦,这卦是什么卦?谦卦,谦虚,谦虚只有吉没有凶。这个卦象叫「地山谦」,上面是坤卦,是地;下面是山,山很高,山在地底下,你看那个味道,这是谦的意思;山在地底下,妙!山在地上面,不妙;山在地底下,妙。诸位细细去体会这个味道。所以无论是我们智高、德高、行高,样样都高,但是对一切人、事、物表现出来谦虚,表现出来样样都不如人,这叫妙高,这个妙。我们看到妙髻要能体会到这个意思,要把这个道理用在我们生活上。处事待人接物,无论对什么人,对最愚痴的人、业障最重的人、罪业再深的人,我们都谦虚恭敬,这是山神教给我们的。

  『高幢普照主山神』,这是第三尊。「幢」,法幢,法幢要高显、要普照。为什么?才能够利益一切众生,在佛法术语说,才能普度一切众生。现在这个世界科技已经发达到现前这个阶段,我们已经可以运用这些高技术,来做弘法利生的事业。现在高幢普照,用科技真的很像这么回事情。我们在此地讲经,现场直播,送到网路,送到卫星,卫星是高高在上,真的是高幢普照。所以今天弘法利生,说实实在在已经不必到处去奔波,到处奔波讲经说法,那是在过去那个时代,很不得已,交通不方便。菩萨发愿作众生不请之友,哪里还要人来请?不请就要去。可是利益众生始终是有限,你旅途上耽误很多时间,到一个地方也不能长住,纵然去讲一个月,也许你这一生在这个地方只有一个月的缘。诸位想想看,一个月,这个地方众生听经,他就能开悟吗?就能证果吗?办不到。能做得到的只是帮助众生种一点善根而已,结一点法缘而已,不能得真正的利益。真正的利益,诸佛菩萨、古大德教给我们,知道我们是凡夫,业障习气很重,真实利益要怎样才能成就?长时薰修。长时薰修,天天在一起研究讨论,天天在一起共修,这才能成就。这个事情那就难了,天天在一起,我们哪有这么长的时间?住在这个地方,顾不到那个地方,我们没有法子分身。现在科学技术帮了我们的忙,我们用电视、用网路来传播,我们在此地讲经,全世界都能够收听得到。负责做传播工作这些同修告诉我,下一个月我们的画面就可以出现在网路上,所以在网路上、在卫星电视上都能够收看我们现场的讲经说法。只要你有耐心,你欢喜学习,我们每天都不间断,这是科学技术带来的方便。我们今天坐在居士林的讲堂,这个讲堂虽然不能够说尽虚空遍法界,大概这个地球差不多了,这个道场是坐在地球上的道场,整个世界同时都能够收看得到,这就是高幢普照。

  这个德号里面还有更深的意思,更深的意思我们凡夫很难体会,可是不能不说。高幢就是弘法利生的本愿,建法幢、演慈辩,这是诸佛菩萨的本愿。我们有没有?当然有,这是自性里面本具的,不是学来的。可是我们迷失了自性,佛教给我们学习,学的是什么?四弘誓愿。四弘誓愿第一句「众生无边誓愿度」,我们每位同修都念过这一句,念是念了,有没有发这个愿?佛是把这四句传授给我们,让我们依照这四句发愿,单单天天念,你一天念上一万遍,不发愿那也是枉然。可是虽不发愿,你天天念,阿赖耶识种子种下去了,不定到哪一个时代、哪一生、哪一劫,要遇到缘了,这个种子会起现行。起现行,你会依照佛的教诲发愿,这个愿就是高幢,高树法幢。

  我们肯发愿,就是你自己肯发愿,决定得一切诸佛菩萨加持。为什么?跟一切诸佛菩萨同心同愿。所以我们不必求他来加持、求他来保佑,不用,你发愿,他就来了,所谓人同此心、心同此理。你不发这个愿,你怎么求加持,求不到,这一定要懂得,一定要心跟佛心相同。佛的心虚空法界,佛的愿也是虚空法界,他的心、他的愿、他的志、他的德、他的能,给诸位说,都没有形相,没有形相才能够遍虚空法界,有形相就不行了。我们今天所差的就是因为执著身的形相,所以我们就不能遍虚空法界。佛不执著身相,所以尽虚空遍法界他能够现身,应当现什么身他就现什么身。他现身没有意思,不是「我想现什么身」,那一想就糟了,一想就现不出来了。我们现在想现什么身,现不出来,为什么?有想。有想是六道凡夫,不是圣人;有想是迷,无想是觉。可是无想,大家千万不要错会意思。无想是觉,好,我什么都不想,无想了,觉了没有?还是没觉。为什么不觉?因为你还是有想,你在那里想「无想」,想「无想」还是不能觉。无想真正的意思是无有想、无无想,那才叫真的无想,有无二边都断掉才叫真的。我们总是会落在一边,不落在有就落在无,所以怎么样搞都没有能够搞对准。像我们开号码锁一样,怎么拨都没有拨准,不是拨这边就是偏在那边,我们的麻烦在此地。所以,心跟愿跟佛相同。

  居士林建道场、建讲堂、建念佛堂,还要建弥陀村,李居士告诉我,多少人在担心:钱从哪里来?你担心什么?不要你出钱,要你出钱你才担心,不要你出钱。问题就是我们心愿解行跟佛果然相应,就得诸佛威神不思议的加持。加持,我想诸位同修已经感受到,你在家里发心念四十八小时,有没有人给你准备这么多好吃的东西,这么多饮料?没有。为什么?佛菩萨没加持你。你到这个地方来,为什么什么都有?想什么就有什么。他们想白木耳,昨天中国大使馆送来很多白木耳,马上就送来。佛菩萨送来的,感应道交不可思议。我们有这个念头,还没有说出来,人家那里已经送来了。所以你还操什么心?认真办道要紧,诸佛护念,龙天善神拥护。

  我们佛经读得很多,大家都知道布施供养的福报很大,真正的福田是什么?诸佛如来是无上的福田。种福到哪里?找有佛的地方种福,去修供养、去修布施。这个地方现在有佛在此地,哪个是佛?诸位统统都是佛。你到这个地方来,你看,万缘放下,一天到晚一句阿弥陀佛,这是佛心;「是心是佛,是心作佛」,你的心本来是佛,你现在一天到晚阿弥陀佛,是心作佛,你怎么不成佛?大经上常常给我们讲十法界,十法界唯心所现。我们念佛就是作佛,念菩萨就是作菩萨,念贪就作饿鬼,念瞋恚就堕地狱,念什么就现什么境界。我们现在天天在念佛,我们真的是在作佛。现在才开始做,做得还不像,不像没有关系,多做就像了,多做几个月,多做几年不就像了吗?佛是人做的,菩萨也是人做的。有这么一个环境,大家在此地作佛,诸佛怎么会不供养?诸佛怎么会不布施?一定的道理。我刚才听李居士告诉我,许许多多买米、买菜、买什么东西,买了送到这个地方,他一看是这个地方要的,不收钱就走了。他知道修福,纵然他自己没有发心,临时佛菩萨附在他身上,就发心了。所以他也是佛,也是菩萨,感应道交不可思议,我们只要真心办道。

  我初学佛的时候,刚刚接触佛法才二十几岁的时候。章嘉大师教导我,只要真正发愿,为佛法、为众生,他老人家告诉我,你的一生都是佛菩萨替你安排的。所以我这一生过得很开心、很自在,为什么?佛菩萨安排的,我要操什么心?顺境佛菩萨安排的,逆境也是佛菩萨安排的。仔细想想,佛菩萨安排得太妥当、太妥善,不是我们自己能够设想得到的,我们自己替自己安排,都没有佛菩萨安排这么样的妥当。我本来自己给自己安排,韩馆长往生之后,我们相处三十年,三十年的护持让我们在讲台上没有中断,这一份恩情很深。我在台湾五十年,半个世纪,台湾的同修、台湾的道场确确实实很难离开。原先我自己的安排,是准备三个月在此地,三个月在台湾;在此地讲《八十华严》,在台湾讲《四十华严》,这是我的安排。还得要照顾加州的道场、德州的道场,都是馆长建立的,我们义不容辞要维护。哪里知道馆长往生之后,佛菩萨安排我们长住这个地方,哪里都不要去。台湾想回去,不让我回去,佛菩萨安排的。全心全力在这个地方做一个模范道场,欢迎全世界各个地区到这边来参学,知道什么叫做道场,道场必定有它的学风、道风。我们念佛堂「发菩提心,一向专念,阿弥陀佛」,这是道风,真干;讲堂一年到头讲经不中断,学风;这才叫道场,这有道。

  早年我在台中亲近李炳南老居士,老居士有一次问我们同学们,那个时候有五十多位同学,要我们大家说说自己的愿望,像夫子对学生一样,各言尔志,我们每个人向老师禀白我们自己的愿望,很轻松、很愉快。我告诉老师,他问到我,我说:我希望将来有机会在世界各个地方讲经,我不要道场,处处作客。老师听了,瞪著我的眼睛,「哦!你倒是满会享受」,他很肯定的说:不行,摇头。我说:为什么?他就说:有几个人听一座经能开悟?这个话的确把我问倒了。我们如果一生都作客,每个地方去讲一部经。我有一年在美国,美国有个同修来问我:要不要建道场?我告诉他,中国大陆请我去讲经,现在来的信件我估计应该有三百个地方,我每个地方去住一个月、讲一个月,三百多个地方讲完了,我已经差不多到一百岁了,我还要地方干什么?处处作客,上宾招待,这是李老师讲「你很会享受」,作客不作主,主人很辛苦,客人很自在、很轻松。可是李老师说:好是很好,你度不了众生。为什么度不了众生?众生的习气很深,决定不可能听一个月讲经他就开悟、他就证果,没那回事情。我就问老师:那怎么办?长住在一个地方。他老人家确实给我们做了个模范,他到台湾在台中市住三十八年,三十八年没有离开这个地方,所以把这一个地区念佛的风气带动。

  在台湾亲近他的人,念佛往生的很多。林看治居士写的《往生见闻记》里面都是真正的事实。我们很保守概略的估计,李老师在台中将近四十年的时间,跟他学习的,念佛真正往生的至少有五百人,真是不可思议的功德;多我们不敢讲,至少有五百人。所以他说的话很有道理。我们也有这个愿望,希望能找一个地方住下来不动,跟大家在一起共修,这要缘分、要福报;你没有这个缘、没有这个福报,你想那是妄想,不会变成事实。我们想过很多地方、很多地区,有意跟他结缘,到最后都没用处,都不能成就。这个地方没想,它缘在这里成就,不可思议的事情。还是佛菩萨安排得有道理,我们自己怎么想、怎么安排,不如佛菩萨的安排。从此以后妄想打掉了,不要再想了,想了很累人,也不能成功,还是一切顺从佛菩萨,佛菩萨怎么安排,我们就怎么好好的去做。今天一切因缘成熟,我们看到无量的欢喜,展开《华严》,眼前的境界完全是大经的境界。所以我们在此地读诵,跟大家研究讨论,无比的亲切,跟过去我们讲经不一样,你们同修们常常听,也能够感觉到。今年讲经,无论讲哪一部,跟从前不一样,入境界了;以前讲的跟我们这个境界不相同,现在相应。

  「普照」,普是普遍,没有分别、没有执著,对象是尽虚空遍法界。我们以智慧德能,上供诸佛,下化众生,要有这么大的心量。只有佛法、只有众生,没有自己,才能真正做到高幢普照。如果这里面有一念的私心就坏了,你做的功德再多,只要有一念私心就不相应。这是古德常说,醍醐里面决定不能掺毒药,掺一丝毫的毒药,就把整个一碗醍醐糟蹋掉了。所以决定不能有一点私心,不能有一点私的念头,一切为众生、为佛法,这样才能够相应。

  下面第四尊,『离尘净髻主山神』。「尘」,在佛法里面通常讲烦恼的代名词。尘是灰尘,这是显而易见的。我们这个房间再干净,有灰尘,封得再严密还是有灰尘,桌子三天不擦,手上摸就有灰了。尘什么时候落下来的,我们看不到,没觉察到。佛告诉我们,物体最小的可以通过金属,金银铜铁密度很大。现在我们知道,放在高倍显微镜之下去观察,它里面确实还是有空隙。这个空隙,很小的微尘它自由通过,没有障碍。所以,哪个地方没有微尘?再说我们身体,我们身体皮肉骨骼,密度比不上金属,所以知道常常受外面微尘的侵袭。佛将微尘比喻作微细的烦恼,烦恼分为三大类:见思烦恼是粗的,显而易见;尘沙烦恼有粗有细,为什么说尘沙?比喻它多,无量无边,数不尽,说不尽;最细的叫无明烦恼。这三种烦恼都用一个尘来代表,离尘是离一切烦恼。会修行的人,古德常讲从根本修;换句话说,会断烦恼的人、会离烦恼的人,从什么地方离?从根本离。从枝叶很麻烦,太繁琐了,不好修。从根本,根本是心地。如果我们从心地修行,修清净心。有烦恼,心就不清净,有分别,心就不平等,有迷惑,心就不觉悟,这样我们就找到根本,所以还是《无量寿经》经题好,真正是纲要。在哪里修?在生活当中修,生活就是修行。

  我们在这个世间,生活总是离不开衣食住行,怎样才能修到清净?随缘就清净,攀缘就不清净,要懂得随缘。随缘是自己没有丝毫意思在里头,这随缘。什么叫攀缘?有自己意思在里头。譬如饮食,我喜欢吃这样,不喜欢吃那样,你已经有意思了,这不是随缘。随缘是自己没有嗜好、没有意思,恒顺众生,随喜功德,你的心才能得清净。攀缘就是你自己有意思,顺著你的心你欢喜,不顺你自己的心意你就生烦恼。由此可知,顺著自己心生欢喜,欢喜也是烦恼,不顺自己心也烦恼,统统起烦恼。应当怎样做法?自己完全没有意思就对了。为什么完全没有意思就对了?没有意思,就跟自性相应。因为真性里面、真心里头没有意思,所以你没有意思就跟真心真性相应,你有意思就跟真心本性相违背。诸佛菩萨用的是真心,真心里头没有意思、没有念头。你还有「我的想法、我的看法、我的意思」,完了,你是凡夫一个。你有你的意思,他有他的意思,你们两个意思就冲突,就要打架了,就要搞得世界混乱,天下不安。谁造的?都是你自己意思造的。大家都没有意思了,天下太平,永远安稳。毗卢遮那佛华藏世界,为什么没有看到它动乱?西方极乐世界没有看到人家造反,你要问什么原因?大家都没有意思,天下太平,就这么个道理。

  学佛,我们承认自己是凡夫,烦恼习气统统没断,怎样能学得像佛菩萨?我在讲席当中也常常提过,我们完全没有自己。没有自己怎么过日子?演戏,表演。你想想看,一个演员在舞台上没有他的意思,他要有意思的话,戏就演不出来。完全没有自己的意思,照著剧本来演,所以他演得很好。如果有自己的意思,不遵照剧本来演,不听导演的指挥,自己喜欢怎么做就怎么做,那个戏就演得一团糟,那还能看吗?同样一个道理,我们今天在这个社会上,各人都有意思,各人演各人的舞台,一塌糊涂。今天是乱世,一塌糊涂。古时候社会,为什么那么安定?古时候那个社会、那个舞台,有导演、有编剧,大家都能够遵照这个剧本,依照这个导演,虽有一点意思也不过分,也不超越这个范围,那个舞台就很殊胜。编剧本的、导演的是老师,师道。主宰这个舞台,在中国是孔子、孟子,从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说,孔孟的学说就是剧本。历代的这些老师都能够遵守这个剧本当导演,所以社会大众都接受儒家的教育。他的思想、见解、言行纵有自己的意思,也不能够距离这个标准太远,儒家就是一个水平、一个标准,你可以在这里上下,不太远,这个社会维持安定和平。我们学佛,佛的经典就是剧本,我们这一生如何过日子?依照这个剧本来表演。你能果然完全没有自己的意思,依照剧本来表演,你就是佛菩萨再来,就乘愿再来。加上自己一点意思,错了,那就会错得离谱了,不可以有一点自己的意思。

  所以讲经,你们同学们现在开始学讲很辛苦,要用很多的时间去准备。这是什么?这是我们初学练习,必须要通过这个阶段。这只是一个阶段而已,不能一生都守住这个,那你就错了。这个阶段是开端,是让我们对经典熟悉,真正的功夫就是此地讲「离尘净髻」,这是功夫。我们用讲经这个方法达到这个目的,你每天研究经教,把贪瞋痴慢统统放下,把自己的意思放下,把自己的想法看法放下。先取什么?取古人的。取古人的注解来作参考,放下自己的,我们自己的智慧没有开,依前人的。依前人也不是永远依他,我们自己还不能够独立要靠人帮助,等到自己独立,不靠别人帮助。自己什么时候独立?真正离尘净髻就独立了。换句话说,自己的意思没有了,自己的想法没有了,自己的念头没有了,你就独立了。到这个时候,你展开经卷,你所要预备的是什么?这个字怎么念法,这个要预备,这个不能说我自己喜欢怎么念就怎么念,这个不可以。所以到那个时候你准备经书,顶多你去看不认识的字注音,段落勾出来,顶多就如此而已。我们现在讲科判之学,你顶多把段落:大段、中段、小段把它勾起来,一看一目了然。你在讲台上长说短说、深说浅说,得心应手,你就得大自在,你就感觉得很轻松、很愉快。为什么?经典就是我自己的生活,我跟大家报告讲出来,就是讲自己生活,还要什么准备?你跟别人介绍自己每天穿衣吃饭,还要准备吗?这是家常便饭,就这么一个道理。

  所以宗门讲、宗门说,这是内行人对内行人彼此相遇,皆说无生话。自己入了境界之后,跟一切同参道友们也说无生话。什么叫无生话?从不生不灭心里面流露出来的言语就是无生话。释迦牟尼佛四十九年所说的是无生话,《中观论》里面给我们总结了八句:不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。其实真正最重要的就是一句「不生不灭」,后面六句解释不生不灭,为什么不生不灭,后面是注解的,这才是宇宙人生的真相。契入这个境界之后,世出世间的学术,再高超的学术那个味都很淡,再高超的科技味道也不浓。世法里面一切的学问,怎么能跟真实智慧相比?世法里头所有都是从阿赖耶、第六意识里面流出来的,也就是从八识五十一心所里面流露出来的,不是从真如本性。世法里面,今天科学家所讲的高科技,科技也是从八识五十一心所里流出来的,不是从自性。自性里面流出来是真实智慧,无量的神通,那是真实智慧,决不是世法能够相比。我们如果要能真正在佛法里成就,没有别的,一定要做到离尘净髻。离尘是断烦恼,也就是妄想分别执著要断干净,自己清净心现前了。净就是清净心,就是宗门讲的明心见性,心性是清净的。髻是高的意思。

  第五尊,『光照十方主山神』。这个德号是从大慈悲心里面建立的。「光」,里面的意思就深,不仅仅代表智慧,这里面有慈悲悲愿在其中,大慈大悲,有万德万能在其中。你有智慧,如果你没有慈悲,你不会去帮助别人;你有慈悲,你没有能力,你也帮不了人。可见得光里头含的是圆满的,我们读《地藏经》,一开端「大圆满光明云」,这个光是大圆满。「照」,照顾十方一切众生。我们可不能想放个光去照他,那是小说看多了,科幻片看多了。这是关怀、照顾、爱护一切众生,无条件的帮助一切众生。一切众生有灾有难,当他有灾难的时候,我们一定要伸出援手帮助他。现在东南亚地区遭受经济的风暴,大家现在感觉得都很拮据,生活都很苦,这是共业所感。在这个阶段当中,如果你觉悟,如果你真有智慧,是修福最好的机会。愈是艰难的时候愈修福,这福报真实,为什么?心不一样。譬如你很有钱、很宽裕的时候修福,自己拿一点,好像不在乎,那个心真实的程度减弱很多。在现在这个灾难,看到人家灾难,自己虽然没有,这个心的真纯跟以前不一样,所以你修的福跟以前也不相同。愈是在灾难的时候,我们愈要懂得修福。

  我现前只有一碗饭,来一餐就没有了,遇到一个害饿没得吃的人,我能分一半给他,不希望这一半留到下一餐,这个功德大了。佛在经典里面,这些事情讲得太多了。我们全心布施,全心施舍,不顾自己的生活,你将来的果报不可思议。佛经上讲得太多,很可惜世间人不相信,听了点头,叫他做,不行,靠不住,佛菩萨没给我保证。所以我们对佛菩萨的信心,实在讲禁不起考验,信佛,很虔诚信佛,一碰到事情,一考试,完了,原来信心是假的,不是真的。真相信,真肯干,你圆满的布施,后头决定有圆满的福报,大福报。所以真正修福的人,决定是有智慧的人;没有真实的智慧,修不了大福报,修一点小福而已。在佛家常讲,六道里头有漏的小福报,大福报是要真实智慧。帮助一切苦难众生,我们有多少能力尽多少能力,尽心尽力就是圆满功德。可是我们确实有能力,但是没有缘分,我们随缘能做多少也叫做圆满功德。这些理事都要通达,我们自己才真正知道如何修福修慧,如何能够达到福慧圆满。

  这是光照十方,教我们这种方法,这种方法在今天来讲非常契机。现在我们看到这个世间发生严重的灾难,这个灾难有很多同修都非常关心,常常遇到我,问我:什么时候这个灾难能够结束?什么时候我们生活环境能够好转?这个话很难讲。灾难的起源世间人不知道,我们跟他讲,他不相信。什么时候他能够读《华严经》,什么时候他能够了解《华严经》、明白《华严经》、通达《华严经》,这个问题就解决了。为什么一定要讲《华严》?《华严》告诉我们尽虚空遍法界是一体,如果没有这个概念,什么都难讲,你说出来,人家相信,凭什么相信?所以契入华严境界,人家给我们讲,我们点头,为什么?尽虚空遍法界是一体。古时候禅宗开悟的人,所谓「尽虚空遍法界是沙门一只眼」,这话的意思就是尽虚空遍法界跟我是一体。既然是一体,我们今天所讲的自然灾害,怎么造成的?还不是自己造成的。掌握到这个前提,佛在经里面讲依报随著正报转,我们会点头,我们也会同意。说到切身,相随心转,体质随心转,我们也能同意,这对自己身体有很大的好处。身体本来衰弱可以转变成刚强,本来衰老可以恢复年轻,相随心转。你能转自己的相貌,转自己的体质,怎么不能转环境?所以环境是大家共业所感。

  佛在经上讲这些道理,我们要能体会,不可以打妄想,打妄想是决定不能够了解事实真相。用清净心观察,逐渐你就能够明了,你才能够懂得,不可以通过思惟,思惟想像是意识,意识是迷,不是悟。所以小乘人不能开悟,权教菩萨不能开悟,原因是什么?他用意识。不用意识的人容易开悟,用意识的人很难开悟,起心动念都落到心意识里头去了,所以宗门叫「参」。参是什么意思?离心意识叫参究,用心意识是研究。现在世间人,我研究研究,研究怎么能通?佛法不叫研究,叫参究。佛法教你参学,用一个参就是不用心意识;换句话说,不用妄想分别执著。离妄想分别执著是什么东西?真实智慧。你用的是真心,用的是真实智慧,你才能明了真实的事相,诸法实相。用妄心没有办法了解真相,用真心才能了解真相。了解真相才能解决问题,才能对於苦难众生做出真实的贡献。

  譬如现在我们看到水灾,中国有,其他地区也都有。佛在经上告诉我们,水从哪里来的?水从贪心来的。地球上的水为什么这么多?人的贪心太重,所以感得这么多水,这才是真正的因素。瞋恚是火,地狱、寒冰地狱都一片火光。火从哪里来?瞋恚心变出来的。愚痴是风灾。不但眼前灾难,这是根本原因,佛家讲的大三灾,水火风大三灾,这个灾难遍及三禅天。只有四禅,四禅的福报大,四禅是福天,不遭三灾。福从哪里来?贪瞋痴很薄了。虽有贪瞋痴,这个贪瞋痴很薄,不足以造成灾难,道理在此地。我们今天这个世间人,实在讲三毒烦恼太重了。学佛的人贪佛法,你说糟糕不糟糕,还是贪。佛法教我们断贪瞋痴,学佛的人错会了意思,把贪瞋痴的对象换了。还是那么贪,还是有瞋恚,还是愚痴,烧香要烧头一炷香,烧第二炷香就不高兴,你看看,这是不是贪瞋痴?这怎么得了?佛是教我们断贪瞋痴的,而不是教我们换对象。所以佛法也不能贪,《金刚经》上说得很好,「法尚应舍,何况非法」,法就是指佛法;佛法也要放下,佛法也不可以贪,何况世间法?为什么佛要说这句话?因为佛法是缘生法,不是真的。真的是什么?真的什么都没有,真的没有法。佛说了法,那个法都不是真的。再给诸位说,佛现这个相,现相是假相,不是真的。真的身没有相,现的都是假相,都不是真的。真心离念,念都没有,哪来的相?

  我们每个人都有真心,真心就是真佛;现相就是菩萨,是起作用。那个现相,我们现在是随业力现的,诸佛菩萨是随愿力现的,业力、愿力都离不开感应。我们的业力现,佛在经上讲你投胎来作人,你跟父母也有缘;报恩、报怨、讨债、还债,总过去生中有这么个关系,现在找到了,找到对头了,这就是缘,缘生。释迦牟尼佛三千年前示现我们这个世间来成道也是因缘,缘生之法。那个时代有一些众生学佛的因缘成熟,应以佛身而得度者,佛自自然然到这里就现佛身,所以要知道佛法也是缘生法。凡是缘生法,当体即空,了不可得,佛法也不可得,你怎么可以执著?不但不能执著,分别都不可以。所以佛说一切法,说而无说,无说而说;我们学这一切法,真的是有得学、有得说、有得解,你全错会意思。所以我们吃了很多的辛苦,没有契入佛的境界,道理就在此地。此地这经的好处,就是每一句每一个意思都重复几十遍、几百遍,让我们有很深刻的印象。

  所以一定要离尘、要光照,离尘是自度,光照是度他,自他不二,自他是一不是二。度他就是度自己,关怀别人就是关怀自己,由此可知,要反过来说,害别人确实是害自己,利益众生决定利益自己,这才是真理,这才是事实真相。所以一切诸佛菩萨,无不是全心全力帮助一切众生,特别是遇到苦难的众生,赶紧伸以援手。这个援手是跟他结缘,四摄法第一个是布施,跟他结这个缘。有这个缘分,然后你才能够真正帮助他脱离苦海、脱离三界,有缘他就喜欢听你的。你跟他没有缘,你法说得再好、再纯正,奈何他跟你缘薄,他不相信你,他不听你的。这也是佛门常说的「佛不度无缘之人」,过去生中、现在世,缘结得不够深。

  有些同修来问,在我们这里修学一个时期,有别人说一些经法的时候,他一听跑到那边去了,来问我什么缘故?这个缘故很简单,他跟我们的缘薄,跟那个人缘深,所以跟他去了。那个人虽然是外道,虽然是个魔王,他跟他的缘深。虽然接受正法薰习,薰习一个时期,遇到他那个缘深的,他还是不相信这个正法,他还是要跟他走,就这么个道理,所以佛不度无缘之人。我们明白这个道理事实,心开意解,不会再分别执著,他去,欢喜,点点头,很好。等到他那边的缘尽了,苦头吃足了,他会回来的,不一定是在这一生,也许多生多世苦头吃足了,这个苦头是三途果报,吃足苦头再遇到佛法,这个事情很平常。我们今天看到他们在做,我们自己过去生中做过了,我们也经历三途六道,这一世得人身遇到佛法,这么样的欢喜,跟他一样。他走我们的老路子,我们在这一生成熟了,他大概再过多生多劫才像我们这个情形,才成熟。这个事情我们看得清清楚楚、明明白白,这有什么好奇怪的。

  佛法契入之后,诸位知道,心开意解,法喜充满,所以你的身体好、精神好,世间法也常讲「人逢喜事精神爽」,学佛的人天天生活在法喜充满之中。如果你学佛要是不能生欢喜心,你那个佛法走偏差,你的路走邪了,决定不是走正法的道路。如果走在正法的道路上,决定法喜充满,遇到怎么样的挫折,还是法喜充满。遇到一个恶人,就像忍辱仙人遇到歌利王一样,把身体肉一片一片的割下来,忍辱仙人还是法喜充满,为什么?他走的是菩萨道,正道。虽然遇到这么大灾难,他为什么法喜充满?忍辱波罗蜜圆满了,他怎么不欢喜。割截的时候有没有痛苦?有我就有痛苦,无我,谁痛苦?人家功夫真正到那个阶段,无我,割了不痛。为什么我们今天割了就痛?有我,这是我。真正破了我执的,没有了,割他,他也不痛。所以佛法给我们讲的是绝对的真理,它不是相对的。

  下面第六尊,『大力光明主山神』。「力」是讲能力,这个能力非常伟大。大到什么程度?大到能够超越六道轮回、能够超越十法界,大力。大力从哪里来的?从光明来的、智慧来的。没有智慧,你哪有能力?所以这个能力是从智慧来的。诸位必须要晓得,世间人对於烦恼,稍微修行的人是有一点修养、有一点涵养能忍耐,大家也听说过,忍耐是有限度的,可见得这个不能解决问题。佛法里面提出禅定,定怎么样?定能伏烦恼,定不是忍。但是忍是定的前方便,你看六度的顺序,忍辱、精进、禅定,你要不能忍,决定不能得禅定,所以忍辱是禅定的前方便。我们修净土,我们要想念佛得一心不乱,要忍;你要不能忍,你决定不能得一心。在什么地方忍?在生活当中样样都要忍。

  譬如我们刚才讲吃东西,这个好吃,那个不好吃,那就是不能忍。我们在这里学,好吃的也不贪,不好吃的也不嫌弃,这是什么?在饮食里修忍辱波罗蜜。还有一些同修,特别是从外地来的,居士林这里供养是自助餐,自助餐现在用的这些餐盘是塑胶的,所以有很多人怕什么?不干净。多少人使用过,心里面提心吊胆,这就不能忍辱,不能忍。我们在外国住久了,我们晓得外国人自助餐都用纸盘子,用完之后餐具都丢掉,当然那个很浪费。用的餐盘、餐具,居士林消毒的工作做得很好,所以我们大家尽管放心。还有佛菩萨保佑,尽管放心,不要去计较这些。如果说是在这边念佛,念佛堂很好,一吃饭,提心吊胆,你完了,你把你念佛功夫全都破坏掉了,你怎么能得清净心?你怎么能得感应?诸位还要懂得一个原理,清净心是最好的抗体,所有的病毒,你有抵抗的能力,清净心是抗体,慈悲心能解毒,最好的解毒。什么样毒的东西,心地慈悲,到他那里都化解掉了。所以只要自己心地清净、慈悲,什么样的病毒,你就是病毒在那里,你天天吃它的时候,你都不会中毒。为什么?你吃下去就化解了,那个病毒都变成营养,真的,不是假的。

  所以到这个地方来,最重要是真诚、清净、平等、慈悲心来念佛,你念一天,念一个小时,功德不可思议。在你一生当中,修学真实功德就这么一个机会,决定不能让一切环境、外面的影响力破坏我们自己的功夫,这个一定要懂得、一定要知道。在此地的老同修对居士林都有信心,他们在这里吃,天天在这里吃,没听说哪个生病中毒,没有。你在这个地方,可能你会生病中毒,为什么原因?你的心不清净,心里想它是毒;它没有毒,你心里想,它就变成毒了。它本来很干净,你说不干净,都是你心里头在作怪,心是主宰。居士林所有的这些林友,这里面服务的工作人员,他们的辛劳,他们对於修学同修们的照顾,真正是菩萨,我们对这些人、任何一个人都是恭敬心,对他们要有信心。他们在此地发心,实在不容易。所以我说佛菩萨供养佛菩萨,一点都不错。这个道场,听说昨天晚上四百多人念佛,晚上都有这么多人。从这个事实来观察,将来这个念佛堂不够用,一定还要开辟第二念佛堂、第三念佛堂。只要我们真发心,三宝加持,阿弥陀佛本愿威神的协助,一定是事事都能够顺利,道场一定会做得非常圆满。满众生之愿,佛满众生的愿,我们作众生的也要满佛的愿,我们彼此互相都满愿,这个工作就圆满,这是真正的圆满。

  所以这个力真正叫大力,名实相符,能破烦恼,能破无明,能超生死,能出三界,能成佛作祖。诸位想想,这些在世间人观念当中,根本做不到的事情他都能做,其他的那是鸡毛蒜皮,小事。饮食起居,事情太小了,哪有办不到的事情?我们今天这一座《华严经》,讲的是我们现实生活,讲的就是我们的道场,我们的道场就是华藏世界,道场就是极乐世界,真实不虚。我们每位同修要有这个心念,与诸佛菩萨感应道交,一定依照经教如理如法的修学。这个经,每部经到末后,信受奉行,这四个字我们要做到,每天要做到,时时刻刻做到,念念做到。

  第七尊∶『威光普胜主山神』。「威」是从德上说,「光」是从慧上说,德多半偏重在行德。行德是什么?生活。我们在生活上所表现的,与智相应、与理相应、与佛的教诲相应,我们的行持是德。诸位要明了,穿衣吃饭都是行德,足以给世间一切众生做楷模、做样子。「普」是普遍,没有分别、没有执著,遍虚空法界。「胜」是殊胜、超胜。这个意思就是我们现前讲演的总题目,「学为人师,行为世范」。没有威光普胜,如何能作师?如何能作范?要达到这个标准、达到这个水平,一定要自己认真努力,在生活上点点滴滴的地方都要求改过。如果有过失,要能把它改正过来,决定不能够以为这是小过失,无所谓;小过失无所谓,逐渐会变成大过失。小过失好像没有什么障碍,变成大过失就产生重大的障碍。障道,障碍我们修学,障碍断烦恼,障碍证菩提,甚至於障碍往生,麻烦就大了。由此可知,改过就是真正的忏悔,忏除业障。小毛病、小习气好改,就好像人生病一样,刚刚得病,病很轻,很好治。病要是拖久了,再治就很麻烦,改过亦复如是。小毛病发现了立刻就改,很容易改掉,成就自己的行德;小毛病不改,渐渐养成一个习气,养成习惯,麻烦就大了,到那个时候想改都改不了,决定造成障碍。我们懂得这个事实,你就会认真,你就会肯干。

  但是一般人发现自己的过失不容易,总是会原谅自己,看别人看得很仔细,别人小小的过失都被你抓住了。我们怎么样修学?我们看到别人的过失,立刻回光返照,自己有没有?这对自己来讲,就是有很大很大的帮助。我们每天与一切大众接触,看到别人好的地方,想想我有没有?我没有,要跟他学习。看到别人不好的地方,想想有没有?有,赶紧改过。所以世间一切人,善人、恶人,岂不是真的佛菩萨吗?这哪里是假的?佛菩萨在示现提醒我,我不懂得什么叫善、不懂得什么叫恶,他们在表演、在示现,在做出样子来给我看,教我断恶修善,教我改过自新。我对於一切人,要学普贤菩萨「礼敬诸佛」,要把一切众生看作他是真的佛菩萨,他是来示现给我看的,他们各个都是来成就我的,你作佛就不远了。为什么?经上常讲,佛眼看一切众生都是佛,你现在能看一切众生都是佛,你距离成佛很接近,往生还有什么问题?看到蚊虫蚂蚁都是佛,再想到它很可怜,变成这个身,这是恶报身,它造恶业才堕恶身。我看到它示现这个身,我不能造恶业,蚊虫蚂蚁也是佛菩萨示现。所以六根接触的境界,无一不是诸佛菩萨示现的,我们才能够真正契入普贤的境界,修学普贤大行。今天时间到了,我们就讲到此地。