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转变观念与临终关怀(二)

作者:佚名 发表日期:2011-03-10 17:05:50 来源:互联网 人气:
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在佛教里面有一本书叫《利器之轮》,《利器之轮》说“孔雀漫步在百草园,”孔雀是生活在大自然里生存,所以在百草园里有各种各样的草,以食毒草而茁壮。孔雀以食毒草而更茁壮,孔雀的胃好,专门食毒草,长得又非常健康,没有关系他能消化,而乌鸦呢!于是就跟孔雀学,也去吃毒草,吃完了就趴那了。

所以我们呐!要考虑,自身你不是佛,不要犯疯,对吧!你不要做一些个自己没法定位自己身份的事。所以这就是冷静,同你也不要跟他学,他可能是在骗你,我曾经经历了一个例子,极乐寺2000年的时候去传戒,其实要说他骗啊,我也不认为是在骗,他就是在犯虎,犯傻,他怎么犯傻?雨过天晴了,天上跑浮云,有很多云在跑来跑去,然后就有居士就喊了,‘哎呀!观世音萨,观世音萨!’还非常激动,然后旁边就出来很多人,于是大家就跟着喊‘观世音萨,观世音萨!’就在我的窗下,招待所呐,一个老太太领着他的孙子,他孙子不到十岁的样,他孙子就望天上看,看了半天说;‘奶奶,我怎么就看不见呐?,我怎么就看不着呢?’他奶奶说,‘嗨!那能更真的是吗!’(众笑)所以我说,我们的佛教徒不能再这样了,在这样就很麻烦,去年双城观音寺开光,开光的时候,我发现到很多人(当然,往天上看的,我们姑且不论了,因为大家都习惯了)甚至拿着皈依证、结婚证的往天上照的大有人在,拿着那矿泉水瓶子往天上照,我问他们‘你们在干什么?’因为我也好奇啊!他说‘这里有佛有观音菩萨。’果真如此吗?我不想多说什么,这个不是佛法。我只能告诉诸位的是,这非常可笑,但是你阻挡不住这种潮流,因为有这样一个特殊的因缘,所以我必须告诉大家,这是胡闹,也许他最初这样认识,如果他永远保持这样认识,那就非常可悲,这不行啊!开光,就是开智慧之光,开智慧,就是让我们的身口意不再执着了,是一种反思,是一种反省.是一种改变,如果我们今天还在向外面等着眼睛看,如果能看到什么,我告诉你这不是开光,这绝对不是开光,这错了,开光怎么能是这样呢?人怎么能给佛开光呢?对不对,你比佛还厉害吗?不厉害,你就老实一点,冷静一点吧!那你就会反思,为什么今天要请高僧来给佛开光,举行这样的一个仪式,他是不是表法,他表的是什么?表的就让我们的身口意,要回归,要反思,要改变,改变原来的那种执着;改变原来的那种误区;这个太重要了,我们不能再停留了,停留在原来的观念里,这都是需要我们去面对的一件事啊!

那么,同样我们也去学济公,比如有人去喝酒啊!然后吃肉啊,然后胡来啊,最后说你看人家济公也喝酒也吃肉。你是(济公)吗?他看我们疯,我们也看他‘疯’他也在看我们疯,你不能在疯了,你在疯不就麻烦了吗,同样,我们也不拜佛,或者是不烧香,甚至有人说‘人家丹霞禅师还劈佛骂祖哪’那你可能又错了,如果你真正的开悟了,你不会是这样的,丹霞禅师当时是在一个特定的环境下,去把那个佛像给烧掉了,怎么烧掉的?有一天一个和尚去挂单(丹霞禅师),就跑到人家的庙里面去,然后人家也不愿意理他,一看他那‘吊儿郎当’(的样儿),他是为了度人吗,可能有时装得很随便的样子,问(丹霞禅师)‘你从哪来?’,禅师说了从哪来,人家说‘没地儿’,‘没地方我就在殿里呆一宿也行’说‘那你去吧’他晚上冷啊,就点把火,把那佛像拢着了,在那烤火,他不是为了冷,他就为要教育教育当家师,第二天的时候,有人看到冒烟,于是跑哪去了,问‘你在干什么’禅师说‘我在烧佛’‘烧佛干什么,那是我们的佛像’禅师说‘我在烧舍利啊’‘木佛怎么会有舍利’禅师说‘那就再烧一尊’告诉你,你为什么要着相,舍利应该是法舍利,对吧!法才是舍利啊!我们今天什么指骨舍利,这个舍利,那个舍利,是很重要,他能够导引我们去信佛,去做功德,去对佛教重新的审视和认同,和重新定位,重新的认识。但是他改变不了你的我执,贪嗔痴,他还有价值吗?他没有价值,所以我们说,这是一种方便,而且就一种特定的时节因缘的一种结果。如果丹霞禅师,到处去烧佛,结果会怎么样啊,早叫人打死了。今天我们说呵佛骂祖,说棒喝,你敢棒喝谁啊,如果你棒喝别人,别人不把你棒死才怪呢,对吧,所以说咱们要小心一点,说话要留有余地,说你接受就接受,不接受没关系,我不强迫你接受,对吧!实在不行我还可以放生呐。对吧!

那么学神通的结果会怎么样呀!往往学成了神经,就是这样的,你看那学F.L.G的最后自焚去了,你不觉得悲剧吗?对吧!学佛的人往往精神不正常了,你不觉得悲剧吗?学佛的人越学越正常,越学越有智慧,越学越自在,越学越高兴。对吧!那才叫真正学佛,如果说做不到这一点,那你开始就要反省了,我为什么会这样?是不是不对头,哪不对头了,对不对。《金刚经》说“一切有为法如梦幻泡影”那你为什么还要执着,你为什么不能与佛法去相应,去有一种沟通交流默契,没有,没有就失败了,所以说这个非常重要。

那么我们最终的总结出一句话,总疑春色在邻家,总是怀疑春色在别人家那,自己家没有。原来自家春光好。原来说句实在的,我学佛就是最好的,就像人们在那喊,‘我能看到什么什么的’我能看见这个,看见那个….我说‘晚上那猫头鹰能看到,那耗子能看到,对吧!那你要学什么?’我要学佛,那你看这个干什么,对不对!你正常不好吗?‘好啊!’那你就是最好的佛教徒,(他说)‘原来我老认为自己看不到,我心里头难受,我老想看到’你看着个干什么,猫也能看到。对不对,所以就不要看了,越不感兴趣,就越有神通,你连神通都不感兴趣了,你有最大的神通,神通是这一点,是智慧,我们什么都可以没有,但不能没有智慧,这就够了,因为佛这一个字,翻译过来就是智者,有智慧的人还需要别的吗?不需要。这是第二点。

第三点,我即非我的突破,我即非我,我是真的我吗?不是,那就是非我,‘所谓佛法者即非佛法,是名佛法’所谓我即非我,是名我,叫假名我,这个假名我代表什么?四大和五蕴,对不对,如果我们姑且叫他人的话,那当初就叫我们狗的话,那我们叫狗觉得非常正常,没有什么不正常。但是历史的严格与经验,已经定性了,我们知道狗是那形状,如果说我们是狗的话,我们肯定会不高兴,甚至会非常的苦恼,恐怕是怒发冲冠,所以我们曾经说过,也是引用哲学家的话‘一旦你露出了牙齿,说明你还没有进化’学佛的过程也是这样的,一旦你张牙舞爪,说明你还没有功夫,可以这样下结论。我也为我自己的行为很遗憾,因为我学的这个宗派是什么,中观,中论就是面对的同外道辩论,当然是要对真理的负责探讨。藏传佛教有辩经,一点点的辩论,当然要引经据留要以理服人,不能胡搅蛮缠,越辩越清晰,越辩越明白,越辩才知道什么是真理,所以是辩论的,辩论不是坏事,双方之间要有一个约定,这个约定是什么,彼此都应该都尊重的一个规则,如果你说你对我说我的,两者之间毫不相干最后的不就是胡搅蛮缠吗?所以有时候,佛法中讲沉默,为什么讲沉默,沉默是无诤之辩啊,比如说《大智度论》里就有这样一个例子,河神对一个修行人,修行人在荷塘闻到了荷花的香气,于是河神跳起来,说;“你偷走了我的香气” 于是修行人对他道歉,突然间另一个人来了之后,走进河池里,把那荷花全都给他拔掉了,然后扔上岸,然后抱一些走掉,这河神一声不知,修行人急了说;“我问了点香气,你竟然这么多意见,可这人把荷花都抱跑了,你这么不讲话了呢?”他(河神)说;“您是个修行人啊,所以我才要跟你讲理,他是不讲理的,我怎么能跟他讲理”因为你是讲理的,所以我必须跟你讲理,如果对于那不讲理的人,你去跟他讲理,你就是傻子了。对不对!

所以这就是智慧,这也就是解脱了,否者的话我们老是跟那种喝醉了的人,跟那些不讲理的人在讲理,我们是傻子,所以我们应该反思。 我们是不是曾经做过这样的傻事呢。

那么,如果我们能够感觉到,我就是非我 ,不是一个实在的我。那就是一种突破,那就是我们修道上的一种进步,而且这种突破,应该说就是突破修道上的唯物,什么叫唯物?唯物,实在,实在的东西就是唯物。那么这种实在的东西是真的吗?是假的,是不可靠的,但是你的经验告诉你他是可靠的,所以你才自以为是,所以你才以他为是,当你不自信的时候,你就信别人。当你不信别人的时候你就信自己。于是我们就要突破,不突破是不可以的。

那么,佛性就是对人性的突破,作人难作佛更难,肯定更难。如果做佛很容易,那我想这个佛成不成已经没有什么价值了,那应该不是智者,也不是觉者,所以说,我们要对人性去突破很重要,怎么突破?人性,人性哪!人性很脆弱,人性很容易受伤,人性很狭隘。

有一位妇人,跑到寺庙的禅堂里去,因为一件事和一位师傅大喊大叫,这个禅师没有说什么,从禅堂里走出来,然后把禅堂嚓!锁上了,然后就任由那位妇人在禅堂大喊大叫,大哭大闹,过了很久很久了,这位禅师过来了,这位妇人说;“就算我倒霉,” 他说;“你还喊,你还闹吗?”“不再喊了,也不再闹了,就算我倒霉”于是禅师就走了,又过了很久,这个禅师又来了说;“你还生气吗?”这位妇人说;“气是什么?” 气到底是什么?是我们自己制造出来的,是因为一种价值观念得不到一种满足。于是你就有一种反弹,于是你就要发泄,于是你就是轮回的;如果你从来没有期望的这种价值得到一种满足,那你根本就不会生气。因为你不得你就不输啊,对不对!就像一个赌博的人,你不赌你就不会输,你赌了你必定输。对吧!气到底是什么呢?他茫然,是啊!没气,本来就没气,因为这个到东西不是实在,更何况,生气的那段时间已经过去了。你为什么还要耿耿于怀,所以这就是解脱!这就是解脱,但解脱太难了!恐怕轮到我们的时候,我们就消化不良,甚至我们若干年后,我们还在耿耿于怀,这是佛教徒的风度吗?不是,这是一种情况。对吧!

还有一种情况,一个先生为他的夫人到庙里办佛事,去忏悔。忏悔他的业障,于是他问法师,他说;“法师我做佛事,我的夫人会受益吗?”法师说;“你的家人,包括所有的法界众生,都会因为,为你夫人做的这堂佛事而受益”。于是他又问;“哎呀!我只是问我的夫人是不是受益?因为她身体很弱,如果你把这些个功德都给了他们,那我夫人抢不过他们”法师说;“佛法是平等的,正是因为平等的,你要给予大家,你夫人才会受益”然后那位先生说;“我就是不愿意给我家那位邻居,那个邻居整天的烦死他了,我恨死他了,”法师于是说;“你如果接受不了你的邻居,你消化不了这种的情绪,那么对你自身对你的夫人同样是一种遗憾,是一种缺憾,功德并不圆满”确实是这样的,所以说我们怎么来看待佛法,就需要我们自己理性。可是有人说我还是消化不了,那你就得慢慢的去消化,有人说我已经消化了,那么就请你做得更具体点,我觉得这是重要的。

那么,梅兰芳是中国大艺术 家,饰演旦角装穆桂英,他有一副对联,上联是;看我非我,你看我演的这个角色他不是我呀,自己拿着镜子看,我看我我也非我。说是你自己照着镜子,看镜子里的你是你吗,不是。下联是;装谁像谁,装谁就像谁么,对不对,他要这样做,那就是有这种价值取向,于是他就装谁像谁。那么下面有谁装谁谁就是谁。也不是我。好像是,事实上不是。

其实我们每个人也都是在演戏,你在家里你是夫人,你是妻子,你是母亲,在单位你是职工,在社会你是中华人们共和国的公民,同样你还有各种各样社会关系。说来说去还是你,你是什么?你什么都是,你什么都不是,因为这个因缘是聚在一起了你是。缘分散了你啥都不是。你不要执著,你就很自在.很快乐。如果你执著的话,你那个角色都演不好。所以如果你要真的把它当真了,那你就烦恼了,如果你把它当假了,你就认真了。

认真这个词是来自于佛法的,什么叫认真啊?就是我看到这个事物是假的,就是认真。有人今天来分析认真,认真是什么?认真就是专牛角尖,认真就是烦恼,说是我倒霉就是来自于我的认真,所以你不是认真,因为认真就是你做游戏,你做游戏做得非常圆融,于是你不会烦恼。所以我们还需要来训练自己的心,训练自己的行为,让自己的心与行为,于佛法相应,跟事物的真相去相应,那个就是佛法了。佛不是万能的主宰,请你记住!阿弥陀佛接引你,是不是你能去?你要符合条件你才能去得成。高考招生,招生说700分以上的我录取,700分以下的我不录取,对不对,你考了699分,那对不起你不合格,如果你达到了700分那自然就要你了。那你说到西方极乐世界难道说一点条件没有,你想来就来,是这么简单?哪有这么简单啊!如果我们都能去的话,何必在这受苦,我现在就想走。为什么先走呀,这挺累的,真的挺累的。因为有人说你好就会有人说你坏。对吧,当然我们会尽量的考虑自己存在的价值,自己能够为佛法付出的努力,我们有欣慰的东西,但是这是有缺陷的世界啊!不论你怎么样努力,总会有人不满意,我们是来结缘的,而不是结怨的。

所以真正的能够做到百花丛里过片叶不沾身,是艰难的,我们很难做到这一点,所以我们正在努力的做,尽量的让自己做的自在些,让我们周围的有缘的人也做的更自在些。演好社会给我们的每一个角色,演好人生中给我们定位的角色,那么正像一首歌里面唱到的那个样子你一定要清楚,‘一百年前你不是你 ,我不是我,一百年后没有你,也没有我’。一百年前你也不是你,我也不是我。咱们就拥有的这一块,在这一度的时间跨度里我们怎么办,我们干什么?如果你说你要学佛的话,内容呢?你要应该用内容来说明来证明,这个非常重要,因为给我们的机会就是这一块,如果这一生你说我不能得度,可能你就没有机会,或者你将来在有机会的时候,就不知道你到了何年何月,那恰恰是这样啊,对于佛法的有缘与否,我一向说‘有缘,但是你珍惜缘分了吗?’就像一句话说,无事不登三宝殿,是你来了你有缘,但是你珍惜这种缘分了吗?你若珍惜的话你就应该明白;什么是佛?什么是法?什么是僧?当你明白之后了你就是一个真正的受益者。我觉得这个太重要了,真正的有缘是你要珍惜,你不珍惜会当面错过,对不对,你擦肩而过可以不认识他。如果你真的有缘,你就会对她负责。这就是第三点。

第四点,法器,如果你学佛,你适合修什么法,你适不适合学佛,那首先就得说你是不是一个法器,如果你是一个法器,你就能接受佛法。你是一个法器,你就能接受容纳受益佛法,如果你不是一个法器,跟你说什么也没有用。就像我们今天所说的藏传佛教的灌顶一样,首先,你是一个容器,于是他说的佛法,能够让你这个容器所以能接纳。这就是灌顶。如果你认为弄点米弄点水,往头上去浇是灌顶的话,那你错了,那根本就错了。所以说法就是灌顶,我接受了,我理解了,我消化了,我受益了,这就是灌顶。灌顶很容易的,灌顶又极其艰难,更多的人,都希望走一个漂亮的形式。需要做一个庞大的仪式,很多的分工,甚至更重视外在五颜六色的装饰,于是你说这个佛式做得非常好,而简简单单的与你说一些个最精华的部分,你却不珍惜。这就是我们今天学佛的误区。所以要做一个法器太难了。

但是不合格的法器却有三种,什么三种呢?(第一种法器覆器,)比如说我们举个例子,比如说你是一个容器但是瓶底向上。瓶口向下,就装不进去水了,这个底放到上面因为你拒绝装,许多人对于佛法恰恰就是这样的,他拒绝接受,他为什么拒绝接受他呢?因为他怕一旦接受他之后,对自己的名利是一种伤害,对自己去追求名利是一种障碍,于是他拒绝接受他,说我不接受他,我为什么要接受他?我现在活得很滋润吗,但是你活得快乐与否。这个是很难定位的,你拥有东西并不一定拥有幸福。所以说这就是拒绝。这是一种法器瓶底向上拒绝接受。第二种法器是漏器,什么是漏器,就是瓶子底漏装多少就漏多少,他也不是一个受益者,所以我们自己也给自己一个定位,就是你是不是一个法器。如果你自己今天听完课后,回去后跟什么事都没发生一样,跟没有听课之前是完全一样,你就等于漏掉了,那就是漏器。那么还有一种法器是染器,什么是染器,是瓶子里本来是脏的,本来是装尿的,装油的,装酱油的,于是你来装佛法了,但是被污染了,所以像许多人如跳大神的,学气功的,他也来学佛法,那就是染器。有许多都这一类的人,他自己学佛的痕迹就带着一种观念存在,那个能证明你是纯正的佛教徒吗?不是,不是需要改变,所以我们既不能做底朝上的拒绝接受的器皿,同时也不能做漏器,也不能做染器。我们应该做一个真正的容器。能够容纳佛法的法器,这很重要。

我们所说的观念的改变,等于说是告一段落。你观念不改变你就很难接受佛法,观念的改变本身就是佛法。比如说你看到的一切都是假的,那么是假的,你就会把他放下,不再执著他。不再执著就是佛法。那么比如说;我们怎么来证明自己学的是不是佛法呢?我觉得临终关怀非常重要,临终那一刹那就证明你是不是法器。你是不是真正的容纳佛法的大器。我觉得就是一种证明与说明。那么临终关怀非常重要。

接下讲临终关怀极其重要第一点,因为生死交替轮回的一刹那,我们可以拯救自己,也可以毁灭自己。所以生有、死有、中有而中有这一段,我们必须要把握他。如果你不把握它,有可能你所有的努力都白费,所以说他对我们的解脱是最关键的一点。要很好的把握它。

第一点临终往生差别因缘,各人因缘是千差万别的,你不要认为大家学佛念佛都能往生,这不一定。为什么不一定?有两个原因,第一随业往生,随你的习气往生。为什么这样讲? 《瑜伽师地论》里有这样一段话他说;“又行善不善补特伽罗,

补特伽罗就是我,每个人的个体,生命的载体。就是这个肉体,补特伽罗‘自以为是’,就是他(指身体)能够承载善和不善。能够造善和不善的业因,‘将临命终时,’那么这个补特伽罗的善与不善在临命终时,就看出你有没有修行来了,就看出来你是不是真正的大根器,你有没有很好的佛缘。

‘或自然忆先所习善及不善’就是有的人,自然而然就开始回忆起来,自己原来所做的善业或者不善的业,生离死别的那一刹那非常关键,如果说一个杀生的人,一个害命的人那口气非常难咽。那么一生学好的人,尽是布施做善事的人死的时候非常安详和自在。

那么我听过极乐寺里一人的母亲,临终时非常怕说‘谁来找我了,谁怎么了…’一听狗叫吓坏了。这是什么?这是业。因为活着的人身强力壮,阳气非常重的人绝对是没有这种感觉,但是对于业力现前的人,只有在这个时候是最关键的一点,所以说把握住这一点太重要了。

‘或他令忆。’什么叫或他令忆,就是有的人自己回忆起自己的善或者不善,那有的人呢或因为他人而回忆起自己的善或不善。对不对,那比如说你有病了,有人来看你了,看你的人是什么人呢?是你非常喜欢的一个人,哎呀!你和他是老朋友,于是他来了之后,你俩的友谊忽然间就回忆起来,你们俩在一起有非常美好的回忆,很多善的回忆都出现了。但还有一种回忆,有人来了,回忆起你们俩在一起干的坏事了,突然间想起来了,这是因缘呀,咱们俩在一起偷东西、杀人了放火了全想起了。那么还有一种是,你俩是冤家对头,你有病他幸灾乐祸来看你了,一生气麻烦来了,马上气死了,一烦恼马上堕落轮回,这是肯定的,你所有的善事都没用了,你就这个因缘就完了。所以说临命终时刹那之间的因缘太重要。

所以在《维摩诘经》说一个人有病了,临命终时你到他家之后,你要给他开示,开示告诉他,你这一生呀你尽做好事了,比如说你做了某件某件事,他非常高兴,他就转变他命运了,你的故意去找,有的人很难找,但是你的使劲找。因为你要度他啊!你老指责他就麻烦了,这个时候你不能指责,你可以在他精力很旺盛的时候指责他,因为你要救他。在临命终时你不要在指责了,你再指责就完了。在《中阿含经》里有段故事,有个叫阿姆达王的,他是一个大护法,他度僧建寺太多太多,做了无量的功德,到了临命中时他闭着眼睛,有一侍者在旁边给他扇扇子,一不小心(扇子)掉他脸上了,他(阿姆达王)一念嗔恨起完了变成蛇了,是业力之差一念变成蛇。。所以说临终关怀非常重要。变成蛇之后因为他有福德因缘啊,有一天,庙里和他最有缘的一位当家师,在庙里走路,就听到有人喊;“法师请你站住、法师请你站住”这位法师回头看没人啊!又继续往前走,又听到有人喊,回头看还是没有人啊,但是声音非常大非常清晰,于是他循着声音找,于是看到树上有只大蛇,让他寒毛直束,差点没吓晕了,蛇说;“你不用害怕,我就是那阿姆达王”法师说;“怎么这样呢?你干了那多好事”蛇说;“就是一念嗔心起”所以为什么说临命中时关怀很重要呢?临命终时你一定要把握自己。就是这一念嗔心起,于是乎马上就堕落成蛇了,法师说;“你现在叫我干什么呢?”蛇说;“你现在赶紧叫你寺院里的人帮我念经吧!”于是寺院里的人帮他念经忏悔,隔了几之后天,天上突然间打了一个大雷,他在那云朵里说;‘我已经升天了‘这是一个非常有福德因缘人的结果,但是你要知道,如果是我们要不小心变成蛇会怎么样?会有这样的机会?人和蛇对话本身就是一种极其微妙的事,那是有特殊福德因缘的,就像有人说公鸡和耗子能往生,但是他不是一个普遍规律,我也承认他能往生,但你能说每一只公鸡都能上西方,那是不对的,如果每一支公鸡都能去的话,那咱别做人了,作公鸡不就完了,但是你不觉得那是畜生吗,那是不行的。所以这个例子给我们的感觉是你一定把握住这一段。这一段你把握不住,你修行就是一种失败

‘彼于尔时,’就是说你一定要在这个时候,‘与多曾习力最强者。彼于尔时,’我们每一个临欲命中的人,对于曾经许多最强的那一段的习气毛病。习气有善的和恶的,不要以为习气都是坏的,最强的那一段,一个人喜欢吃辣椒这就是他的习气,一个人喜欢念佛这就他的习气。他经常念忽然间佛号来了就能相应。佛法就是找相应找感应,如果她信佛你能够很容易就度他了,如果他不学佛,你费了半天劲也没有办法,为什么?因为这就相应 ,这就是缘,没有缘分我可这么讲那结果就不是很好。但是有一点你自己决不白做,你说我自己给他念佛,你不会白做,但是只是这个人很难受益,那么这个时候,他的业力习气最强的,‘其心偏记’ 什么叫偏记,往往就是随境所转,那个境界现前了马上就随他去,因为什么?这个境界就是你习气毛病曾经所做过的力量最大的一个。那么一旦出现了你马上随他去了。人性的弱点或者是人性的优点,也常常是这样的,所以这都是非常敏感的点,

‘余悉皆忘’就像你平时爱生气,临命终时,谁惹了你马上就随他去了。嗔恨一下都起来了,起来之后,你所做的那些念佛功德、布施善事全忘了,所以叫一招不慎全盘皆输,所以这个很重要。

‘若俱平等曾串习者。’如果你是学佛法平等法门的,佛法是平等法门,但是你难免的把握不住,所以曾串习者,难免有一些习气毛病会突现出来,就会显现,业力现前。这个时候,‘彼于尔时。随初自忆或令他忆。唯此不舍不取余心。’这个时候你应该怎么样呢?虽出自忆,应该把握自己,自己忆念自己曾经所做的一切能够有益于他人的,能够自己受益的那些善事,应该努力的去回忆,同时有因缘时,让身边的有缘人,跟你结缘也让他回忆,回忆值得让你快乐的(事),你所做的一些善事,使你的业力不再受到影响,往事不在受到障碍的那样的业种子。这个应该说非常重要。

‘唯此不舍不起余心。’是说这个时候你要坚定,不要胡思乱想。当然了也可能你接受的因缘,恰恰是不好的,往往你也是一心不乱,一心一意的烦恼,一心一意的嗔恨,一心一意的琢磨一些个与佛法不相应的事情,就是这样,‘彼于尔时由二种因增上力故’就是说我们在整个的一个过程之中,常常会有二种因增上力故,二种业因缘加给我们的增上力。‘而便命终。’于是我们就离开里这个世界。哪两种业因缘哪?

‘谓乐着戏论因增上力,及净不净业因增上力’什么叫了乐着戏论因增上业,一个人吃喝玩乐,吃好的,喝酒打麻将这就是戏论。人生其实戏论,但是他贪着这点,他就没有办法放下,他喜欢这些东西,所以这就是一种力量。什么叫业,业其实就是造作。造作的力量它牵引着你,使你到时侯无可奈何,这就是力量,。戏论吗,或者是什么呢?人死如灯灭戏论,没事,死了就死了吧!或者是我干了坏事我还可以升天,这不都是戏论吗,这都是戏论。所以我们往往相信这样的观念。这是什么,这不正见吗,这个也轮回呀。

还有‘净不净业因增上力’清净的业,比方说智慧导演的,就像我们说你观念要转变,那个好的不是好的,那个坏的不是坏的,只要是你不执着。就是最自在的,好的坏的他是轮回的,那么这是清净的。什么是好的?什么是坏的?真正的好的是突破了好与坏的相对性。所以才叫真正的解脱,叫至善。那是真正的纯净的业,那个才是净。但是不净呢?不净有两种,第一有种,就是你干了坏事了,你污染了,染缘依旧,净业难成。就是你干了杀盗淫妄酒的事情。这些东西是染污的。那么还有一种,就是你认为你是个好人,你没有做这样的事,你认为这是净的,其实是染的,为什么是染的,因为真正的佛法是不思善不思恶。不是善也不是恶,也不执著善也不执著恶。那是最好的,如果你执着善是错误了,你执著恶同样是种错误。那有人说了‘法师你说执着善也是错误,那我就不做善了’那你还要做善,就是因为你不执著,那也不能作恶,为什么呢?你要恒顺众生你也不能作恶, 这是非常重要的。所以这个观念改变是非常难的。我么常常活在一种戏论错误的知见里面,或那种净不净业的因增上力了面,于是我们临命终时,这种力量的强弱导演着我们的轮回,或者是往生。

所以说对于往生西方极乐世界,我们有信心说我们准备好了吗?你很难说,你不敢说,你只能说随缘吧!缘是什么?非常复杂的,可以这样,也可以那样,可以向上也可以向下,即使生为人,你不是也看到了张三李四的善恶道德修各种各样,都不一样千差万别,可以生在中国,也可以生在美国,各种各样的国家,因缘不一样的太复杂,

‘若行不善业者’如果行不善业的人,‘当于尔时。’就是临命中时,‘受先所作诸不善业 ’就是临命终时,他受先所作诸不善业,各种不善也就现前了。‘所得不爱果之前相。’所以要堕落的前兆已经出现了,就开始有前兆了。‘犹如梦中 ’说这也是梦啊,‘见无量种变怪色相。 ’ 我刚才说了,你会儿谁来找你来了,一会又怎么怎么样的,尤其是那杀牛杀羊的那口气不咽,怎么样呀来索命来了,因为这个时候你身体弱了吗,身体弱他就来了,为什么说出家人、佛教徒不杀生不吃肉呀,他是结缘呐,因为那是生命,我们尽量的要结缘,慈悲,慈悲就是不吃,当然有人说我吃,但你不要杀生这可以,这个很好,因缘成熟了你不吃,那是你的选择,不是强迫你的,也不是说我怕还债的,是因为你要体现出那种慈悲心来,这才是大功德,没有那个,你仅仅是害怕还债,怕还债那不是佛法。

‘见无量种变怪色相,依此相故’就是因为这样的变怪色相,临命中时非常复杂了,中阴现前,这个时候怎么样呢,薄伽梵说;佛陀说,(不是我说的,是薄伽梵说的。)《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造,那么他引用佛说的,佛说什么呢,“若有先作恶不善业。及增长已,就是说如果有先作恶,就是这个人先造作恶业了,也就是不善业,不善业在不断的增长,彼于尔时 恰恰是这个时候,因为生离死别,要告别在中间的这一段,如日后分,如太阳落山了,一点点的太阳要落下去了,人生其实就是这样,或山峰影等悬覆偏覆极覆。那个太阳要落山之时侯,那有山与他相成了一种对应,山形成了一个参照点,当太阳一点点落下,落下之后,因为那个山上面有一段,所以就悬在山上,悬在天边吗,叫悬覆。一点点太阳往下落到一半的时候叫偏覆,就是一半太阳被遮住。太阳落下时全部被遮住了叫极覆,这就是比喻我们临命中时的一段。

‘当知如是补特伽罗’当知我们在这个时候,我就是补特伽罗,这个时候怎么样,从明趣闇。因为你的业境现前了,因为你做了很多坏事,你作了很多不善的业,于是你就像太阳落山,一点一点被遮住了,这个受报的过程是什么样呢,从明去暗。因为你自己一下就堕落了,像太阳一下到黑暗的地方去了。因为你的业力牵引着,其实就是这样的。

‘若先受尽不善业果而修善者,前面是什么呢,’前面是先作恶不善业及增长已,现在是若先受尽不善业果,我先受报了,我先受尽了不善业,但是我能够去修善,我能知道怎么去改变,这个不容易的,有人说放下屠刀立地成佛,就是你的放下,你不能说你不放下,那不行,苦海无边回头是岸,你得回头,这个很重要。有机会你的真正去做。与上相违。 就是与上面相违背了,不是说太阳下山了一点点的遮住一半,一点点的全部都覆没了,与上相违,好像太阳从黑暗的方出来了,一点点的日里增添,又出现一个新的大太阳,是这样的一个境界。

‘ 当知如是补特伽罗’我们也因该知道这个时候我是什么,从暗遇明。就像太阳从东山冉冉升起,从暗遇明,我们今天闻到了佛法,今天的临终关怀,就是你念佛也好…..因该是一种特殊的因缘,这种因缘应该说是非常的难能。

‘此中差别者。’什么差别?肯定有差别一个是从明遇暗,一个是从暗遇明,一个是从光明走向黑暗。一个是从黑暗走向光明,差别就是这样的,将命终时。犹如梦中 差别就是这样,见无量种非变怪色。可意相生。也就是见到无量种不是变异的这样的形象,一个是见种种怪相来了影响你,一个是没有,差别就在这了。也都是在梦中的景象。有很多形象来影响干你扰你的、还有一种是没有这些干扰,但是这里关键的是在佛法,既然是梦就需要你去转化他,既然是梦你不执著一下就转化了,所以说有一句话说‘见怪不怪,方得自在’你现在看奇怪啊!怎怎样,那就完了。

那么有一个人前几天跟我讲他学佛,别人告诉他的什么什么来历….我越听越犯傻,我越听越发呆,然后他求我给他印证一下,我就说他这句话‘你要见怪不怪,你才方得自在’不要活在过去的经验里,不要活在过去的世界里,不要相信那一切是真的,昨天是真的吗?昨天是真的,但是昨天也是假的,假的已经过去了,你活不到昨天,于是你就活在今天活在当下。而今天也会过去,所以呢你要认真的来负责。过去的事就让它过去,未来的事还没有来,当下也不会停留,所以佛教徒只争朝夕,有的时候你心里很坦然,那就是让过去的过去,让未来的不要来,没来你琢磨什么?杞人忧天,在那琢磨担心天会塌下来,整天在那忧心忡忡,到了今天天也没有塌下来,你想那些个干什么?

国外一位法师说九九年人类末日,我在中国佛学院,他说某某法师讲的,头几次讲我也没理他,后来几次讲我也烦啊?我说看过了八月十八号你还活不活,过了八月十八号他一见了我就跑,为什么?他还活着呢,没有磨难,没有磨难你就的活着,更何况佛教徒怕什么?如果是世界末日了,我今天告诉诸位的是我们有信愿行,你的方向和别人的方向不一样,最不应该害怕的是我们,对不对!我们有什么害怕的,哪怕是现在死我也不害怕啊!就是因为什么?我们有归宿啊!倒是别人怕是情理之中,你为什么瞎喊啊?这是不应该的,就像我们曾经说的一个例子,老鼠跟狗说‘猫来了,猫来了’于是老鼠就跑,这狗也跟着跑,那你又不是老鼠你跟着跑什么?你不是很傻吗,所以呢你要放聪明点,作为我们来讲活坦坦荡荡无所畏惧,生死谁都会生谁都会死,有生就会有死,没有生就没有死,所以怕什么,不应该害怕。这个才会自在,这是第一点随业随习气往生。

第二个随念往生,在《大智度论》有这样一句话,我觉得非常重要,他说“从生作善,从出生的那一天开始我们就作善,临终恶念,临命终时你的恶念现前了,有人说谁愿意恶念啊!是啊,这不是业力牵引吗,遇到好因缘你不是善念了吗,遇到不好因缘那就麻烦了,我曾经给人家助念,是一个警察60岁,得的是肝癌,等我去的时候感觉特别不好,这个不是故弄玄虚,请了一帮喇嘛,又请一帮和尚,又是双方单位里的人,闹闹吵吵,念了两个小时感觉特别不好,感觉不好,什么叫感觉不好,那份感觉也挺重要的,因为你那么闹闹吵吵干什么,你找几个人一心一意念念佛不就完了吗,而且我也是碍于情面,是我的一个学生找我,如果我不去就显得法师太自私了,太不慈悲了,所以我觉得我们应该把临命终时的事办的简单,非常简单,我特别佩服极乐寺有个妙观老和尚,准备好了吗?他准备好了,那是在医院里,就要回去‘我一天不在这里呆。我要死在庙里’于是回去到庙里,‘叫人把门给我锁上’我说‘我们给你念佛’‘我不用你念’非常达观,一般人早就毛了,就得说‘赶紧给我念佛吧!’不知道怎么样的着急,他没有非常坦然,所以我就觉得这个我就非常佩服。这个不容易做到的,这个是功夫!真功夫,你说我不怕?早就吓坏了,心里早就忑不安了,你会感受得到的,你糊弄不了自己,到时后你没功夫会显而易见。

所以临终恶念便生恶道,所以你一生行善啊,你临终时一着不慎全盘皆输,全完了,所以你修行一生吃斋念佛,竟帮助别人,但是你一念之差完了,所以要善加护念,这是一种情况。

第二种情况,‘从生作恶’说我这一生从生下来开始起就干坏事,临终善念便生善道 ,这是《大智度论》里龙树菩萨讲的,刚才那个是弥勒菩萨讲的,我们个人没有什么话说,我今天说静波讲的那错了,静波没什么话说,静波必须讲佛法。搞个人崇拜的结果是自己非常悲惨。所以这就是佛法,哪怕你从前作恶了,就是你这一生作恶了,你临终善念便生善道,但是如果你这一生竟干坏事,你临终怎么肯能拥有一个善念呢?不要糊弄自己了,不要欺骗自己了,这个非常难!除非你宿世因缘,能够招感我临命中是就有善念,要不然不容易,太难了,所以这个真正的是修来的,没有修来的这个因缘那就随境所转,看什么来了随什么去了。只能是这样。那么我们前面已经讲过了临终往生差别因缘,所以说对于善的,对于于恶的怎么样的因缘我们都有了一个探讨和定位。从生做善临终恶念,便生恶道。从生作恶临终善念,便生善道。这个太难了!

所以呢往生与否,真正的得度与否,其实还在于临命终时境界,是怪异的、还是非怪异的、非变异的复杂的那种情景。那么这是一个情况,我们探讨第二点。

第二点临终处理好坏的情况,临终你要处理好坏的得失,你要能驾驭自己,没有能力驾驭也不行!这应该说是经验,比如说弥勒菩萨、龙树菩萨他们都是非常有境界,非常有修持的法身的大士。所以他们说的话是非常可信,我们在探讨佛法的时候提出了四个标准。四个标准是什么?

四个标准是;第一个是依法不依人,法的标准,不能依靠人说什么你就信什么。希腊哲学家说‘我爱我师我更爱真理’真理是什么?法的标准,符合三法印的,符合实相印的。所以说依法不依人。人是轮回的,轮回的他怎么能说出解脱的法呢?没有权威性。

第二个是依智不依识,智慧啊!你的分别心和你的智慧是不同,分别心是烦恼的,智慧是自在的。这个就是差别。

第三个依了义不依不了,了义是什么?是解脱的。不了义就是轮回的。 有人老找出家人算卦说‘你看看我能不能升官,我能不能发财’我也没有办法,我没有办法告诉别人,我说‘这个是不定法,你可以升官,你可以不升官。你可以发财,你可以不发财,但是无论是你升官发财也好究竟是不了义的,终究有一天是要退休的,这个没有办法’但是我作为佛教徒来讲,首先我要明确一点,不是不可升官,不是不可发财。但是你不要把他当作生命的唯一。因为还有别的内容,你可以升你可以发,所以不是拒绝你可以随缘。但是你要知道他不了义,所以依了义不依不了一。

第四点依义不依语,语言文字是工具,他是让你到彼岸的,就像我们说,所有的佛法是指头,我们的目的是要明白月亮在天上,是让你去看月亮,所有的努力是让你去看那个月亮。而你就把那个指头抓住不放你还有意义吗?没有意义,所以就像有人说;念三遍《无量寿经》可以往生西方,有人确实念了,可能是找不到那位法师,找到我了说;“法师我怎么没往生呢?”但是你记住紧紧抓住了那个手指头,你并没有消化他,你并没有受用他,那你又怎么能往生呢?你能怪你念的不对吗?你只能说你没有消化,这个是你的错误。所以依义不依语。法师只是想让你精进,想让你通过念那多的《无量寿经》之后你能够消化能过去改变自己。于是你的自在了,那个时候你感谢还来不及,你那里会抱着种种的疑惑去问法师呢?这个过程是一个误会。请大家要消化,就像佛菩萨要哄众生,他手里面拿一块糖,她哭了,他说‘我这有糖啊’于是那个小孩不哭了,于是乎有糖没糖已经不重要。那你拼命地喊‘那块糖呐!’糖还重要吗?那个糖不重要了,就像我们已经到了彼岸,说‘那个船呐!’要船干什么?还要背着船干什么?所以你必须清楚作为工具是重要的,但是当你已经到彼岸的时后你因该放下,当然你不应该否定他,就像有人说‘我不着相’于是把佛像拿跑了,不着相不意味着你不敢面对相。你面对他不执著他,才是真境界。应该是这样吧,否者的话你把佛像藏起来或者给人了,你说我不着相,那没有价值,因为你不敢面对他。所以这个很重要。

临终处理好坏的得失,临终一关,最为要紧。 我们因该说准备了一生,可能是在临命终时,那一刹那显现我们功夫的重要。显见我们功夫的证明。那个时候你要善加把握。

世有愚人,就是世上有些很傻的人愚昧的人,学佛的人都要做有智慧的人,有智慧的人和愚人是对立的,我们必须的清楚这一点。那么愚到什么程度呢?与父母眷属临终时,愚人很傻那么对于父母还有六亲眷属,临命终是他怎么做呢?辄为悲痛哭泣,就是总是在那悲痛呀,哭泣呀,如丧好比痛苦不堪,是呀,再也见不到了。没有错,痛苦是情里的,但是你的痛苦有副作用,确实有副作用。洗身换衣。哎呀!给他洗洗澡吧!换换衣服吧!情理之中吗 ?你要是不给洗澡、不给换衣服说自己不孝心,是不是,心理压力重吗,硬着头皮干吧对不对,有时也不考虑这老太太、这老头上哪去了。你也没时间考虑,因为心里压力重吗,只想做人那,没考虑做佛的事。只图世人好看,大家看着漂亮、大家看着觉得很光彩,所以只图世人好看。不计贻害亡人。不考虑呀,怎么样呢,遗留后患于亡人,这是谁说的,这句话是印光法师说的,我觉得也非常重要。印光大师说的,我们要举例子,都举权威性的例子。不要把自己的思维观念,自己的一些想法加上去,那是不对的。不念佛者,且置勿论。你不念佛、你不学佛咱就不说这件事了,不说这件事了。你图好看也罢,你图光彩也罢,不说,即志切往生,如果你自己或者你的家人发心往生净土的话,那就不是另当别论了,你要认真对待。临终遇此眷属,多皆破坏正念,遇到了爱面子的人、爱虚荣的人怎么样呢?都把正念给破坏了。没有正念了,因为你这一折腾、你在哭哭泣泣的,你在给他洗澡、再换衣服,你不知道哪招给他弄的那根神经不高兴了,他就嗔恨心起来了,或者他该留恋了、他该不想走了。他不愿走呀,那生离死别是很痛苦的。对于活着的人,突然间他贪恋死亡,贪恋人生的人,你要是让他走呀,他确实难、太难!所以,中国人就说“好死不如赖活着。”瞎活着也比死好呀,但是,当你明白如果说好死不如赖活着,那么真正的咱们还活着,活得更好,那你还怕死吗。那就不怕了,佛教徒可以这样。视死如归呀!这句话来自于佛教,当你回家了,回家还不高兴呀,那是家呀,西方极乐世界,你说我不愿意回去,那我们就没有办法了。如果你是佛教徒,我觉得应该往这方面努力。

多皆破坏正念,仍留此界。什么叫仍留此界,还得继续轮回呀,还的在那留着,贪恋吗。临终助念,讲到临终助念很重要,非常重要。譬如怯夫上山。什么叫怯夫上山呀,力量很小力量不够上山了,那很难呀,力气不够上山。上山怎么样呢?自力不足,自己没有力气呀。幸有前牵后推,前面牵着你,后面有人推着你,你不就上去了。那不是挺好点事吗,阿弥陀佛接引,大家助念,那不前牵后推吗。应该说很好,当然我希望人不要太多,人多了就闹,人多了乱、人多了就麻烦,我跟你说闹闹哄哄的,我跟你说光图场面,不计后果,也是麻烦,三两个有缘人就好。

(那么有一点不好意思没有讲完,下次再讲,今天就这样。)