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《楞严经》浅译(一)

作者:佚名 发表日期:2011-07-10 10:03:46 来源:互联网 人气:
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诸山长老,诸位仁者:南无本师释迦牟尼佛(三称)

今天,经诸位请求,我们共同读诵、受持《大佛顶首楞严经》,也是讲这部经的缘起!这部经非常重要,不论声闻、缘觉还是行菩萨道的人,不读诵这部经智慧不开、智慧不足,在修行过程中遇见一些境界处理不了,在弘法过程中一些义理释解不了。这部经是佛入涅槃后,阿难尊者记录;在古印度曾被视为国宝,不准带出本国。在唐玄奘法师取经前,印度僧人般刺密谛法师观察到正法在印度兴盛,像法与末法将在震旦(即现在的中国)光大,誓愿一定要将这部经带到那里。但那个时候边境检查严格,他就将自己的肋部割开,把经书藏在肋下的皮肉里带入震旦并译。当时,这部经非常珍贵。

这部经重要之处还在于,此经住世,魔王就不能在这个世界上横行。这部经是佛教大乘经典中,于末法后世,将要最先陨落的一部经;因为这部经透露一些天地运转秘密,魔王最恨这部经,也最怕这部经。现在就有人说这部经是伪经,不是佛说,是古人模仿说。宣化法师讲,我保证这部经是真经,如不是佛说的,我愿堕地狱。我相信他,因为他是释迦牟尼佛当初的一位大弟子,乘愿再来,到这个世界上就是来弘法的,他说的是准确的。我再跟诸位讲,我亲自见证这部经是真经。我第一次讲这部经时,满室清香,有一些祥瑞;嗅到清香的不光我一人,道场听法者也嗅得到,在座诸位当中就有当时嗅到的人。听经的一位居士回到家里,家人也能嗅到其身上香味,这种香不是世间的香,一个多小时不散失。我现在在经书上就可见舍利。我在咸阳博物馆瞻仰佛的真身舍利时,右绕三匝,立即感到力量无穷,身体像宇宙那么大。当时有人怀疑,这是不是佛的真身舍利。我说这是佛的真身舍利,一点不谬,因为我感应有种无穷无尽的力量。一旁的解说员说,您是第二位敢这么肯定的人,第一位是一位台湾来的老和尚,为了辨明是不是佛真身舍利,四天四夜就跪在这里,不吃不喝,最后他说这是真的。你用这么短的时间就辨明是佛真身舍利,真不可思议。佛教就是这样,至尊至贵的法宝,感应也特别强烈。我与诸位交待清楚,这部经的来历、这部经的重要性、这部经不是伪经,请不要起疑惑心。还要知这是一部佛教正修正行的经典,对指导修行人信、解、行、证,非常重要。

这部经的经名可总称为,大佛顶、如来密因、修证了义、诸菩萨万行、首楞严经;可理解为大因果、大义行,定成就佛无上正等正觉的了义究竟坚固之经。从经名可以看出,这部经是世间人修证声闻、缘觉、菩萨果位必读之经、必持之经。只有大因缘果报的人,才能听闻、受持、奉行、弘传此经。下面,开始讲经正文。

【大佛顶首楞严经卷一】

佛经开头都是如是我闻, 为释疑并与外道有所区别。《般若波罗蜜多心经》没有这四个字,但也是佛教经典,那是观世音菩萨化身所说,诸位知道就可以。一时,因为古印度日历无法确定准确时间,又怕未来世一些人用分别心去鉴别;所以,哪部经都用一时,没有哪年哪月的具体时间。

什么是精舍?人的心识比作精真,心识是在人体内非常准确真实的存在为是佛说法的地方;也可称法堂或道场是在精美的房子处,名为精舍。佛住世初期没有庙宇,只有佛说法精舍等;中后期,才逐渐修建庙宇,供僧人安居下来清净修行。佛的一千二百五十位弟子在佛说法时都来闻法;佛不说法时,这些弟子就各处乞食与修行,住山林树下。虽然那时是修行十人,十人成就,证道的多;但也要知修行人非常艰苦。那时的比丘在一处最多住三宿,就要换地方住。既怕众生起攀缘心,都来供养;又怕供养的人多,而不能坚固道心。化缘一次,最多化七家,化不到食物就不再用斋了,大比丘就是这么修行的。为什么住在山林的坟冢间?一是可以经常观察到人世间无常,而提醒自己,我的身体也可变成一堆骨头,只是时间问题。知人世无常,才可以在无常中精进修行,起到激励自我的作用。二是当时跟随佛出家的多数是年轻人,年轻人修行多有淫欲心。怎么销除?观坟里骷髅。修行能不能修到白骨观?过去的出家人能修行到。我在十五年前修过白骨观,一闭眼路上行人就是一副副骷髅;后来我把白骨观空掉。以正法住世修行的人精神可嘉,但对治的法也非常残酷,在一定禅定功夫的基础上,还要有正心才行。

皆是四果无漏大阿罗汉。无漏之人对世间任何事相,心平等无差别贪著;对世间各个方面的物相,心平等无差别贪爱,平常人做不到心行于诸法无漏。平常人见到顺逆就动念,而大阿罗汉却一念不起;如对世间的金银财宝、酒色财气等没有丝毫欲望。心无杂念,只有念佛的音声,已发菩提心。有人来请法时,要观察因缘根基,对根基而讲,不请不讲。不能观察根基,不知习气是什么,想去度人是善心;一旦人起疑惑呢?就不知把人度到哪儿去了。讲法非常难,谁也不爱开口,开口讲了,有因果相随,不讲不是不慈悲。有位居士来到我处,我一观察,这人是一只家养宠物狗转世,前世是听主人念经得福而转入人道,根基如此。所以,我只讲静坐有利于身体,素食有利于健康,其它修行方法就不讲了。讲法不要凭个人好恶,这人对我很好,我多给讲点,这不行,佛法不是交易。人这一生,解决自己的生死事大;否则,是生死轮回;今生造业,不知下世生往何方。对方要是没有了脱生死的心,给他讲正法,他接受不了;讲世间法,他只种一些善根,还不一定接受。借这个机会我给诸位多讲一点,都引以为鉴。我经常讲,佛度众生,法度众生,愿度众生,缘度众生。有人修行没几天,就忙于去讲法,让世人一见,这学佛的人怎么都像劝道似的。当修行到一定程度时,不说不讲还有人请讲,没到时机,先不要急于讲。要知修行的过程,也是弘法过程;达摩祖师到中国来,在少林寺静坐九年,天天在弘法;这在中国成为佳话,千古流传,坐的本身就在弘法。天天在静坐,按正法精神去静坐,身体健康,言出法随,事事愉快,本身就在弘法,还用嘴去弘吗?不用!以身心正行弘法,比光用嘴弘法强千万倍。

什么人才称得上佛子?准确地告诉诸位,从十信菩萨到十地菩萨才称得上佛子。罗汉、辟支佛称不上佛子。皈依佛为佛弟子,一个字也简化不得,千万别妄称我是佛子。有的人修行很多年,但小乘习气很重,堪称不起佛子,声闻、辟支佛是佛外子。末法时代,佛子乘愿再来,虽现声闻身、白衣身等,实是佛子。

对于带业往生,我准确地讲,往生到极乐世界边城品就是带业往生。实际是三果罗汉圆满后,才有资格带业往生。往生至边城凡圣杂居地,虽属西方极乐世界却见不了佛。这个世界上有一些声闻、缘觉现世,也有大阿罗汉住世;但大阿罗汉不现世,平常人见不到。佛教称声闻为到达化城品的第一城,由于不发菩提心的钝根阿罗汉是自了汉,未出三界,经八万四千大劫一个循环,天福享尽,要堕落地狱。因为定力销失,五衰现前时谤佛;所以,他们形同非想非非想处天的天仙一样堕入轮回。修行人如愿行菩萨道,现在就须发起菩提心,自利利他,做任何事首先想到利益他人,对他人不利的事不做,对社会不利的事不做,伤害他人的事更不去做,先培育这种善根。

善超诸有。善是福德,超是智慧的善巧方便越过,诸有是一切因缘法相。人有身有意有需求,天天在诸有当中打转;饿了要吃,困了要睡,男大当婚,女大当嫁等。六根、六尘是诸有根本。有了这些,就有生死轮回;心不在诸有当中,就能超越轮回。为什么人要淡化名利,淡化诸有?根本就在这里。培育自己,加深修为,等达到超越诸有时,就等于超越三界,菩萨超越诸有。佛住世时,佛的一些大弟子,从实相上讲,都是从兜率内院来的菩萨。虽然示现人身,但超越诸有,不执著诸有;虽然有身体的存在,也示现乞食,但终日用食,未食一粒米;终日穿衣,不着一缕纱。这是什么境界?每天正修、正行,其它的都被空掉;平常人不把诸有空掉,就装入八识田中。他们用斋时,对化缘来的食物不论干净与否,都把它食净。乞来的是药食对治我的身病,心要弘法,身随我行;如往昔有一位妇人非常反感出家人,用尿盆盛上饭倒在出家人的钵里,出家人有天眼通已知,但不因为是尿盆盛来的饭而起分别心,照样食净,不起分别心;但这妇人的业报不可思议,时间没过多久,命终后受报无量劫;值佛住世时,这位妇人脱生为一只狗,天天围这位乘愿再来的出家人转;出家人观知这个因缘,就代它忏悔业障,了业后又转人身皈依了这位出家人。因为人贪著诸有,随诸有造业,对修行人起贡高心、骄慢心,业报不可思议,冥冥之中业报就比别的业重千万倍。所以,不要小瞧诸有,有我罪即生,诸有是万恶之源。

佛的弟子到哪里都受人尊重。世间人穿的好,西装领带这不是威仪,这是世间法,是俗知俗见。大迦叶尊者穿粪扫衣,头陀第一。穿的袈裟有百条补丁,但照样威仪,到哪国都受国王接见,不受轻视,那才是威仪。佛弟子的威仪是气质状态,不是表面形式,衣着干净就行。这部经非常难懂,难在平常话中隐藏着无量深义。

从佛转轮。一般人认为随佛弘法就是从佛转轮,这么说是以文解义。实相上说,从兜率内院或他方佛国土乘愿再来,心行出家,随佛受教,弘法利生,这才是从佛转轮。在往昔世修行过程中,生生世世都从佛转轮;佛每说一部经都有嘱累品,佛一有嘱累,菩萨就有愿力;如何行持愿力,深心护持、弘传佛法;佛说什么经典,就拥护道场;佛示现哪一方,就随示现在哪一方修行等等,这是妙堪遗嘱。这字就不简单,是生生世世,多少劫修行成就。因为成就一尊化身菩萨,要两大阿僧祇劫随佛修行;所以,才有妙字;否则,无妙。只有菩萨才能这样做,生生世世随佛弘法。佛说哪部经菩萨都弘传,包括宣化上人我生在末法之年,我都要弘法,难懂的《楞严经》我要给讲,难信的《妙法莲华经》我要给讲。他有资格也有能力说这种话。

没有杂染。菩萨身心行六度,不需求回报,无我法二执,离诸有法相,这就是没有杂染的清净行。弘传三界。菩萨的一切身行言说都是弘法,在欲界、色界、无色界,都是众生的典范、榜样,这就是在三界弘传佛法。应身无量。是从佛转轮的化身菩萨无量。我讲过,有化身成就的菩萨,方可度人。化身不只是一个,释迦文佛有十方分身;兜率内院在娑婆世界也不只一个,也是十方无量,哪个兜率内院都是未来佛在那主持。业重尘累。这个世界众生的苦难,需要菩萨慈悲拔济,就是拔掉苦根,济福增慧。红尘滚滚,众生被红尘所累,天天与各个方面的烦恼纠缠不清,想脱也脱不掉,难得清净,非常疲倦。现在人都说自己活的累,科技时代越发达,生活节奏越快,人越累,都属于尘累。休夏。是佛慈悲众生,戒制比丘在夏季安居法行,又怕踩伤地面上蚂蚁等众生;七月十五日是安居结束,佛的欢喜日。

十方世界的菩萨都向佛请法,解除心中疑问。菩萨喜欢听闻佛法,哪里有佛住世,就去请法、闻法、拥护道场;而且,有机缘时请教心中疑问。什么疑问?密义。佛教的法藏密义,密是义不可公开。不仅凡夫不能知,就连阿罗汉、辟支佛也不能知;一地不知二地菩萨的境界;二地不知三地菩萨的境界;十地菩萨不知佛的境界,这都是法藏密义。所以,佛教的法藏密义太多了,用平常人的思维,永远分辨不清,也无法明白。只有行入深禅次定时,如观世音菩萨行深般若波罗蜜多时,才知法藏密义。

这时,佛安乐趺坐于蒲团上,与法会大众说,今天法宴清净大众,广说法藏密义。法宴就是请大众闻法,这些弟子非常高兴,愿闻妙音。十方世界的菩萨知佛说密因了义法,都来拥护道场,文殊菩萨而为上首。

文殊菩萨愿力非常大,诸佛祖师。这个世界的未来佛,法性身首先要到文殊菩萨的国土去成就,都须拜师,成就智慧。然后法性身再到东方药师佛的国土,成就愿力。但是,文殊菩萨的法性身不在东方药师佛的国土,只能是化身在东方药师佛的国土。文殊菩萨在娑婆世界的北方有自己的佛国土,有自己的法性身、报身,在这个世界的是化身。这时,一位波斯匿王为超度其亡故的父王而积功德,宴请佛及大菩萨到王宫偏殿,以珍贵美味食品供养。城中有很多长者居士等在家人也都站立在自家门前,等候供养佛与僧众,佛让诸菩萨代表佛分别带领各位阿罗汉等僧众接受供养。

这些僧众用过斋后都回到了佛的法会上,唯有阿难未归。阿难早时接受单独约请,在远游归途中,未有专门供养,只能在城里挨家乞食。这里能看出,阿难是佛说法的主角,这部经是从一个淫字开始。阿难和摩登伽女都是菩萨示现的,摩登伽女这个反面人物不好当,一生骂名;但是,正是这些谁也不愿意当的角色来成就菩萨的道业,正是通过这些反面人物示现,才使众生得度。阿难乞食时,心知佛曾呵斥小乘阿罗汉心不平等,敬仰佛广开方便而无遮障,避免了众人生疑谤毁,不论供斋者是贫是富,都行平等慈。行平等慈,成就众生的福报;不因为富贵或贫穷而不去乞食,而差别行慈。佛住世时,一位老乞婆用卖头发的钱买油灯供养佛,其他人供养的油灯都被魔施妖风吹灭了,唯有她的那盏灯没有被吹灭,贫穷人真诚的心供养才有大福报。否则,用乞求心、攀缘心供养佛福报都小。阿难经城外路入城门,严整威仪,以恭敬心去接受斋供;当经过卖淫的场所时,被摩登伽女利用邪咒幻术摄到淫床,抚摸身体,将毁戒体。出家人和异性同床行淫是毁戒体,而且是毁重戒。出家人受戒的身体是戒体,不可毁戒破体。否则,不只是不能修行,而且有堕地狱的果报。

我一般不给在家人讲这部经,因在家人淫习难断;正如小乘人所讲,万恶淫为首,百善孝为先。如在家人修行想成就今生的道业,此经又是必读之经。不读不知怎么修行成道。我为什么不劝人学佛?修行人要想出离这个世界,遇到这个问题不好办,要用一些办法对治;只有走过这条修行路的人,懂得通过这个路径的方式方法,才能成道。但是,非常艰难。在家人修行,也不要害怕,各有各的走法,各有各的因缘。在修行过程中,遇到问题不是本事,能解决问题才是本事。阿育王有嫔妃不也照样即生成佛吗!因缘到时,自有破解之法;既家庭圆满,又成就道业。

佛及弟子们回到精舍,还有王宫大臣也随之而来。这时,佛从顶门放白光。卢舍那佛接引众生时也放白光,行菩萨道的人愿意往生卢舍那佛国土的,卢舍那佛用白光接引。释迦牟尼佛的国土也有清净的一面,只是声闻弟子不知而已。这里佛也结跏趺坐,说楞严神咒,让文殊菩萨持咒制住魔咒,把阿难和摩登伽女带到精舍。一些破魔的咒语静坐念诵或跪地念诵与站着念有很大区别,在自心感应中,威力相差百倍千倍。

阿难见佛顶礼大哭,恨自己一向多闻,虽知法理很多,但道力不够。修行人不要认为多闻、多知好,还要注重道力。如没有修行道力,碰上妖魔鬼怪,身体就会生病,心情还不好。有的出家人见花花世界的诸有,由于修行的道力不够,而心动犯戒。修行人观见天上的修罗女,要比人间的美女强百倍而不动其心,才是有道力。平时要加倍努力修行,才能证有道力。

阿难反复向佛请求,妙奢摩他、妙三摩、妙禅那三种妙定,要修什么妙定能方便快捷的增强道力呢?道力是果位的神力,遇到魔力,不是人怕它,该是它怕人。所以,修行人增长道力很重要。没有道力,一切免谈,菩提道上来,没道什么也没有。有道力的人,说一就是一,无有二语,有佛、菩萨神力加持;平常人说是俗说、凡说,说大了就堕拔舌地狱,就是大妄语成。一些修行人经常与我探讨,修行以什么为本?我说以静坐念佛,都摄六根,证悟为本。

这时,有无量菩萨、十方大阿罗汉、辟支佛等大众,也都企盼佛说法而默然静坐。佛在大众中舒金色臂,摩阿难顶以示慈悲安慰,销除其心里魔障与慌恐;并告大众说,有一种正定名大佛顶首楞严王,究竟坚固而具足一切禅定;十方诸佛皆依此正定一门超出,成就妙有而庄严的菩提路。

修行人都离不开这部经;离开这部经无法行做,声闻、缘觉修行与行菩萨道的人,救度众生都离不开这部经。这部经从淫字引出修行戒、定、慧中的正定。破淫习气要靠持戒、靠禅定、靠智慧,拔淫习之根还要靠修行正定生出的智慧。若修白骨观,不从心里破除淫习、拔出淫根,看见白骨也风流。

佛说,阿难,你我同宗天伦,当初在佛法中你见到什么殊胜法相,才舍了世间父母深恩和夫妻重爱,而随佛出家为僧呢?阿难说,我当初见佛三十二相,特别殊胜,琉璃透明,思维人体肉身,怎么会这样殊胜妙明而具紫色金光,渴望也能得这样法相而让人仰慕,才随佛出家为僧。

这是身见,也是色见。用身见见佛,说明没有道力。真佛无相,不是见到那样。如没有真智慧,见到真佛时,会被吓着。因为我于定中观过真佛,心知真佛什么样。没见过的,以为供养的佛像庄严,其实真佛无相。佛像是示现给众生表法的,示现结跏趺坐像,告诉众生修行也要这么坐。佛这么坐证菩提,如修行人不这么坐,能成就佛道吗?有的人一坐就怕腿疼,愿意舒服,想食得好、穿得好,享受荣华富贵,那趁早别修行。修行与这些事情都是相逆的;是少数具有一定勇气、智慧的人才能行做的。为什么说不投明师,易得邪知邪见呢?就是一些修行人容易被相所转,而生邪知邪见。为什么佛要在雪山静坐六年呢?先天的身体都是父母所生、父母所养,身体得以转化就是靠雪山静坐这六年时间,使肉体转化为佛体。我讲三界火宅是众生的身体,圣人的肉体就是净土。这个不是乱讲的,是有根据的。人的身心是无明烦恼充满,双手只能劳作,双脚就是走路。真正让人享受到的法喜还是人的身心,身体劳作只是外在的,肉体带来无穷无尽的禅悦才是真实的;菩萨身心净,则佛国土净。

佛说,阿难说的很好;应当清楚一切众生从无始劫来轮回生死,就是由于不知自己常住真心、性本清净、又具足智慧的识体,而颠倒妄想。人的肉眼见到的都是颠倒的、不真实的、虚妄的色相。由于眼是色目,由血肉构成,与诸法相一样都是色相。人执著名利,就是被物色的诱惑力所转。修行的人,不忆昨天,不忧明天,只知今天,明心见性。若用人的色目去见,见不到真实的那一面;不要因为一句贡高我慢的话,断了自己的道业。因为见到的、听到的事物不真实。当人不知道的时候,用贡高我慢心轻视对方,本身就是一种堕落,会影响自己的道业。如一句话不慎,可以毁掉人一生的幸福,也可以毁掉修行人一生的道业。

无上菩提。菩提是佛的一种象征,无上菩提是究竟成佛。修行人的目的是成佛,是从心性上说的,人的肉体不能成佛。在这个世界上,只有释迦牟尼佛一尊佛住世,其它国土的佛都不现佛身,而示现人身救度众生。阿弥陀佛化身到过这个世界,现普通的出家人身,不现佛身;维摩诘现居士身,不现佛身;诸佛祖师文殊菩萨现菩萨身,不现佛身;现在至弥勒菩萨出世之前,只有一尊释迦牟尼佛降世,没有第二尊佛示现世间。现在,人传的某某人是什么佛转世,不论谁说,都是魔说,不是佛说,千万记住。有的人走了弯路,都是在这上听了花言巧语,吃亏上当,说什么要开龙华三会等,统统要遭王难。要知道,这个世界上肉身不能成佛,只有一尊释迦牟尼佛化身,在报身佛世界,在佛法性身中,才有资格示现佛;其他尊佛到这个世界上来,都是化身,不能示现肉身成佛。了解这个实相很重要,避免上当。

佛接着说,阿难若修证无上佛道,知真常而明心见性,就要用直心回答所问。十方诸佛都是证得同一无上菩提,而出离生死;从发菩提心至成佛的全过程中,都无诸弯绕曲折相,都是以直言直行的直心坐道场。

有道有法,方为道场;无道无法,不是道场。讲法要讲出道来,还要讲出法来;否则,不是修行人的直心道场。静坐是修行人的道场,行住坐卧心净是修行人的道场。佛说法是有道有法的道场;法师是讲佛说的法,离相无著,如法释讲,也是道场。佛说法是如语者,实语者;法师讲法也要无丝毫的谬误,无邪知邪见;法师平常说话可以方便一点,但讲法时不行,偏离正法谬解要负因果。讲要正解,根据证悟,讲出真知灼见的法义。直心是讲法论道时,而不是平常人说话。平常人说话直心是道场,非得把人的隐私事捅出来不可,不出乱子才怪呢!直心是道场,离相受持才无过失;应依佛说,如法讲说。法是直义,无谄无曲;诸法空相,如语实语。如语实语是终是始,中间才无弯曲。众生在无始无终当中行走,什么时间开始不知道,什么时间终止不知道;众生所谓的终和始是人生的阶段性,是一生一死。道业从何时开始?是从人初发心开始,从念一句南无佛、南无法、南无僧种善根开始,到往生佛净土,需要一大阿僧祇劫。在末法时代能讲出一句佛法,都要恭敬,这是种善根。现在这个时代多数人不相信佛法,如有人念一句南无阿弥陀佛都要赞叹。释迦牟尼佛将来三身合一到宇宙中去,仍然处于无始无终的状态,永恒的常乐我净。这个世界上的人都是有身,但凡圣享受的乐有质的不同。从开始发菩提心至成佛的一天,菩萨行人,心无不直,始终是直。有的法师讲,修一步退两步,菩萨还有退转心。这是从相上讲的,不是从性上讲的;未达不退转地的菩萨,身行有退而道心无退。菩萨行人在这个世间修行极难,如赤脚走在布满荆棘的西行路上;每前行一步,还有毒蛇猛兽;精进时还要跑步前进,没有时间躲开这个蛇那个兽,行菩萨道就这么难!为什么我不劝人信佛修行,因为我知实相,修行太不容易。要想有多大的回报,就要付出多大的代价;有多大的成功,就有多大的奉献,白来的事没有。如我求过两次雨都求来了,不是读多少遍《楞严神咒》求来的;是以身体重病为代价求来的。想为众生做好事,众生的业报谁担,任何事都是需要付出代价的。做有功德的事,另一面就是苦报;苦报福报相伴相邻,只是众生不觉而已。这个世界上的事都是相辅相成的,利弊各半。

佛接着说,阿难当初见佛有三十二相,是什么所见,是谁乐见呢?阿难说,是眼睛见到的,心生爱乐;所以,我才发心出家修行,愿舍生死。

目见、心见,都是从这里开始的。目是人眼,心这里是指人的意识,不是指真心。有的人修行一段时间后,一闭眼就说观见各种不同景象了,实际是意识心幻化出来的;不是真心自性观得的,自性无想无说无作。一闭眼观见不同景象,是业习通过意识的一种流露。如在定中观到化身佛现僧像,用心能观见。释迦牟尼佛的肉身,是要示现生灭,是要入涅槃的。有人说佛不是不生不灭吗?怎么要入涅槃呢?成佛是自性菩提,肉身只是化身示现;通过肉身示现来度化众生。佛的相貌有神变化身,有报身,有法性身。法性身是常住的,报身是常住的,化身无量亿也是常住的。凡是执著于肉身佛的示现身常住,都是邪见。

人们问,释迦牟尼佛不是人吗?那法不是人说的吗?问题表面上很简单,深层次上却是非常深刻。释迦牟尼佛肉身要灭度,不常住。释迦牟尼佛虽示现生灭,但佛化身还常住世间,佛法还在化度众生。当人修行有证悟时,佛会亲自来为其摩顶;用开悟人的话说,灵山法会还没有散。出世间智慧是指自性上说的;虽然肉身外相上一样,但心的内含不一样,用科技测量不到,测知不了。如找不到真心,就不能降伏世间的尘劳,被红尘所累。众生轮回,没有终始;常处在一种不是生就是死、不是天堂就是地狱的六道之中。

佛说,阿难不是用心目所见吗?心在哪里?目在哪里?如若不知,则不能降伏尘劳,难以了脱生死。如国王要征罚逆贼,须知逆贼所在之处,才能克敌取胜。阿难说,眼就是我的目,感觉体内有个心,实际就是我的意识。世间众生的心在身体上,我的心在我体内,我观察佛的眼也在脸上。说我的心目在我的身上,佛的心目也在佛的身上。

阿难说的是实话,没证悟时,众生见色相就这么看,多少人读诵这部经不明白,都以色相的见闻觉知理解经义。我这身体里分明长着心目,怎么就说找不着心目呢?一开始就被相所转,一下子就在相上做文章,做来做去上哪找心去?所以,一开始就讲,色目非真目,意识非真心。在定中用心去观心中无物,用心直接照见五蕴皆空。观察人的脸上有四根,眼耳鼻舌,都是用意识心、色目见,回答的问题仍然是在色相上。十几年前我也读不明白这部经,从实际修行中才证悟到,越是纷繁的越不是佛法,大道从简;越简单朴素的越是佛法。这是诸经当中最难懂的一部经,不听人讲,靠自己去读诵,没有证悟难懂,分不清、道不明。

佛说,阿难身坐讲堂内,你看祗陀林在哪里?阿难说,广大重重琼阁的清净讲堂,既在给孤园的祗陀林中,又在大堂之外。

佛说,阿难在大堂中,你先见什么呀?阿难说,我先见到佛,再见大众;然后,见到大堂与外面的园林。

佛说,阿难是怎么见园林的呀?阿难说,这大堂门窗开着,抬头举目可见。

佛说,阿难按你这么说,大堂开着门窗就能见到外面园林;那有些众生在此大堂中,却不见如来,只见大堂外面园林。阿难说,佛在大堂,见不到佛而只能见外面园林,那是不可能的,只要有眼睛就都能见到。

佛说,阿难你就如这样的众生;若你心灵能明了一切法相,明了心实在身内,那明了心应该先于自身合,先见身中众生,后见外物。若明了心先于身合,为什么不能内见知五腑六脏等;于内不能见知,怎么能见知外物呢?根据这一法理,你说的觉了能知之心住于身内,是不合法义。

佛法非常有深度,若以色相见佛,见佛肉身,佛的肉身是暂时的,是要灭度的。真佛既在又没在这肉身上,化身只是心观一片光而已,色目能见佛吗?深度就在于此。真正的佛无来无去;而肉身佛不论住世多长时间,都得示现生灭。如有人要执著修肉身成佛,是人行邪道。修行是心识去往生,自性去成佛呀!现在有的人说,我活八十岁时也得死,我成佛也得死,那我成佛干嘛呀?这就是平常人不信佛法,不信佛教的众生见。人不是体内有个真心吗?那应当先观察体内的事物,然后再观察体外的事物。现在能观察自己体内的事物吗?观察不了。什么人能观察?入定的人能观察。内里一片光明,而不是漆黑一片,往内里越观察越感觉身体无常,暂时住所,破烂不堪,一个大虫窟,一点不值得留恋。能观察内才能观察外,观察不同人的根基和心性,才是正见。用心在定中去观去照,而不是用色目去见。人见不到细菌的存在,见不到电波的存在;但见与否都存在,不见却能从其它方面感知存在。人的真心,既在体内又不在体内。

阿难说,听闻佛说法音声,悟知我确实有个心;如没在体内,一定是在体外呢。是什么缘故呢?就如灯光,室里点燃一盏灯,灯光就能照亮室内;灯光再透过门窗照亮庭院。一切众生心不自见身中诸脏器,只能见身外诸事物;就如室外灯光不能照亮室内一样。这个义理一定正确,不能有什么疑惑,如同佛法了义一样,不会是虚妄吧?真心在体内不能见知,就上体外去找真心。

佛说,阿难你见一人乞食过斋,大众能饱不?阿难说,诸比丘虽证阿罗汉果,但由于各自身躯不同,一人过斋大众不可能都饱。一人食饭一人饱,个人的业个人了,持戒修行是以个体生命为单位的。

佛说,阿难若你的觉了能知之心,却实存在于身外,身心就会自然内外分离,各不相干;而心所知事物身就不能感知,身所感知事物心就不能所知。佛把兜罗绵手举了起来,又问阿难说,你眼见手时,心里有分别吗?

兜罗绵手肤白柔软,细如香绵。心地善良的人,特别是修行人,身手皮肤都特别细软,回到了童贞。说童贞入道的人,回转童身,回转童心。回转到什么程度,五、六岁小孩囟门没长死,小孩的心识经常出离肉体,最容易被吓着;皮肤又细软,这是童贞。人要想修行成道,必须把身体转化到小孩那样。只有达到这个程度,才能达到灵肉分离。净土法门难就难在即身不能恢复童身,不能即身成道。佛教有即身成佛的法门,但不是肉身成佛;而是人的自心性识证道,或人活着自心性识就往生极乐世界去成就佛道。活着往生的人修行上可以超越,人世间修行的一日一夜,等于极乐世界五百年。所以,修行不同的法门,有难有易。难信难解难行的法门,遇有障难一旦克服过去,成就的速度就快;越简单的法门,成就的速度越慢;如念一句佛号,一坐就腿疼的,即身难有大成就;修行这点疼痛算什么呀!对大乘根基的人讲上上法,对小乘根基的人讲通俗易懂法,对平常人讲容易接受的就可以了。对什么人讲什么法,根据众生的根基不同,要达到的目标不同,讲的法也不同。佛住世时根据个人的根基说不同的法,同样听法,个人所得感悟都不同。

阿难说,眼见手时,心里有分别。

佛说,若以色目见相而心才能知,你怎么说心在身外呢?根据这样的法义,你说的觉了能知之心在身外,是不可能的。阿难说,根据身心相连相知而不能相分相离的法理,心既不在内,又不在外,我想可能在一个地方。

佛说,阿难你说的地方在哪里?阿难说,心既于内而不能知,又不在外,而又能见外,我想可能在体内眼耳鼻舌意某一个根里藏着呢!如有人取两个琉璃碗,比作人戴眼镜。虽然从眼镜中见一只鸟从空中飞过,未必留下痕迹,只知道鸟飞过来的大约方向,是人思维当中的分别心,即思维记忆在推理;眼即见心即分别,同于眼无碍镜,镜无碍眼。不见内是心被眼根功用所代替;能见外无障碍是心藏在眼根里,心与眼同时发挥功用。这是想象,因为根与心不是一回事;所以,这一问一答,表示真心用思维想象不了。

佛说,阿难按你这么说心藏在眼根里,等于一个人戴眼镜,眼透过镜可见山河大地与万物,能见所戴眼镜吗?阿难说,确实能见眼镜。

佛说,阿难你心若能与所戴眼镜相合,远可见山河,近可见眼镜,怎么不能见自己的眼呢?眼镜只是个物,而不是人的心,与眼与心不是一体。觉了能知之心潜伏在眼根里不是那么回事,也是不可能的。

正常人的心和根尘是分不开的,在体内是一体的。只有心在身体内,体内的眼和思维等是一体相随的;既身在哪里,心在哪里。它们若不相随,体内无心,心内无体,这人修行就有成就了。有没有这种境界的人啊?有!化身菩萨示现世间人就是这样。他的心不在身内,他的心在宇宙中分身无量无边。有人说,没心怎么活?所以,众生就是众生,在五行中,七魄住于体内,替心识做管家,心识是仓库,六根是贪吏。心识不住体内的人,七魄都回归本位,才是跳出三界外,不在五行中。心不在体内,不受七魄束缚;所以,佛打的手印是跳出三界外,不在五行中。七魄是受五行相生相克的,只有修行证道时,才不在五行中,不受它的生克。七魄离体没有心识住体,是什么住体?是佛的不死之胶(宇宙能量)住于体内。所以,只见光而见不到佛。众生迷惘各处找心,用众生和外道的心去观察佛和菩萨,累劫观察连边都观察不到。

阿难说,我现在又想,心是不是藏在五脏六腑呢?是不是内有脏腑,外有开窍?如肺开窍于鼻、肾开窍于耳、肝开窍于目等;有窍则明,明则能见,明则见外;有脏则暗,闭眼则暗,暗则见内;是不是这样呢?

有修为的人听人三言两语,就知修到哪。为什么?人说的话超不出思维范畴,超不出想象空间。如阿难的眼睁为明,就能见到外面的事物;眼闭什么也不见,暗为见内。

佛说,阿难你一闭眼就见暗,眼前一片漆黑,是暗境界与眼相对应还是不相对应;若是相对应,暗在眼前为外,怎么是见内呢?若见暗境界为见内,在暗室中无日、月、灯等光亮的状态下,此暗室是不是都成为你身体上、中、下三焦脏腑呢?若暗境界不与眼相对应,又怎么是见内呢?若眼离开见外,只相对应见内,合眼可见身中之暗;而开眼见身外光明时,怎么不能见自己的脸面呢?若眼见明不能反观自脸面,眼见暗也不能反观身中脏腑,还怎么是见内呢?若眼内外皆能反观,觉了能知的心与眼根都在虚空中,还怎么是在身内呢?若觉了能知的心在虚空中,虚空自然不是你阿难身体;佛现在能见你面,佛也是你阿难的身体吗?你眼与身本然一体,不须觉知;若你执著身与眼有两种感知,那你可一身成二佛吗?根据种种法义,你所说见暗就是见内是不可能的。

修行人修到四加行的世间第一法时,眼前不是见暗,而是内里一片光明,内外透澈。自心性识见,是既能见内又能见外。肉眼永远是见外不能见内,见前不能见后;用自己眼永远见不到自己的后脑勺。所以,人易犯一个过失,能见到他人的过失而见不到自己的过失。人的身体就如同一个小宇宙,佛的法性身本来就是宇宙一真如而具足万能,各有各的神力住持。在毗卢遮那佛的法性身之中,才有卢舍那佛的清净国土,才有释迦文佛的无量化身。化身不可能超越自己的国土现佛身示现世间度众生,超越自己的国土到其它佛国土现菩萨身,现护法身;如文殊菩萨、观世音菩萨等到此佛国土现菩萨身;再如阿弥陀佛、释迦牟尼佛到东方药师佛国土也现护法身。人现在的身是业报身修行,往生到极乐国土是清净报身成就,将来成佛也是清净报身佛。化身成就不是这个肉身,报身成就也不是这个肉身,法性身成就更不是这个肉身。一人修行只能成就一尊报身佛,不可能成就两尊报身佛。

阿难说,我经常听佛为开示四众说法,由于心生诸有的缘故,从而种种法生;又由于法生诸相的缘故,从而种种心生;即因缘和合诸想,心法相生。修证心法皆空时,心本不生,法无自性;心中无法,法中无心。我现在想思维意根就是心性,心随意根功用而相随实有,也不在内、外、中间三处。思维执著妄心,即骑马找马。

佛说,阿难如按你所说,由法生则种种心生,心随诸法有而和合;若是心离诸法有无体相时,就不能与诸法有和合;若心无体相,而又能与诸法有和合时,是不是天地有十九界,人有第七尘;即六尘加无体空尘,等于七尘;十八界中人内有六根,外有六尘,中有六入,加无体空尘,等于十九界。这种心随法有的说法,是不可能成立的。若心有体相,用手自捏身体时,心是从内出还是从外入呢?若从内出则心能见脏腑,若从外入则心能见脸面;是不是这样的法义呀?

一些人往往在一开始就误住,无处找心;面对佛法博大精深,不好理解;其不知人用意识成劫去思维,永远也理解不了。只有修行证悟后,定中观照,才能立刻明了,清清楚楚地知见觉,语言文字永远也说不清楚。

阿难说,如我见到的是眼,而心知又不是眼,此见还如法义吗?佛说,阿难若是用眼能见真心,你所居室中有门窗能见事物吗?若是死人眼尚在也应能见事物,那还是死人吗?

现在有人经常说一句话,修行人活着能念经,若死了还能念经吗?死了还能听经、念佛吗?死人都不会。谁会念?心识会念,心识念佛才是真的。肉体一死痛苦不堪,再加上天寒地冷,身体疼痛,心识烦恼无边,早将佛号丢一边去了,众生业报就是这样。黑白无常用法器一收心识就走,哪有清净念佛的心呢。所以,不是自念靠不住,必须让心去念,心识会念佛,都摄六根,净念相继。否则,想往生不可能。往生不是肉体的人去往生,是肉体里有个心识去往生;若是去轮回去投胎,也都由心识去。这里还有自性的问题,心只是第八阿赖耶识的总称,它有主宰,是自性做佛祖,不是心做佛祖;自性做佛是了义,心做佛那是方便。

佛说,阿难你若觉得这个觉了能知的心,必有一个体相,是一体还是多体?今时在你身上是遍满全身还是不遍满全身呢?若是一体,用手自捏一肢体时,四肢皆应有同一感知;若用手自捏不固定处的一肢体时,只有一肢体有感知,一体之心就不能成立;若是多体,可成多人,哪人是你吗?若是遍体,当你碰头时也就碰了脚;若是不遍体,碰头有感知则心在头,而脚无感知则心不在脚;现在你的心当然不是依这样方式存在。根据这样的法义,合处随有生心是不可能的。

众生不能确知心的样子,一天修行功夫都没有,能读诵一般的经典,理解一些法义就很好了。真正修行没几天,还怨佛经太深太难懂了,就不怨自己空过几十年,还觉得自己很好呢!不知忏悔,生生世世在轮回之中,迷茫而不明法义。佛来这世上奉献多大呀!示现人生苦行破魔说法等,吃很多苦。一些菩萨行人来到这个世间以身命财为代价,为众生做奉献。有的人不知佛菩萨的慈悲,不知佛说法的实相,只认知世间法的假相,还拿着假相怨这个那个呢!所以,众生刚强难度。别怨佛经难懂,是身障太重。佛说法用了很多比喻,如碰人的头,脚有没有反应。人都是一个身体,碰哪大脑思维都知道,是思维感知到的。不是头或脚感知的,是意识思维。通过眼耳等器官感知的,死人的思维停止不能感知。人的真心是不能用物体碰撞感知的,物体对真心无碍。人的肉体无法感知真心的存在,外面的雷电,劈不着、也烧不着。

阿难说,佛与文殊菩萨交谈诸法实相时,也说过心也不在内,也不在外呀?我想心在内不能见知,在外也不能见相感知;而身心有知又不能分离,就应当在中间啦!为什么阿难请法?多闻第一。多闻第一是对声闻人而言;对菩萨行人而言,即无多闻之相,又无第一之名。诸法实相分世间与出世间;世间诸法实相,即有一切相又离一切相;出世间诸法实相,既真空不空又存妙有。

佛说,中间在哪里,是在内外的中间,还是在人身体内的中间呢?应准确说具体部位,不能混乱不清。若心在身中间,就应在前后、左右、上下哪个边处;否则,等于心在身内。若心在哪个边处,就应在表体哪个部位;若不能确定具体部位,就等于心不在哪个边处。为什么呢?若以表象为中间,方向就要发生颠倒,见东是西,见南则北;表体部位混乱,心也随之生起杂乱而无法确定部位。

阿难说,我所说中间不是内外与体内两种;而是眼根对应色尘的识入。因为,眼有分别功能,色尘无知;所以,识入生其中,则是心在的中间。眼观为色,入无影无形,这是六入当中的一入;通过眼观察到色,色入眼根,进入思维,这是入脑,不是入心。

佛说,若心在根与尘的识入中间,此心体相应该有二个,既在眼根又在色尘;若不是二个,哪个是你心;若是二个,色尘无量又无觉知,知与无知是相互对立存在的,怎么能成为中间呢?既然心体有二不能成立,眼根又不能思维知与不知,中间的体相又是什么呢?根据这样的法义,识入为中间是不可能的。用眼根见到的物体是尘,根尘之间如是心,就是两个,物体有心吗?没有。所以,两个心是不存在的,只能算根尘六入而已,不能说中间是心。既不在内,又不在外,亦不在中间。为什么呢?说修行人不执著于心,也不执著于身,又不执著于中间。为什么阿难找不到自己的心呢?没有禅定功夫。能入深禅次定时,就找到心了。不知体内还有一个真心存在,这就是众生迷惘。众生迷惘执著我身我见,吃什么都香,有钱就有用。为身体的需要造作无量无边的恶业,巧取豪夺得到手,挖空心机算计他人,占尽便宜,不论采用什么卑劣手段,只要弄到钱为我所用都可以干;众生业报重就在于此。重在为满足心里的欲望,不计后果,不择手段;重在这种贪欲根源,外在的是根据捞来的非法财产多少确立业报。觉知明了心性如虚空是存在的,众生愚迷不知。修行人对世间水下的、空行的、森罗万象的一切存在,都不执著,心空则法空。

有人问,有没有西方极乐世界?如是人想象中的精神世界,这不真实呀?那我还去不去呀?我对诸位讲,极乐世界是实有的物质世界,那里是莲花化生,阿惟越致菩萨是有身体的丈六金身;所谓的金刚之身是常住不坏而变异生死之身,金刚是一种比喻。如不是真实的物质世界,佛也不会说十方这个世界什么样,那个世界什么样。我真实的讲,极乐世界如同经书上说的一模一样,佛是如语者、实语者。极乐世界在娑婆世界的西方,不是虚幻的精神世界,是实有的物质世界!想不想那个世界都存在,去不去那个世界都存在;去者为智者,常乐我净;不去者为愚迷,六道轮回。所以,修行人发心往生极乐世界,那是一个安养的世界。存在的就是存在,不存在的不能说存在;不因为人执著与不执著而说,执著也存在,不执著也存在;太阳东升西落,想不想都按它的规律而运行,法的世界也如此。不是想象的观察不在内也不在外,一切事物都不能随人的主观想象而存在,思维想象的空不是空,圣人说空也不是想象的空。诸空也真实存在,说不存在也存在;想象的空不是空,空的存在不能用分别心推理想象。

阿难说,以前我见佛与目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共同弘法时,经常说这个觉了能知的分别心性,既不在内也不在外,又不在中间;都不能固定一处存在,于一切处无所执著而生其心,可以称名为心。我现在也于一切处无所执著,是不是可以称为心呢?佛说,阿难你所说的一切是世间万物虚空和水下、陆上、空行的众生,无所执著是觉了能知的分别心性不在一切物象、众生处;心是在还是无?若无则心如同龟长毛、兔生角一样不存在,还用无所执著吗?若在则心还有无所执著,就不能称为无所执著;若心无有体相就不存在,心存在就必须有体相,有体相才能存在,还用无所执著吗?根据这样的法义,应当明知于一切处无所执著是心,是不可能的。

这时,阿难在大众中偏袒右肩单腿跪地,合掌恭敬说,原想我是佛的堂弟,他人与佛都不沾亲不带故,蒙佛慈爱今天已经出家,总觉得很好并比他人强;现在才知我只是多闻,修行未证得无漏;尚无慧力降伏外道邪法幻术,还被其魔境所转,自己都不知在什么地方,就稀里糊涂地落入淫室。请佛大慈哀悯我这样的人等,开示修行正定法门,让诸信心不足而喜乐放逸、邪见的人,销除垢秽,得清净行。说完便五体投地,与大众一样都倾心渴望,抬头凝神,钦敬的听佛教诲。

人体的右侧代表佛法,象征智慧方便;修行佛法又从右侧开始转化。人的大脑右侧支撑着左侧,左侧大脑支撑着右侧;右侧身体先发生变化,左侧大脑也随之改变。有漏是什么?被摩登伽女淫术所惑,被自我欲念所伏,抵挡不住物色的引诱。有的人身上有鬼秽住体等,说明心里有贪求,行善中有求,心中杂染所致。要知召感鬼秽等,是人心复杂,有善还有杂恶;又有前世因缘。心无杂染诸漏,才不被鬼秽所伏;既内里的主人强健,窗户门紧闭,强贼也进不来。阐提就是断灭善根,不能完全、彻底相信有因果轮回;而执著于肉身生死就是善恶断灭。妄认肉体是父母所生,死了什么也没有,什么都随一死而一了百了;从而有人身心不快,就去自杀,都是由断灭相心所致。事实不是这样,多少横死的人不得超生,苦上加苦。平常人都以自身感受好坏和利益得失作为衡量是非标准;如有人亲爹亲妈向自己要钱,我也得远离;谁若有钱给我,虽不是亲爹亲妈,比自己的亲爹亲妈还亲,见利生心。

昨天我问,诸位在为谁听讲佛经?有人回答,为众生而听。今天早晨我说诸位真行,到这里来睡地板,再为众生听经。我对诸位讲,我在读宣化法师讲的经时,我先拜佛,再拜宣化法师。我讲宣化法师这是为我说的这部经,不论道场多少人听,要想是为自己所讲。只有这样才能心不外溢,容易与自己对上号;将来知如何感佛恩,自利利他。读诵这部经要知怎么修行正定;开悟的楞严吗!禅宗讲开悟,开悟的人立即知心在哪里。为什么让人找心?找到心,人就开悟了;开悟的人就找到心了。修密宗的人心识离体立刻就找到心;修净土的人念佛三昧出现,立刻就找到心了。念佛的人,今天念两句明天念两句;修密的人,三天打渔两天晒网;修禅的人,腿疼了就不禅行了;还纳闷我怎么就找不着心呢?我怎么就不开悟呢?最后道业无有成就,一生空过。修行从哪里契入?修净土的人,要从静坐开始契入;修密的人,要好好静坐持真言或咒语契入;修禅的人,要从坐禅中多参多悟契入。功夫到了自然开悟,都离不开坐和念,这样下去就能开悟。佛说这部经不是为普通修行人说的,而是说给佛的弟子们的;包括阿难,都是有一定修为的人。现在有的人没修行几天就想把这部经悟明白,一下子理解是不可能的。因为,没有修证功夫作基础,用思维理论去探讨研究,永远也研究不明白。现在的专教授也证明不了人还有这么个真心。如专教授能找到真心,那就不是佛学而是科学。为什么有些人开始信佛呢?不是他多伟大,而是有难事,没有办法了又没什么能力解决,才从求观世音菩萨护佑开始,这只是一种。真正懂得佛法的人,是从信佛修证开始的。一旦出家遇到法师有师徒传承,立刻就进入一种修行状态。如在家人听闻此经后,该怎么做还怎么做,腿一疼就不坐了,一有俗事就把念佛丢到九霄云外去了,那还是没有契入,想找到真心,门都没有。

说人往生是否是第八阿赖耶识?因为读经会遇到这个问题,往生时为心识。心识在人体内时为第八阿赖耶识,相当于体内的真心,相当于库房也可以,这里有黄金、有石头也有瓦块。通过修行,仓库中的黄金增多,就是功德在增多;石头瓦块减少,就是无明业力减少,心识得以纯净,才能去往生呢!如有无明业报,心识不能往生。修行人的修证过程就是心识得以纯净,功德得以增长直至往生条件的过程。否则,第八阿赖耶识一离开人的肉体就变成中阴身。在人体内出不来,是由于被人的六根所困所扰。为什么被困扰?有无明业报。有的修行人灵能出离,因为能把无明转化,能把业报销掉,功德增长,心识得到纯净,离体非常清明。开悟的人觉知自己的体内有个心识,立刻就找到转身处。开悟是通过身极静与心自净达到的,立刻转身知真心。人的心识在定三昧中有动,超越思维有无量智慧。现在有人说潜意识,那是第七识。达到净心念佛三昧时,人的思维没起作用。是谁在这念佛?这句佛号的力量怎么这么大?真心在起作用。达到念佛三昧的人、开悟的人或灵能离体的人,才知这是修行的开始,而不是修行的终止。在这之前都在借假修真,还没见道。道就是果位,没开悟没见道;有的人说,平常心是道;但有道的人,才有平常心。

这时,佛面门放种种光,其光如百千日,照耀十方世界,并有六种震动。同时,于此世界可见十方世界,十方世界如一世界;各世界诸大菩萨于本土都礼敬恭听佛说楞严正定妙法。佛光,现在世开悟的人于定中能观到,十方佛国土诸菩萨都能观到。佛住世时,佛用游戏神通力,将大世界变化为小世界。修行人有证悟后,有的能观到佛的国土都在虚空当中安立,虚空与虚空相通没有障碍,是一真如法界。毗卢遮那佛是一小真如法界,在一真如法界中,佛力可以使各世界互动。于说法时,释迦牟尼佛的国土可以拿到别的国土去,别的国土也可以拿到释迦牟尼佛的国土来,互不妨碍,诸佛没有分别心。六种震动对修行人来说,就是身体六根的六种感应。显现神通就是折服众生的骄慢心,使其相信因果轮回。召感到佛住世时的众生相对易度,众生见佛有神通,并显现神通,自增信心。现在人不要看佛现神通才修行,而要看佛有功德才修行,才能自增功德。开悟的人为什么拼命去修行?因为了知宇宙人生的真相,因果轮回真实存在。如不修行将来即使到天上去,天福享尽也得轮回;只有修行这一条路,才能出离六道轮回。否则,金山银山带不走,娇妻美眷不常住,一切都将留在这个世界;只有因果轮回,且谁也不能代替谁。所以,有智慧的人,要真正发菩提心。

一佛说法时,十方世界的诸大菩萨都来闻法。报身菩萨供养十方诸佛,就是在听闻十方诸佛说法,未来成佛时也要具备十方诸佛的智慧。一佛的智慧是十方诸佛的智慧,十方诸佛的智慧也是一佛的智慧,一佛的智慧在因地修行时也离不开十方诸佛的智慧。法师讲法应是证到哪里讲哪里话,不知不讲。佛是整个宇宙一切法尽知,说法才能圆融无碍,在一真如法界中才显现神通自在。

佛说,娑婆世界的一切众生,包括地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天人等,从无始劫来,由无明业习染污种性,自然生出种种颠倒,如恶叉果一样同聚而生。佛、菩萨、声闻、缘觉四圣道是觉悟众生;四圣道以下是迷惘众生。这些迷惘众生,颠倒轮回,从什么时候开始不清楚。人从中阴身就开始颠倒,为什么投胎到这个家庭来,子缘其母、女缘其父而投其胎,性格相像,业习相近,有相同的因缘才相聚。现在有的人心行颠倒,出现很多奇怪的事情,贪婪物色无限,不知业报循环,将来因果轮回,还得万倍还人家。今天用颠倒来造业,将来要用颠倒来受报。天天生活在颠颠倒倒之中,是业惑心识的受体行作。第八阿赖耶识储存的业报不去掉,自性被无明覆盖,颠倒业报是很自然的事情。业报有其内在因缘,都是自己业习召感的;如今天有人打你骂你,也是无始劫来你打骂过他人;今天有病也是往昔食过众生肉、喝过众生血的业果。世间这么苦,众生还不想离开,若甜就更舍不得离开。现世间苦是为了度众生,也是众生的业报循环。读诵这部经,要知众生无始劫来业报循环,就像恶作剧,有很多非常恶的是非聚集到一起。能体会到这些无明烦恼,不是一个,有很多很多,见什么迷什么,见什么恼什么,说话、办事、生活的方方面面,有千百种;如看电视同情弱者,也随之着急上火,在思维当中执著这些文人写的悬念,颠倒。到死那天还执著,说别火化我呀,臭骨头还执著呢。人临死前如生龟剥皮,心识刚一离体就随业习见一些幻化像,见美女形、亲人形等,立刻跟着走了。为什么到地府转轮处转畜生的多,因为业习贪著。众生各种形体,是根据业习自己选择的,有贪著的因才结三恶道的果。

佛说,诸修行人为什么不能成就无上菩提?而另外成就声闻、缘觉?甚至成为外道或诸天魔王及魔眷属?有人用颠倒的心去信佛,有人用颠倒的心去修行;如有求心、执著心等。乐小乘法自了而别成就声闻;喜寂静独观十二因缘而别成就缘觉;执心外求法、著四相(人、我、众生、寿者相)而成就外道;妄执邪知见、妄著名闻利养而成就魔王及眷属;都是业习之根未除。诸位修行人别看不起外道、魔王及眷属,他们往昔可能是修行人,不明正法,妄执邪见,业报循环而堕落外道或魔道去了。修行人要时刻警惕,不要说我就烦这外道、那魔王及眷属等;我去不了或也不想去,到时就不是自己说得算了;心识离体以后它就不受主观思维控制了,而受业习控制。根据业习,什么业习就召感到什么道上去。什么是修行?天天静坐干什么呢?弃转习气。从修行戒定慧当中转变自己的习气。修行过程中习气转了,就能守戒;心无烦恼,也就不生贪嗔痴。习气不转,一会求这个,一会又求那个,心有烦恼,能不生贪嗔痴吗!定的境界是一念不起,三昧常生,有智慧显现。智慧不现前,上哪找真心去。诸修行人都如此,不修行的人更是六道轮回了。

佛说,诸修行人之所以产生这样的结果,都是不知二种根本,而错乱修习。如同想煮沙石欲成美食,煮沙石多长时间还是沙石,永远也不能得成美食。什么是二种根本?一是不明无始劫来生死根本;即妄认诸攀缘的意识思维心,为自己的真心性识。二是不明无始劫来自性清净;即用自性妙识折射出的意识功能,妄生诸善恶因缘,再产生诸业习而保留下来。一切众生由于不明二种根本,而遗失不知本自清净圆明的自性;虽然终日劳心费神而不能觉知,白白地浪费时间而又徒然生死轮回于六道。

错乱修习是智慧不足,心中没有正法标准,不会判断适应自我根基之法,没有择法眼。佛说法还有五千人离席,不加阻拦。佛法不是语言上的问答,而是各人择法如此。修行人要记住管好自己,不要求任何人如何去行;讲法也是告诉他人,修行应从静坐念佛开始;至于他人回去坐不坐、怎么坐,与法师都没关系。不要提任何要求,自己选择,那是他人自己的事,五千人离席就离席。包括阿难,听闻佛法后,如何证悟是自己的事。诸修行人由于错乱修习,没有择法眼,找不到根本目标,如蒸沙石成饭想,沙石非饭本。由于错乱修习,找不到一位真正的善知识,不懂正法修行。结交善知识,关系到生生世世乃至无量劫的事;结交恶知识,带来的恶报也是无量劫。所以,要知重要性,不结俗缘,善结法缘。

众生不明自性菩提,尚须修行证悟圣性菩提,再成就佛性智慧菩提。众生不明自性清净本自涅槃,尚须修证圆满圣性功德净土涅槃,再成就佛性随缘示现涅槃。

佛为一大因缘故来到世间,化度众生。修行人为自己一大因缘故来到世间,干什么来了?解决生死问题。我信佛修行、听经闻法是为自己,解决自己的生死。所以,我听经给我自己听,我自己的生死解决不了,我如何去度脱众生脱离生死、去帮助他人解决生死呢!自己没有功德资粮,能帮助他人解决法饥饿吗!

什么是攀缘心?人的思维意识,被其它五根所转,追逐权贵、欲乐、名闻、利养等,都是攀缘心的反应。认为人的意识就是自性,人的思维就是真心,人的思维特征与习气就是心性,这就是颠倒。由于自己体内住有一个圆明的精体,它从无始劫来本自清净。但白白易污,夭夭易折,若不修行易被无明覆盖;如久存的黄金被遮蔽上一层灰尘。无始劫来这个自性被无明所遮蔽,召感哪趣就被什么无明所染污,形成各自不同的烦恼业习;本来是一张白布,却染成花布了。

众生的颠倒从哪里来;一是意识,二是习气。无明的烦恼习气所遮蔽自性而颠倒。自性本来具足一切,没有修行,功用不得发挥。说众生天天在红尘中行做,而不知自己有一个真如本性,白白地在六道轮回中循环。今天是蚂蚁,明天是人,后天是猫狗等,往来六趣还不知缘由,在各条路上颠颠倒倒地奔走。

有人问,灵能离体就是开悟吗?应是修行人于正定三昧中,灵能离体往来于三界无碍,住于中道,经明师认证后才为开悟。蛇妖的灵能也可以离体,怎么不是开悟?是由于它们的习气所致,功德不足;虽是灵能离体,上这个人的身,占那个人的体,但无有功德。它这个灵能是有业报覆盖的,灵能纯度不够,高度上不去;虽有一些报通,但灵能到一定高度时,各界天神不允许再往上升,只能在忉利天以下或四王天以下及这个世间走动,其它地方去不了。为什么教人依正法修行,因为修外道法得到的魔通、妖通不真实,必须是正修、正行、正定,才能证入四圣道。

佛说,阿难你现在欲修行证知正定的妙菩提法门,而志愿出离生死;那再问你,即时佛举紫金色臂,手轻握成拳,你现在见到了吗?阿难回答说,见到啦!

佛说,你是怎么见到的呢?阿难说,我的眼见佛举手臂握拳,其拳紫金色光明照耀我的心与目。

佛说,是你什么所见呢?阿难说,我与大众都用眼见到啦!

佛说,你用眼可以见到,但你的心是如何面对紫金色拳光照耀的呢?阿难说,佛问我现在心所在的部位,而我用心来推求至穷尽处,接次序寻找,这种推求寻找的功能,是我的心。

佛说,阿难别说了,那不是你的心。

这时,阿难突觉茫然,立刻离座站立,恭敬地向佛请法说,这不是我的心,又是什么呢?佛说,阿难这是你身体六根对六尘的功能表现,是对诸相虚妄不实的思维迷惑了你自己的真如本性;你从无量劫来至现在,仍认贼为子,迷失而不知本有常住的真心,才枉受生死轮回。意识就是体内的六贼之首,还觉得它怎么想自己就怎么做理所当然呢!殊不知是贼子替自己当家做主呢!意贼替自己当家做主,能好吗?能修到佛净土去吗?天天帮助自己打妄想,时时帮助自己出坏主意;若执著思维妄念,并把它当作至高无上的我;我的名闻利养又是至高无上的,我的一切拥有更是至高无上的等,要知这是贼子在作怪;让自己常往来于六道,白白地遭受生死轮回罪苦。要知平常人是贼子当家作主;修行人是通过定空销除贼子,认识真心性我,停止贼子当家作主。有的人修行是进一步退二步,天天都在妄想之中,要知忏悔,认识这一真理法义。修行人在未开悟之前,虽然是贼子在给自己当家做主,但要把贼子功用降到最低程度。修行人明心见性是弃转习气的结果,弃转习气就是让人的意识功用彻底转化。人的根基不在于贼子功用的强弱,而在于人的自性被无明遮蔽的程度和有无功德。

阿难说,当初佛宠爱弟,我心也爱慕佛;佛劝我出家后,我心不单独是服侍供养佛,也愿意服侍供养无量世界国土诸佛与善知识;我已发大勇猛精进心,行诸难行能行的一切法事,都是用的此心。假如我谤法,永断善根,也是因为此心。若证明此心不是真心,那我等于无心,同土木一样。若离此觉了能知的心,就一切无所有。佛这么说,此心不是真心,我实在害怕,包括在座的大众也不知怎么回事。所以,请佛慈悲开示这些未开悟的众生。

阿难说的非常实际,信佛的人天天用思维上香花果等供养佛,不都是心吗?怎么不是真心了呢?未开悟之人听闻此法是真害怕、真惊疑。修行人一旦开悟了要痛哭几小时或几天,原来无始劫来所做的一切事尽是颠倒,自己太苦太傻了。从今天开始才知世间的森罗万象,都是言行起因缘,罪福身心受;谁也不能替代谁,迷与悟真是两回事。悟的境界,瞬间天下静,不觉世上情;往来不相代,你我谁是谁。心中好恐惧,不觉两泪流;惜为红尘客,有岸不回头。心里恐惧害怕呀!我在这个世间非常孤独呀!孤独到身边的人谁是谁呀?无始劫来,和这个是眷属,和那个是眷属,六道众生都曾是眷属,苦不苦?太苦啦!真相就是这样!所以,开悟的人都痛哭!开悟的人知道,人身意识功用是正常的事;但还有自性可以超越三界,真我又可在十方发挥作用。所以,意识可以转化;众生的三界火宅肉体是,包括人的意识;圣人的世间净土肉体是,心已转迷为悟。人同样都有一个大脑,圣人的心不颠倒了,六根不迷诸相有了,视而不见空掉了,声香味触法也无所谓了。众生的意识还帮助打妄想呢,知道吗?执著于这个那个,听经闻法也犯困,出了道场以外有睡的时间,一睡一千年。虽然睡觉是身体本能的反应,但也是业报的一种表现。佛住世说法时,有一位新出家的弟子听法就睡觉,佛呵斥后上火了,啼哭自责,七天七夜没睡觉,结果双目失明;但他不改初衷,佛开示他修行天眼通的方法,便证得乐见照明金刚三昧,不因眼见而遍观十方。所以,财色名食睡,地狱五条根,修行障道一般先从身障开始,然后才是智障、业障等。

这时,佛开示阿难与大众,欲让大众真心证入无生法忍。于师子座中摩阿难顶后说,佛经常开示大众,世间诸一切法存在并发生作用,唯依众生的缘心和佛化度众生的愿心所显现;世间一切因果循环规律和日月、虚空、大地等万物法相,也因众生的缘心与佛化度众生的愿心所形成体相。如同十方诸世界的一切存在一样,其中包括一草一叶、一线一结等,都有各自形体特性;就是山河、大地乃至虚空,也都有各自名称和体貌;更何况是真实存在的清净妙净自性所显现的明心呢!这种清净妙净自性识体显现的一切心能自无形体吗!若你认为人的觉了能知的功用就是心,此心也应与六尘变化事物的作业不同而相互分离,另外完全独立的存在。如你现在听法,都是因为有不同音声,才产生分别心;并能暂时销灭其它诸外缘的见闻觉知,保持清静的思维状态;但依然为法音的声尘,是意识分别如影不实之事。佛并没有强让你执著此分别心,但你的思维要认真推理分析;如你能离开音声等尘事而再有觉知分别的识体,那才是你存在的真心。若这种有觉知分别的识体离开诸尘事而不能功用,只能与尘事相对的虚幻存在;如尘销事灭时,相对存在的虚幻之心则同龟毛兔角一样而不真实存在;而你的法相身体也随同于尘销事灭,还有谁修行证入无生法忍呢?此刻,阿难与大众都沉默不语,不知所以然。

明心的人,得入无生法忍;不能明心的人,未证无生法忍。为什么?六贼当家做主,而不是心当家做主。若不把六贼转化到正知正见上来,是心颠倒;能得入无生法忍吗?世界因心成体,唯心所现。唯心所现就是第八阿赖耶识召感的业因,才召感到此世间诸相的缘果。为什么修行人能召感到极乐世界去,人心纯善而无著,人心清净而无业,佛菩萨接引能往生极乐世界,这就是唯心所现。什么是因心成体,阿弥陀佛发四十八大愿,愿愿度众生,佛国土清净,将来什么样子等,这不是因心成体吗!十劫坐道场最后成就极乐世界的佛国土,是不是因心成体?是!佛怎么造化宇宙的?因心成体。如我所发大愿也是依这个法理,第十一大愿,愿我来世得菩提时,愿无量众生闻我名者,见我像者,皆心生欢喜。乐持我名,愿生我土。乃至命终时,心生一净念者,我即带领百千菩萨前来接引,化生见佛直至菩提。若不尔者,弟子誓不得菩提。第十二大愿,愿我来世得菩提时,愿我国土功德庄严,正法久住,无有像法末法,无有诸天及声闻缘觉诸智慧不足之人,所有众生皆具行菩萨道之人,具足菩萨智慧,具足菩萨种性,具足菩萨明杰,具足菩萨妙音,具足菩萨清净,具足菩萨勤行,具足菩萨愿心,具足菩萨法藏,具足菩萨安乐,具足菩萨无碍,直至菩提,若不尔者,弟子誓不得菩提。佛的愿力可造化宇宙,改变这个宇宙。十方世界是根据诸佛愿力所化,不是人力所为,不是思维所现,不是现代科学研究得了的。劫尽时一切回到原始状态,劫初时一切重新安置再现;而一切众生根据业力,召感千形万态之体,受善恶业报之果。这就是宇宙人生真相。

意识功用可攀缘,正是因为有这些攀缘才有六根对六尘与六入的因缘,正是有这些善法因缘才能把人带入修行,得戒体法体并能转凡为圣。当人是凡夫的时候,意识是六贼之首;当人转过身来证悟时,意识就可感知心的存在;当人行菩萨道时,意识就可具有正知正见,弘传佛法,续佛慧命;当心证得菩提时,意识就可觉悟自性的功德。读诵《维摩诘所说经》要知道,众生在哪里,哪里就是弘法的地方;哪里有烦恼,哪里就是修行的道场。认识六根功用并转化六根功用,达到超越意识的智慧显现,就能了脱生死。不能了脱生死,是人智慧不足,说六贼就害怕;不能了脱生死,如是顺流背本己,生死苦海浩浮盈,轮回无尽期。修行人逆流来明心,才能了脱生死,才能有始有终。否则,意识思维最可怕。把烦恼转过来就是菩提,转化过程就是修行弃转习气的过程。习气哪来的?无量劫来的,是通过第六意识传导入心,业力召感来的。人的思维千差万别,习气也千差万别;表现为一个人一种特征、一种习惯、一种性格、一种需求等。

这世上一切草木有它的根性,有神在各自主持着。人造小草不能生长遗传,只有它的物理特性。