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《楞严经》浅译(二)

作者:佚名 发表日期:2011-07-10 10:04:23 来源:互联网 人气:
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【大佛顶首楞严经卷二】

这时,阿难与大众听佛这么开示,对佛说法深信不疑,身心泰然,立即观照自己;无始劫来缘来如此;妄认虚幻客尘是我,妄失自己的真心自性。闻佛说法,才如梦方醒;我们就如失去母亲的婴孩,忽然又遇慈悲的母亲。大众都恭敬礼佛,愿再听闻佛说法,进一步开示心是怎么真实存在,而又不生不灭?身是怎么虚幻不实,而又生灭不息?身心二者之间的因缘真谛在哪里?

为何佛住世度人好度呀?佛说法大众就相信,不去研究法如何。心不怀疑,停止妄想,放下执著,欣然修行。这样依法修行,能速成就。这时,波斯匿王离座站立向佛请法说,我在没有接受佛教诲前,只听迦旃延和毗罗胝子二人说,人的身体死后就是断灭,什么也没有就称为涅槃。今天虽当面听闻佛说法,仍然有些疑问;如何修行才能证知此心不生不灭呢?大众中诸未证无漏的人,也都想知法义。妄认身死断灭就是涅槃,是外道法。三果罗汉以下的人,都为有漏的人。阿罗汉为无漏,是诸漏已尽。佛说,大王,今天只问你,此身是否如金刚常住不能朽坏呢?还是要无常朽坏呢?大王说,我此身是无常之身,早晚有一天要朽坏而死。佛说,大王,你现在活的很好,如何知一定要朽坏而死呢?大王说,我此身虽然现在活的很好,但随时都有可能朽坏而死。据我观察当前是念生念灭,念灭念生,新陈代谢,永不停止;此身也如薪火成灰一样,有旺盛也有销殒;燃起与殒亡,交替不息;所以,我坚决相信,此身一定要朽坏而死。人走到高峰时,面临的就是低谷。当人处于艰苦时,还会信心百倍;当命运跌到低谷时,还会有好运等着。所以,人得意时,且莫大意;人失意时,且莫失志。佛说,大王所说符合法义。并问大王说,你现在虽然年岁大了,身体有些衰老;但你的容颜相貌与孩童时相比,有什么变化吗?大王说,当我孩童时,皮肤细腻,心情活泼;少年时血气方刚;壮年时,心思老成;现在头发白了,精神颓废了,脸上有皱纹了,离死也不远了,怎么能和青壮时相比呢?佛说,现在大王的身体很健康,不能很快衰朽。我问诸位,世间的智慧在哪里?在世间的一切烦恼处。若能把世间的烦恼转化了,才有本事。世间智慧的常态是什么样,智慧如水,如水一样顺从,见硬慢慢渗透或绕行;还可为气、为雾、为雨、为霜、为雪、为冰、为电、为物等;遇到烦恼,有很多种转化方法;如今天解决不了,还有明天。佛法随顺世间法,让人容易接受奉行。

大王说,我从小到大,只知年年过年,春夏秋冬年年过,不知不觉就这样了。我的面容相貌二十岁已衰老于十岁时,三十岁又衰老于二十岁时;今年我已六十二岁了,回想五十岁时,仿佛还很强壮。时光流逝,十年一个变化,年变化是以月为单位,月变化是以日为单位,日变化是以时为单位等;我见是日日增加为一月,月月增加为一年,我几十年就这么过来的(十二年为一纪)。我细致观察念念流转,一刻也没有停止过;所以,知道我的身体也得变灭,不可能永存于这个世界上。佛说,大王你身体随时间于不知不觉中变化不停,悟知自己有一天会死亡;当你死亡时,知不知身中还有一个永远不死的真我呀?大王说,我实在不知。佛说,现在就让你明白身中存在一个永远不生不灭的自性真我。并问,大王你几岁时见到恒河水的呀?大王说,我三岁时,慈爱的母亲带领我参拜长寿天神求寿的途中,经过恒河;当时即知有此恒河水。佛说,大王如你所说,二十岁时衰老于十岁,乃至今年六十二岁还念念不停;日月时光的流逝,于不知不觉中也留不住;而你三岁时见到的恒河与你十三岁时见到的恒河,有什么不同吗?大王说,如三岁时所见到的恒河,仿佛没有什么变化;直至今年六十二岁,仍然没有变化。佛说,大王这样观察自然伤感,发白、面皱;但这些是与童年相比较而有变化;而你现在见恒河,与童时见恒河的统摄见功用的真心自性相比较,有没有童老之别呢?大王说,人虽老了,眼有些昏花;但统摄见功用的真心自性没有童老之别。佛说,大王虽然你的面变皱了,而你统摄见功用的真心自性从来就没有皱。面有皱为变化,真心自性没有皱为无变化。有变化的身体就一定受生受灭;而真心自性没有变化,则自然无生无灭。你的真心自性怎么随身体生死而同时断灭呢?怎么相信不见道的人所说此身死后什么也没有的外道法呢?面上有皱,为人衰老;心有皱相,为人烦恼。若面有皱,心无皱相;为人离相,为人童贞。大王说,听闻佛说法义,我明白身舍生命后,被无明覆蔽的心性还要随业习生往他方,而生死不息。大王与大众一起,都欣喜未曾听闻过这样奇妙的法义。身体有生有死,心性无生无死;人的心里还有个希望,还有个盼头。人知有这种希望很重要,知畏因惧果,而积善功德,可了生脱死。为何有的人坏事干尽?就认为一死拉倒,没有因果轮回。若知道有业报轮回,让人做恶事都不敢做;让修行人做恶事他不做。为什么?知道有业报轮回。常言道,别占他人便宜,占了便宜,脱牛变马得还人家。什么人知体内有心性存在都高兴,有过失能自忏悔,有善行能证真常。

阿难向佛请法说,若此统摄见闻功用的真心自性必然不生不灭,为什么佛说我等众生遗失真心自性,而颠倒行事呢?请佛慈悲,用清净法水洗涤我心中的污垢。这时,佛将金色手臂下指说,阿难你见佛的手现在是正还是颠倒呢?阿难说,世间人都以为佛手这样下指是颠倒的;而我不知是正还是颠倒。佛说,若世间人以手下指为颠倒,那么以什么样为正呢?阿难说,佛手为兜罗棉手,应竖臂上指于空为正。佛说,若竖臂手指方向上下相交换,世间诸人加倍细看,便用你阿难色身与佛清净法身相比较;佛是包藏万法的自了知心住于身内,而你阿难是执著我法的颠倒心住于身内。阿难你现在随意观察,你的色身与佛的清净法身相比较,称色身为颠倒的名称在什么地方?怎么是颠倒的呢?这时,阿难与大众都面对佛而目瞪口呆,不知自己身心颠倒在什么地方。佛的清净法身是不用上、下来分别的,上方有佛,下方有佛,十方都有常住佛法僧三宝。若认为上方有佛,下方没有佛,不是颠倒吗?古有一小沙弥对着佛像撒尿,老和尚呵斥小沙弥这样做是不尊重佛。小沙弥说,十方都有佛,让我上哪撒尿去!一句话把老和尚问住了。若认为上方的佛正,下方的佛不正,不是也颠倒吗?阿难与大众目瞪口呆的样子,就已经被语言所转,身心都颠倒了。

佛见阿难与大众都不能回答所问,发大慈悲心,哀悯阿难与大众;用大音声普告法会大众。慈能给予安乐,悲能拔苦。哀悯什么人?众生是可哀可悯之人。为什么哀悯众生?觉悟之人,见迷惘众生我执而不知谁是真善知识,法执而不知什么是真实正法,拿着干屎橛用糖麻花也换不下来。有位出家人身体不适,众人替他着急想办法;我讲这是大好事,为他高兴还来不及呢!他在修行过程中,胸脉通开的情况下出此境界。修行人恢复童身,脉络畅通;包括胸脉,胸脉是比较难通开的。在胸脉中有如蚕豆大小的结,是胸腺。孩童时最大,分泌胸腺逐渐减少,人就逐渐变老。年龄越大,腺体越萎缩;所以,年龄越大,修道越难。这位出家人,这个年龄修到如此境界是精进所致,才有此变化;一边静坐精进,一边听闻佛法让时间不空过。法不唐捐,修行没有空过的。修行人胸脉通开,再修行易返老还童。返老还童怎么还的?老年人修行能白发变黑发,我师父七十六岁长出一口新牙,这就是返老还童现象。人是贪嗔痴慢疑五毒之身,满身都是毒素,吃的化肥农药这些污染物不排出体外,满脑子都是妄想。为何有的修行人长期静坐后脚下起泡,这是在排出毒素;修行人就是这样,先净身,再净心,达到身心同净。

佛说,色法与心法交融而产生诸因缘,心被色法驱使,缘法生心想;同时,色唯心法所现,缘心生法相。你身你心,都是由微妙存在又具足智慧的真心自性所显现物相和灵识。为什么你们与众生无始劫来遗失真心自性,在追求醒悟的真理中而迷顽颠倒呢?以昏暗不明的黑暗为静闲,在静闲的无明黑暗中,心与业习因缘和合而生色身。根尘杂交而妄想纷飞,执著色身相有为真我,心里集聚多种因缘而五蕴炽盛,又按照各自情趣习惯等奔走劳逸;受妄想干扰而心不明,心不明又扰乱身行而贪嗔痴;并以此妄心为心性。一迷一切迷,以迷惘的我法执著为自心,在心中又决定生起见思二惑;并妄认自心常住色身之内。却不知真心自性在内可统摄身心功用,于外可包藏山河大地、万象虚空;于中又可全部显现世间一切存在。真心自性妙有如澄清的百千大海,而众生却弃失广大无边的大海,唯认似一浮动水泡的身体与妄心为真我;便以为见水泡潮动就等于观尽广大海洋的全潮。你们与众生即是迷中的迷人,如佛垂手便误为手臂颠倒一样,妄本逐末,心著诸相,真是可怜悯者。

色法是一切物质存在现象与变化规律;心法是在无明的作用下,受业习牵引而影现的因果规律;心法分世间与出世间,这里只讲世间。诸缘是既相互存在,又相互同一;既相互依赖,又相互予盾;既相互静止,又相互促进等对立统一规律;缘有善恶亲因、增上、次第、所缘等。太阳东升西落就是法,打雷下雨也是法,社会有社会的法则,自然有自然的法则。心随规律去攀缘,唯心所现;如中阴身随业习召感到这个世界,召感到身心环境。人现在的身体、思维等功能作用,皆是精妙心性的显现。众生遗失真心自性,是被色法所转,是受业习所牵,在迷茫中不得开悟。昧就是黑暗,就是无明,烦恼冥存实在。人不知鬼不觉做的亏心事,见不得人的事,都属于暗昧。见现象动心机,一动心机,业报不可思议;最低是水下众生,做鱼做龟等;一动心机,罪恶就产生;不动心机,骄慢也不行,会召感到天上的飞禽。修行人证空的境界,才有智慧转烦恼,脱离生死轮回。由于无明召感的烦恼集中到身体上,就成为色身。身体是业报所召感,生生世世造业而召感到现在这个身体。人从欲中来,身体臭秽不堪,心里更肮脏。但是,发菩提心,行菩萨道又都是从身心开始的,烦恼即菩提。离开烦恼找菩提,如同兔长角,找不到;所以,不要瞧不起自己,不要说年纪大了,多大都来得及;只要发起深心,有决心,就成功一半。思维在内里不销停,在外放逸,浑浑噩噩,奔奔波波,都是以相为心。人们说,我心想如何如何,实际都是思维心被客尘所惑,为身体诸根的需要,一迷再迷。

这首偈语可以帮助理解妙明心中物的义理,数载苦寻觅,突觉身无边。万像心中物,瞬间宇宙同。多少年苦苦静坐,突然觉得身体无限增大,静坐时思维静止;刚开始先觉得腰粗,然后身体如房子那么大,越来越大,同宇宙一样大无边际。这时感到山河大地,宇宙虚空都是妙明心中物。小而无内,心性万能;没有修行,没有功德,心量不能扩散;证得空的境界立即感知体内有心性。这是修行过程中必经之途。有的人遇到这种情况就害怕,怕不怕该生得生,该死得死,该死时谁也救不了,该生时谁也拿不走,既然知道真相还怕什么呀!生死无所畏。越是这样,越坚持修行,身体才能变化千万般,要坚信依法修行能够了生脱死。人身也好比清净大海上漂浮的一块朽木,用心观潮起潮落时,朽木也随之起落。身心五欲,此起彼伏,苦海无边,回头是岸。

阿难向佛请法说,我虽承蒙佛微妙法音教诲,从法理上悟知真心自性,本自具足功德,常住于众生心地中。但我悟知的微妙法音与常住,都是缘以现在的身体与思维心,只能从法理上领悟及敬仰。徒劳获知理相上的真心自性,不敢承证在自我心地中常住。请佛再哀悯,以一语妙音宣说开示;拔出我的疑惑之根,皈依自性无上佛道。

小疑小悟,大疑大悟;修行人开悟前可以有疑惑;开悟后一点疑惑也不可以有。再有疑惑心易入声闻,难证佛道,必须销除。以攀缘心、求知心来听法,都是外在的,得不到道交。同样听法,道交不一样,须各自证知。佛说法无二语,即以一语妙音。

佛说,阿难你与大众还以攀缘、求知的身心之相听法,所听法义也会成为满足攀缘求知的法相,还是未得证悟法义实质;即没有实际悟知常住的真心自性。如有人用手指月告诉他人望月;他人因有人指月,才应当望月一样。再如他人从不知月名,误以人手指为月实体;指月人不但白白失去月轮,也白白失去手指;这都是以指为月而误认目标的缘故。人岂能因失去指名,而不能识别月明与黑暗呢!是什么缘故呢?他人误以指体为月明的存在,但月明与黑暗二种存在不能因人误认而不存在;你与大众也是这样,不因误认客尘为心性而不存在真心自性。若以听闻佛说法的意识分别为心,这样的心应自然能离音声分别而常住;如有客人寄宿旅店暂住便走,不能常住;而开旅店的主人都无法离去,名为店主。同此比喻法理,若这种意识分别心是人的真心自性,就不能离开身体而去;为什么离开音声等这种意识分别心就不能常住呢!这里不单指听闻佛法音是唯一的,也包括用意识分别佛三十二相等;若离开诸色相,就无意识分别心,乃至一切都无分别,见山色不是山色,见虚空不是虚空。如拘舍离等外道的苦思冥想为修行真谛,当离开诸法为缘起时,意识分别的思维暂时静止;一遇诸法为缘起时,意识分别的思维又长期变化。而阿难你现在的真心自性内受业习所牵,外受六尘所扰,又以诸法各有所缘,不得自在;怎么是常住的主人呢!

月亮是实体,如没有实体,就没人相信有月亮。明暗用在人的身上,心性属于暗,身体属于明;明是明摆着的,心性在暗中藏着。人的心性是常住的,不因听闻佛法而离去,也不因听闻佛法而常住。今天读诵经典,见的是文字,用眼见了意识有分别,本能的加以理解。修行人要有一种无碍,于一切诸色相无分别想,都是平常心。心观离诸色相不起分别,不起妄想,不被六尘所染,达到这个程度才能解脱生死。若执著分别,总想好坏对错等,思维总是在两边转,总是在对立中循环,心能清净吗!看不破,放不下,围绕着思维执著转,这样最可怕。在定中观察的因缘,离诸往来无分别;这个星球那个星球不去分别,观什么也不染著;观到地狱不恐怖,观到天堂也不高兴;观见男人女人无诸相,观见金银财宝也无作用。要真心做主,非客尘做主。

阿难说,若我现在的真心自性各有所还而不能为主人,佛怎么说真心自性应不受诸法所缘,是主人而无还呢?还请佛垂爱慈悲, 再为开示。 佛说,阿难你现在见佛,是眼功用;这种眼功用虽不是真心自性直接见佛,却是真心自性诸法所缘的折射;即第八识通过第七识的传导而发挥眼功用,才能见佛。如天空有第二轮明月又不是月的影子。什么是无所还地?现在应当明示于你,即常住心地,如如不动;无来无去,具足功德。

开悟的人能知前世如何因缘,灵能离体的人能观自身与心性;既能观一个色身与一个识体的一人二体。这就是佛说的第二个月亮,第二个识体。观不见怎么办?通过参禅静坐得定,于三昧中去观察。如还执著肉身,思维所限,那就没有办法;谁都没有办法,众生还是众生,悟者还是悟者。修行人要放下执著;一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电。修行人要看破诸相;被诸相所转是生灭法,不得无为。

佛接着说,阿难你见此大堂了吗?门窗大开,远望东方,太阳升空,则有光芒照耀。若入中夜,黑暗无有月光,又云雾腾空而昏暗不明。从门窗缝隙中,也能见大堂内外相通;有墙壁的地方,则只能见阻塞。若缘于不同的时间、地点处,又可以见不可改变的虚空之中,遍满空寂;于虚空中有云雾升腾及沙尘飞扬等景象;或有昏暗不清及雨后天睛等清明景象。若将这些明与暗、通与塞、同与异、清与浊等变化相,各还归本因所起处。什么是本因所起处呢?即将诸变化相中的光明还归于太阳。是什么缘故呢?因为没有太阳,就不能有光明;所以,光明还归于太阳。黑暗还归于没有月光的黑夜,通达还归于门窗,阻塞还归于墙壁,缘还归于不同分别处,不可改变的虚还归于空,云雾沙尘还归于地水风尘,清明还归于雨止;而世间所有一切变化相,都超不出这八种变化相。这见八种变化相功用的真心自性,应当还归于谁呢?没有还归处是什么缘故呢?若还归于光明时,应随光明而去;没有光明时,怎么又见黑暗。虽然明与暗等八种变化相有千差万别,而统摄见功用的真心自性却始终没有差别变化。诸变化相都相对存在,都有各自的还归处,自然不是统摄见功用的真心自性;那真心自性应属于谁呢?至此,阿难你应悟知,于身体中发挥统摄功用的就是你的真心自性。可惜,人自迷惑,丧失本来具有的真心自性,枉受生死轮回,经常漂溺于苦海之中;所以,佛说不知苦本是最可怜悯的人。

本来真心自性是清净无为的,而人是自生迷惘,自生烦恼。让一些人静一会,静一会就闹心。特别是年轻人,总想跟谁打会儿麻将,喝点酒等,随波逐流于五欲中,这都是迷惘所致。修行人从年轻就应知独自清净,僻静处常思世间无常事,身体怎么来的,怎么变化的,生命奥妙在哪里;又怎么丧失本性,怎么枉受生死轮回等;有助于苦行与醒悟。众生于中阴身时,还有攀缘心,还执著于诸有。所以,中阴身于鬼道时还记仇,谁害过它,它找谁。如我收一位弟子时,有个不得超生的鬼,占这人身说,谁度她,得先度我呀!我在唐朝初时已考取功名,当时她是主考官,因受贿将我的名字抹掉,使我落榜参军。玄武门之变时,死在战场,不得超生。所以,我生生世世跟着她寻仇,谁度她,得先度我。这就是中阴身,做鬼都执著,都来寻仇。我先收下这位鬼弟子;并当即先超度这位鬼弟子去地府任神职。然后,才收下这位弟子。

阿难向佛请法说,我现在虽然从法理上悟知统摄见功用的真心自性是无还,但怎么修行能证知这就是我的真心自性呢?

佛说,阿难你现在还没有证得无漏阿罗汉;但承蒙佛的神力可以见到初禅天的境界,无有障碍。而天眼第一的阿那律,见此阎浮提世界就如观手中的奄摩罗果一样清楚。诸菩萨根据品位功德可以平等观见百世界、千世界、十方无尽无量清净佛国土,没有见不到的地方。只有众生,见不过眼前;不能遍见。佛再与阿难你同观四天王所住的宫殿,遍见那里水陆飞行的众生;虽然那里也有昏暗与光明种种物象的存在,但无非是眼见客尘现前,是意识留下的痕迹。

四王天离地球最近,护法韦陀菩萨示现居住在四王天,是贤劫千佛出世的最后一尊佛。这尊佛示现出世与再灭度时,贤劫就结束。四王天的一昼一夜是地球的五十年,位于北极星的中间位置。世界有很多奥妙,人不能知;如地球受四王天天王统摄,有天兵镇守着地球,保护人类不受妖魔鬼怪等侵扰;并护持佛法。若四天王的天兵被修罗打败,会引起地壳变化等。天兵被打败,是因这一方人往昔业力深重,今世有难,共业各受;天兵神力不能抵住众生的业力。有圣人(菩萨)住世的地方不遭难,水火风三灾不起。四王天上有庄稼,和地球的物象相似,但植株高大,玉米如地球的松树那么高。带到太空的种子,接受宇宙射线而物化,再带回地球时,遗传物质发生变异,如有二百多斤的西瓜等。四王天的天人,就如寺庙四天王像那么高大。有的外道,种些善因,有其天福,无其天德,只能做天上的动物而已。所以,修行人证悟后,遍观宇宙人生真相时知其因缘;一些人修善,由于没有正知正见,产生邪念,不得正报,只得依报。没有正报的人很可怕,但是这个世界上的人命终后,有的堕落地狱、饿鬼、畜生、魔民等;谁也不是被逼去的,都是自己造作的恶业召感所致;认为万事有我理、我高、我能、我强、我荣、我富、我贵等,形成业习,最后堕落恶道上去。却还不知这是谬误,仍执著于我法,自缚不得解脱。有证悟的人知用心见,可见无相真佛;如用目见,只能见诸佛像;不见佛的法性身、报身、化身庄严。

我顺便讲一下,忉利天也如此,还有天龙等召感到那层天上的动物。那层天上的动物比在人间享福,召感到那里的动物也有些善根;但往昔恃世智聪明,多有邪见邪行业习。忉利天与地球大同小异,地球有什么,忉利天基本都有;只不过动植物都比地球上的高大,一切都是妙衣妙食等妙有。虽有动物,但天人不食;不像地球人什么动物都敢吃。在欲界天,地球是比较低层的天体。地球人的心欲望重,业报也重;如能修行,也是最容易发菩提心的地方。天人享有天福,不愿修行。天天只想享乐,待五衰现前时后悔;后悔当初修行就好了,但来不及了。世间人也有今日推明日,明日何其多;最后临死前,想起要修行也来不及了。死亡随时都在身边,信佛修行一时不可懈怠,一个死字挂在脑门上,督促自己勇猛精进。

佛说,阿难你于此应仔细参悟,什么是真心自性?什么是客尘他物?佛现在将这些法相义理交给你自己辨明拣择。于此拣择中悟知哪个是真心自性?哪个是身的见闻功用?哪个是物化现象?

此经从一个淫字开始,后至破五十种五蕴魔。究竟怎么破的魔,是用智慧破魔。用智慧破的什么魔?不知道就容易被转。从淫字开始至破五十种五蕴魔,实际破的是见思二惑;见思二惑多表现为邪知、邪见、邪行。破魔过程,就是树立正知、正见、正行的过程。邪知见行,就是颠倒用心;如平常人用平常的思维去推论佛教法体时,本身就处于颠倒状态;颠倒时见到的物像,正的看成是倒的,倒的看成是正的。

读诵受持此经,要知在破淫魔时,首先要破除我执我见。只有破除我执我见,才能不颠倒行事,而行于中道。然后切记不要用平常人的思维去推论佛法,拿着佛经去衡量法师或修行人的证悟境界;衡量不了,只能认证。若一位法师禅修密行几十年,平常人一天也没禅修密行,用平常人的知见或理论能衡量法师证悟境界是什么样吗!能推论得了吗!所以,世间人就容易被假相所转。读诵受持此经,要知观察自身知见行,千万不要去衡量他人境界。一果罗汉的境界,未证果的人无法衡量;用声闻戒去衡量菩萨行人就是犯戒。如此经中的摩登伽女到这个世界示现妓女身,是不是犯戒?用声闻人的知见衡量,是堕地狱的罪过。但有证悟的人于定三昧中观知,摩登伽女是一尊菩萨化身,为度脱众生故示现妓女。众生应以什么身度脱,就化现什么身,特别是要示现一些反面人物。五十种五蕴魔有一个共同的特点,赞叹淫欲,执著妄想。被蕴魔所困的人,名义讲佛法,暗里讲淫欲,贪求名闻利养等。开始有欺骗性,时间一长就行不通,三五年或五七年就出问题,要遭诸难。读诵受持此经,只要深信佛法,行于中道,就不会被蕴魔所困。

佛说,阿难你可极尽眼见能力,从自身至四王天天王居住的宫殿日月宫,百种物象都不是你的真心自性。你再远见至七金山,在那里全面仔细观察,虽千种空光与万种物象,也都不是你的真心自性。你再从上至下、从远至近,逐渐细观,可见云腾鸟飞,风动水起,树木山川,草芥人畜等,无限风光与无量物象,更都不是你的真心自性。而上下远近的各种物象,都各有运动规律和生灭特性。各种物象的生灭特性虽有千差万别,但这些生灭特性如有目共瞩的存在一样,可以等同于你存在的真心自性。虽物类不同,物性也不同;而你的真心自性却没有不同。此真心自性,就是统摄你身功用的本源。

山有山性,水有水性,玉米有玉米的物性,中药有中药的物性等,各有各的物性。这些物性,各有差别,通过遗传基因在起作用,如花开的颜色不同、形状不一等;若只见到物色,不见物性,是我见,是人见。若定中观察时,色不异空,空不异色;色即是空,空即是色,本无差别障碍。各种物色,各有自然力,也称神力;主宰生长与销亡。人生是报身召感到自身心的环境;命终后为中阴身时,回顾自己一世,想当初怎么不知修行而了脱生死呢?但是,再受生后还是那样,还是处于颠倒状态,是入胎之谜与习性在作怪。识蕴区宇最可怕,习性多少生多少世都不亡失。心灵之窗打不开,心里面的蕴想越捂越有味;若是把心灵之窗打开,心里就清净无染。无量劫来在颠倒之中业障越走越沉,习气越染越重。所以,末法时代信佛的人多,得度的人少。有的人专门研究表面义理,一研究就谬,离道甚远,语言文字都是客尘。有证悟的人说,白的是纸,黑的是字,看它做什么呀!有证悟的人是见文字又脱离文字相。法师讲法也要放下我执我见,破除客尘烦恼;更不要用语言文字去障他人的道,示其义、教其行即可。否则,障他人就是障自己,这块石头只能砸自己的脚。自己没得度,度不了任何人。若有病的人,千万要打针吃药;药性是神力,用药的神力克服病的业力,正好获得身体健康。

佛接着说,若统摄见功用的真心自性也同于物象,而你的真心自性也应有形态,见自形态也等于见真心自性。若见真心自性等于见自形态,就可以称为见自形态;若闭双眼什么物象也不见时,为什么也不见自形态?这一不见又在哪里呢?佛住世时,佛处在无量光之中,那是真见。为什么佛说法时,十方世界的诸菩萨能知呀?见闻的不是佛肉身与音声,观的是佛无量光;有释迦牟尼佛在此说法,见无量光中有佛。平常人只能见佛像,不能见佛清净化身无量;认为佛的肉身灭度了,佛就不住世了。佛肉身示现灭度,而佛化身实无灭度,继续住娑婆世界。现在人修行到一定程度,佛必现真身,还要给摩顶授记,就看有没有这个功德;哪里有讲正法的道场,佛化身随时随处都降临,只是听法的人不能眼见而已。我不讲见过多少次佛化身,但确实蒙佛多次恩惠。当修行至山穷水尽时,佛会现身化转。在定中观察到佛来加持,加持的不是人的肉身,用色目永远也见不到佛真身;必须是在定中,入深禅次定时,才能观知。若修行人虽未得定,但心诚所至时,佛会现僧像入梦点化。哪尊佛都存在,哪尊佛都说法;但现在不是为人的肉身说法,只有释迦牟尼佛示现人身才能为人说法;人只不过是无量生命形态中的一种。千万要知道,人的肉身臭秽不堪,心中充满颠倒妄想,时时处于生灭无常中。定中见佛化身加持后,真是心悦未曾有,更知真心修行,更知珍惜时间,更知珍惜与人的善缘,更知肉体是暂住的房子。

佛接着说,若睁开双眼也见不到不见处,自然不见处不是物象,自然也见不到不见处的形态相;若自形态不是不见处,不见处又自然不是物象,那统摄见功用的怎么不是你的真心自性呢?再如你现在见物象之时,既然你见到了物象,物象也应见到你;若是这样,人体与物象就相互混杂,而分辨不清你与佛,更分辨不清有情世间与器世间;若有情世间不存在,世界还怎么安立呢?

见又不见,不见又见。要只见文字,永远也解释不了佛法真实义理。若用心见时,似相非相,自然解法理、知法义。所以,佛法是处处让人醒悟,哪部经都是一源流出,千河归海。净土有净土的传承,禅宗有禅宗的传承,密有密的传承,律有律的传承,各宗都有传承,师徒如父子。对初行者,提倡一门深入;修行有证悟后,要超越这些宗门,无量法门誓愿学。这时才知禅密一理,禅净一理,禅律一理,整个佛法是一,不是二。只是人的根基不同,选择有别罢了,还执著什么呀!至于怎么修行,什么是密是禅是净,事实上说都是从净土开始的,不论是谁,都得从这一法门入手,到最后,这一生修行都离不开这一法门,哪宗哪派都离不开。有些人根基浅陋,连一禅三天都没有进入,还谈什么圣知圣见呢?三五岁的顽童,见七八十岁的老人,不是一回事儿,两股劲儿。所以,释解佛法,可来不得一点我执我见。禅宗参话头从清净开始,没有清净就不会有定。证四禅天境界的修行人诸漏依然,诸障未破,不可妄执。定有深有浅,智慧有多有少,智慧足才能破诸障。物象没有分别心,没有思维;而有物性,既有物理作用,又有物理变化。不同物体有不同磁场,能影响环境;如人类发明用磁治疗疾病;再如室内有毒气,虽见不到,但能让人中毒,影响健康。修行人一定要记住,不要排斥科学,要懂科学,顺从科学,科学的安排自己的人生;但是不要被科学的局限性所控制,唯科学而科学,这才是信佛人的理性。修行人更不要将人与物、人与人对立起来。世间的诸事物,是对立的,又是相辅相成的。不对立、不妄起差别,是心态平和。修行人也离不开用眼见诸相,用想行诸相;但还要知空相,心不执著。如不空掉,不能看破放下,就被这些物象的体性纷杂所困扰。天天研究科学,没有时间修行,追求这个、追求那个,一生追求完了,也追求不到真如本性,自己的生死大事也未能解决。今天见到的事,当下就把它放下、空掉。说空掉很困难,可以心里念佛号转境。而修行人修至空的阶段,不想空也得空,有时无念无记;平常人用理论,想空也不得空。讲空让人知道修行人真富贵,谁真修,谁真得;不修不得。鼓励人勇猛精进,去修行、去证悟。

佛接着说,阿难你若见物象时,是你见而不是佛见;你的真心自性无处不在,不是你而又是谁呢?怎么还自疑你本有的真心自性不是真实存在,反而向佛求真实呢?人的自性是非常真实的存在,不要怀疑,也不要向佛求证。存在即有,怀疑求证也有。阿罗汉是怎么找到真心自性的,是参禅静坐;由静入定,由定显现。阿罗汉找到真心自性,不是读经读来的,把经读烂也找不到,必须是真修实证才能找到。只有放弃我执我见与颠倒妄想,自觉真心自性,才明知缘来如此,自己以往尽在虚妄不实中走偏路。阿难向佛请法说,若此统摄见功用的真心自性必是真我,而不是其他;但我与佛同观四天王殊胜宝藏般的宫殿日月宫,又见周围物象及娑婆世界,再退回至精舍,只见清净道场,即瞻望大堂通透明亮的门窗、垂檐和周围的房舍;为什么统摄见功用的真心自性,其体积能量本来可尽虚空遍法界,而现在随我居于大堂中只能遍见一室呢?是不是此真心自性可缩大为小呢?还是墙壁与房檐阻隔断绝了呢?我现在实不知此法义所在哪里,请佛给予慈悲开示。

为什么老在这里打转转,智慧不开的人,不证道的人,就误到这个理相上。阿难与佛的对话,告诉修行人此处是最难入的。这段内容在修行当中不重要,对初学者理性上重要;对修行人不重要,是因为修行人渐修,自然而然就契入。初学人不行,初学人要辩理,来回辩才知法理,才知去明心。世间那么多不信佛的人都是目见,认为意识是心。大脑想事就以为是用心去想,一想就想到断灭,反正早晚得死,这一生吃好玩好就算完活,不虚此生,其不知造业轮回。初学人很可怜,只知浅理,难解深义。所以,我们要共同把解法理的能力提高,把对深义的误区解决,让这些人从心里灭除我执我见;再树立起对法理的正知正见,让正知正见占据人的心灵,再指导精进修行,把偏离的航向引导回来。

佛说,一切世间存在的众生与物象,无论大与小、内与外等自然界和社会中的诸活动与现象,都属于客尘,与真心自性是两回事;所以,不应说真心自性有体积而有增大或缩小;如不能说,见方型器具中的空是方空。现在,佛再问阿难你,方型器具中的空是方空或不一定是方空呢?若是方空,将此方空另外放在圆型器具中,此方空应不能成为圆空;若不一定是方空,在方型器具中应不存在方空。阿难你所说不知真心自性是缩大为小,还是阻隔断绝的法义所在那里的疑问,与方空与圆空比喻的法义一理;还有什么体积所在吗!若再将空装入无方无圆的器具中,还须要去除器具的方圆型吗!若空无体积相也无方圆形,还用再说去除空方与圆相的法义所在哪里吗!若如阿难你问,真心自性随你见大讲而缩小,那你仰面见太阳时,能将真心自性追逐于见一起,等同于太阳那么高吗!若再建筑墙壁与房舍,能阻隔断绝真心自性吗!若不能阻隔,还须要从墙壁穿一小洞来往而不留痕迹吗!这样的义理,是不可能有的。

客尘在人眼中有大有小;但在物性上,没有言说,没有大小。如一个杯子,杯子里是空的,见着杯子里的空,是不是有一定界线的;若把这杯子摔坏,这杯子里的空还是不是空?这杯子里空的度还能不能存在?若将杯子里倒满水,空就排掉了;把水倒出去,那空又回来了,这个空又怎么决定呀。怎么测定空的存在呢!这不是绕口令,是告诉人,从我执我见进入无常相;破我执我见,从无常开始。我跟诸位讲,死人读诵不了经,此经读诵烂了,也去不了极乐。读诵经典能读诵到极乐世界去我也读诵,修行法门还有什么用。什么读诵佛经三百遍就是菩萨,那是多少世以后的事,种善根可以,须慢慢去成就;如种子种到地里,早晚得成熟。若把这杯子里的容量排除掉,就要用物体把它填满。能把整个虚空排除掉吗?用什么能把虚空填满啊?什么也填不满。这虚空有多大,用多大度量来称量,说虚空不能被度量,一个杯子的容量小,可以把它填满,但将物体倒出去,又恢复到原来状态了。如一个富翁有三个儿子,家里财宝交给哪个儿子管理,他要考一考。他给每个儿子一百元,谁能用一百元把一千平方米的仓库填满;谁就有资格继承父亲的财产。大儿子买了一百元的泡沫,结果没填满仓库;二儿子买了一百元的稻草也没填满仓库;三儿子只买了一根蜡和一盒火柴,把蜡点燃,光亮立即填满仓库。富翁将财宝交由三儿子继承。世间有两种物体能把虚空填满,一是光明,二是黑暗。虚空可量风可击,大海中水可饮尽,不能尽说佛功德。如法师讲的是正法,诸佛菩萨必然加持,必现祥瑞,而且要降临道场;凡是在道场听经闻法的人都会受到加持。听经闻法的功德大,拥护道场的功德也大;因为既明法义,又获法益。获法益中又有佛菩萨降临道场,佛光让听经闻法的人感觉身心舒服,没有烦恼,开启智慧。离开道场后,没有佛菩萨的神力加持与佛光照触,感觉就是二回事。如有祥瑞出现,必定是正法道场;否则,不是正法道场。在证悟问题上,不能出现偏差,出偏差会误导众生,果报不可思议。魔说邪说不现祥瑞,而现幻像。有证悟的人讲出的法是无漏法,让人时时刻刻发菩提心,证得无学。现时讲法说无漏的人,事实上讲的过程当中就有漏,会说的不如会听的。

有人问,两天前有座寺庙发生争斗,庙门关了几天,菩萨住世应该六和合呀?我对诸位讲,哪里有正法,哪里就有魔扰乱;哪里有菩萨住世,哪里就有人去出难题,不要被这些所转。如众生都按佛法去修行,魔王就会失去眷属,所以魔王破坏菩萨讲法。我师父十几年前就对我说,你知道世间的魔在哪里吗?我说一个在人心里,另一个住伽蓝。他说,你说的不全,五十种五蕴魔在人心里,魔子魔民住伽蓝,专破坏佛法;还有一部分魔子魔民在白衣,用邪见对待佛法。研究佛法是为了破坏佛法,而不是修行佛法。修行人一定要知道,深刻警惕,保证自己修行,不要不知不觉跑到魔道上去。住伽蓝的人也不见得就有证悟,也可把人引到邪道上去。皈依时,一定要皈依有正见的人,不论是僧人还是白衣,要去相、依正法,才是真见。佛教的奥秘太多,简直个个是迷宫,这个门绕那个门,绕不出去,必须有向导带领前行,才能出离三界。五台山有位讲法的法师,在佛学院毕业典礼上,对大众提出的很多问题,一一作答。大众说这位法师讲的太妙了,但有位出家人微微一笑;法师见状,走下讲台跪下说,法师有话要说但没说,是我讲的有误,还是不如法?这位出家人说,你讲的很好,但讲的是他人说的,不是自己证悟的,是佛话不是人话。这位法师说,您得救我,我不能白出一次家,白弘一次法。出家人说,我救不了你。有一位禅师,多年来就想找一位有缘人,去找找他吧。这位法师立刻辞去寺庙住持,什么也不论,背一个小包就走了。人生死是大,立刻找到那位禅师,修了多少年后又回到五台山讲法。现在这位法师弘法说,通过修证我才知道什么是证悟,我现在讲法才讲出我自己要说的话,我才知道什么是法,以前我讲的都是他人证得的。只会说理论不行,证得自己的真智慧才能度人。

佛接着说。一切众生,从无始劫至现在,都将自我迷误为身体诸有,而遗失本有的真心自性;并为身体的各种需要所转,贪著诸有;所以,处于生灭中,妄以物相衡量真心自性的大小多少等。若修行人能明心见性,转化身内六根为清净戒行,转化身外六尘为清净法行,转化中六入为清净心行;这样的修行人,就同佛的身心一样,具足圆明妙智,处处在在都是佛事、法事、僧事的不动道场。能包含或显现十方佛国土于一根汗毛的顶端。

一切众生从无始劫来,为物所转,迷失本心;主要的物先是自己身体,后是客尘。身体才能对金银财宝、美女美男、酒色财气等起作用。身体有需要和欲望,才向外求索;如有钱人,见路上有一角钱不捡;若是收废品的,不论钱在地上表面脏不脏,肯定捡起来。有大钱就不看小钱了,有钱人丢辆汽车不算什么;贫穷人丢台自行车还挺上火;这是唯物主义的物质决定精神。但是,修行人若被身体所需和外物所转,修道难呀!有钱人上庙烧香供养一千元或一万元容易,让他修行困难,为物所转,为情所困。还有人生活困难,为生存奔波,没时间修行。其不知富贵也好,贫穷也罢,修行都一样。若不能转物,就修行不了。财物多了,是谁的?死时什么也带不去。前世积福,今世富贵,有享尽的时候;享福也了福,就有遭罪的时候。修行不在于贫穷还是富贵,只要有真心就行。众生在社会活动之中,看大看小看变化,今天这个形势,明天那个趋势;今天有这个新事物,明天又有那个新样式;天天追求新美奇特,永远观察追求不尽。在变化之中,不知不觉人就老了,年纪大身体就变坏了,命终落其它道上去了。说你去地狱,你会很生气;最后真的向地狱去时,不知为什么就去了,苦报自受。转物首先要转自身心,自身心不转,则同如来如不了。修行是从转身心开始的,身心清净才能入道。有位修行人对我说,我现在挺慈悲的,发起菩提心了。我说,不可能!他说,那发菩提心什么样?我说,你身心当中的诸毒去除了吗?发菩提心不是那么回事。要把自己体内的毒素都排净,有人从脚下排,有人排到下肢就排不掉了,腿都烂了,是真实的;还要去除心中的贪嗔痴慢疑五毒等。若思维一灵活或一转弯就以为发菩提心了,但一遇到难事就退转。真正发菩提心的人不退转,而且转化身体后,慈悲心生起,见蚂蚁都不踩。佛在一次弘法途中,见一堆人骨就礼拜。弟子们请教佛为什么礼拜,佛说不知这人哪一生是我的父母、兄弟、姐妹,今生骨暴荒野;弟子们就将人骨埋葬。这在凡夫眼里是善良,在小乘人眼里是孝道,在菩萨眼里是慈悲。身心转化了,才能转外面的物色,不被外面的物色所染。身心不转,能转物色吗?不信拿来一条鱼,猫不吃才怪呢。人要爱好什么,没有缘因就说自己不爱好了,谁信呢!如心能转物,不被外面的客尘所扰,就能善心生起,慈悲心生起;才能发菩提心。否则,人的境界达不到一定高度,心识杂染度特别大,灵光显现不出来,智慧显现不出来,不能为这个肉体当家作主。只有将身体转化了,心才能当家作主,才能转化外面的物色。身体的欲望,爱好要求等都被禅悦法喜代替了。佛当初说法时,提婆达多与婆罗门外道等,攻击佛教。佛利用神通,如法制伏;这就是不动道场,不为魔所动,不为外道所动,不为凡夫所动。讲正法的道场不容易,听法者中也有人干扰,生疑诋毁等;能转是法师的本事。最不好征服的人,是身边的人。有功德行三宝事,才能达到不动道场。在一根汗毛的顶端上,把十方佛国土包含并显现出来,只有佛具足这样的神通自在;既能知宇宙的变化原理,又能自在运用。

阿难向佛请法说,若此统摄见功用的真心自性就是真我,就应显现在眼前,让我能见到啊!若能见到真我,我现在的身心又是谁呢?现在身心的分辨能力是实有;而真心自性怎么既没有能力分辨物象,又没有能力分辨自我身心呢?若真心自性实是真我,我现在就应立即得见;从而证明真心自性就是真我,现在的身心不是我。这与佛先前所问,我能见物,物能见我有什么不同吗?请佛慈悲,再教诲我这样没有开悟的人。

佛说,让真心自性显现在阿难你眼前即见的义理,不是心法实相。假如真心自性能真实的显现在你眼前即见,那么此真心自性就应有形状和固定常住的地方,也就不存在于你身心中的统摄功用。怎么还会与你一起坐在祗陀林,普遍见到山林、水渠、殿堂、日月宫、恒河等物象;怎么还会与你一起于佛师子座前,用手指出所见各种形像;如树下林荫、太阳光明、墙壁阻碍、虚空通达,乃至一草一树、一纤一毛等,虽大小不一样,但都有形像;没有不能指出的地方。再假如真心自性必须显现在你眼前即见,你应以手确实触摸摆放,那就无所谓见与不见。阿难你应当悟知,若真心自性是以虚空或是以物象的形像存在,那什么是虚空和物象呢?你可仔细剥离万象的遮蔽,辨明真心自性的形像,具体地告诉佛;如同诸物象中的哪一种,并分辨清楚又无疑惑呢?

怎么才能证知真心自性确实存在呢?把无明业惑去掉,就如同层层扒皮见仁一样。不把皮去掉,找不到仁;不把见思二惑一一去除,也不能明心见性。若不把心里的客尘去除,就烦恼不止,就天天妄想,就一切颠倒。若空说真心自性一万年,也说不出明心见性来;一天也不说,就持戒苦行,自能明心见性。若不下真功夫,光练嘴皮子,一点用没有。

阿难说,我现在于此只能近见大堂的层层亭阁,远望自古至今流动的恒河,上观日月;凡是用手所指,都是用眼所见物象,都不是我想见的真心自性。如佛所说法义,何况我这样初学的有漏声闻,就是圣位前的菩萨也不能于万千物象中,剖析出并了见离一切相而存在的真心自性。

佛说,正是如此法义。再如阿难你所说,一切物象中没有真心自性;即离一切物象,另外存在真心自性。而你所见物象之中,根本就不存在你的真心自性。佛再告阿难,你与佛坐在同一祗陀林处,观赏园林苑景与日月等各种物象的差别,一定没有被你所指的如真心自性的形相;你再仔细分辨,诸物象之中又有什么不是你真心自性所见呢?

心若不能转物,被根尘偶入所困,永远也不能了见到真心自性。再大的根基也要修行,去除烦恼才能转物。若不能证圣,就不能转物,就不能去除无明。若知佛法,而不修行,谁也没有办法;只要肯修行,都可能成就。身心转了,虽不能了见自性,但能觉知自性,心才能转一切相;色即是空,空即是色,就是这个法理。世间的声闻缘觉,若不证得无漏,心不能转物,也不能觉知真心自性。一切物体都有物性,酒是麻醉神经的,喝多了就醉;喝酒的人能把酒性转了,是有本事;否则别喝,喝了就犯戒。酒是乙醇,化学物质,只能用化验的方法,才能得出这是乙醇。眼见不着,但平常人谁喝谁受麻醉,千真万确;只有修证的人,可以适量的直接排出体外,不受麻醉,这才为转化。

阿难说,我实不知,所见诸物象之中有什么不是我真心自性所见呢?是什么缘故呢?若没有见树,是什么在见树?若树是我真心自性所见,怎么会有树的名呢?乃至见虚空等,都是同一法理。据此,再仔细分辨,诸物象都是我真心自性所见。

此经确实难讲,各有各的证悟,证悟不同,知见不同;知见不同,讲出的法不同,这个人证悟到这个境界,就说不出那个境界。很多修行人承认有妙有,可不知什么是妙有,证不出什么是妙有。证得妙有的人,又不说证得妙有。证得妙有的人,知妙有真空处,妙有才是真空真妙。既觉知自性具足妙有;又觉知法喜充满,禅悦为食,是修行人身心妙有;有愿力续佛慧命,是菩萨的妙有;人人有佛性是众生的妙有。佛法是圆融的,各宗难易不同。法门无有高下,只是人的根基不同。佛法能够住世,就因为有佛真法传世。魔王只知佛有真法传世,却不知真法内含。一切邪魔鬼秽若盗知佛传真法时,必遭五雷击顶,震碎心识。秘密传承的佛法,哪个门派都有,同一法理。不要互相排斥,互相看不起,修持哪个法门都度人。众生需要哪个法门得度,佛菩萨会现身说法。机缘未熟,善知识在眼前也如浮云,视而不见。法不讲情面,讲根基、讲传承。修行人不见世间过,他人如何造作不需要谁承担,不要挂碍;要独善其身。见到不如法的事,有分别本身就不如法了。

佛说,正是如此法义。于是道场修行未证无学品位的大众,闻佛如此说法,都一片茫然,不知此法义的开始与终了在哪里;一时都紧张的有些惶恐悚惧,几乎失去自我控制。佛知其法义使大众惊魂动魄,心灵受到震慑;于无为心中生起无缘大慈、同体大悲的怜悯心,用软语安慰阿难与大众说,诸善学男子,佛是无上法王,所说法义是真实语,是如真我空性所说,是如诸法实相所说;既不欺诳而不实,又不妄伪而不真。绝不是末伽黎等所说四种不死的外道法,故意搞乱正法论义而迷惑众生。你等大众仔细思维,不要辜负佛的哀怜心与你等大众对佛的仰慕心。

外道法的四种不死是;一是亦变亦恒;即生命也可变化,也可恒常存在不变化。二是亦生亦灭;即生命也可永远生存,也可永远灭失。三是亦垢亦净;即生命也可永世充满污垢,也可永世自然清净。四是亦增亦减;即生命也可增寿永生,也可减寿永灭。大众为什么惶悚?圣位菩萨不能了见佛性,阿罗汉与辟支佛只能觉知圣性。人肉体当中有一真我,自不得见。如一棵树,内有木性,得见了吗?有一种渐依附在树上,不见它也存在。一粒种子撒在地上,通过阳光雨露而自然成长,最后长成一棵玉米,基因密码多妙呀。人类科学那么发达,怎么不能造一棵玉米出来;还必须得自然造就。因为有主稼神赐予物种物性,即神力。众生也有一种看不见、摸不着、觉不到的自性存在。

这时,文殊师利菩萨因慈悲怜悯四众弟子,从大众中离座站起,礼佛后说,此道场中,诸大众不能悟知佛说真心自性所见与不见客尘空相二者之间关系的法义。为什么呢?若真心自性所见是客尘空相等真实存在的物象,所见应有可供指出的具体目标;若所见没有可供指出的具体目标,就应无所见。而现在大众不知是与不是的法义在哪里,才有惊疑怖畏,其中的缘故不是往昔善根轻浅鲜嫩。还请佛发大慈悲心,将真心自性与诸物象都是以什么形式存在,以及其中是与不是的法义,再给予分明教诲。

文殊师利菩萨早已成佛,来此世界示现菩萨身,给释迦牟尼佛顶礼。一般人作得来吗?作不来,我相十足。在菩萨境界里没有你低我高的相,如有你低我高相,就不是菩萨;在佛的境界里也没有你先我后,讲十方三世诸佛,没有贡高我慢想,没有差别想,才能顶礼佛足。在家人遇到出家人要施礼,名义上是礼节;实际上是让出家人增强信心,心中法喜;同时,在家人也增益福德。表面给出家人施礼,实际是拥护道场,无形中的善行,不要轻视一些礼节。一位修行人若要往生时,化身首先要在地藏王菩萨道场成就,受教并行愿七年;化身然后要在观世音菩萨道场继续成就,受教行慈七年;化身最后要在佛净土才能究竟成就;只有人于此世界行菩萨道,才有时间上为七年的超越。否则,时间各是一大阿僧祗劫。同时,观世音菩萨在地府说法,也在天上说法,也示现人身说法。观世音菩萨既度众生的报身,又成就化身的慈悲。不要以为说慈悲是名词,慈悲心发起的时候才有化身成就。文殊师利菩萨成就修行人的法性身,智慧不足成就不了法性身。文殊师利菩萨无有言说又教真正的无上智慧,也须要先在文殊师利菩萨的国土受教行慧;然后才能到东方药师佛的国土去,最后成就法性身;也只有人于此世界行菩萨道,才有时间上为七年的超越。否则,时间也各是一大阿僧祗劫。凡是示现的这几尊菩萨都与修行人有关,也都与众生有缘,正是这些菩萨倒驾慈航来度脱众生。

佛说,十方诸佛与证佛位的大菩萨,自有佛性常住于妙定的净土中;对于真心自性所见与见诸物象的因缘,以及所思维的诸法相,都如空中花,本来就不存在。因为,此真心自性所见与见诸物象的因缘,始初都是佛性妙有的清净智慧体。既然同一法体,怎么于其中有是与不是的差别呢?如现在你文殊师利菩萨,是不是还存在另外一位文殊师利菩萨呢?

在诸佛妙定境界中,有情与无情世界中的一切存在,都同一法体。而人的真心自性是被无明覆盖;所以,局限于诸相的差别中。人的真心自性是随各自业习,既受召感,又依附于物相显现的身体。在历史的无量劫当中,人这一生就如闪电般短暂,还执著于诸有,执著于诸相,都是分别心在起作用。由于业报所致,于生灭法中不见真心自性。只有修行有证悟的人,可以观察众生都有真心自性,只是功德不具足。功德大的人,其真心自性光明增大;功德小的人,其真心自性光明微小。这奇怪不奇怪,妙不妙。一些众生业报重,堕落到蚊虫等;当命终时,其真心自性入地狱后就是黑压压一片,光亮一点点,非常非常微小。蚊子身中有没有真心自性?一定有。为什么微小?没有功德,被一团黑气所遮蔽。所以,修行人修身口意是在修真心自性。身心功德增长,才能增加智慧光明,将遮蔽的无明黑气破除;否则,就在六道中转去吧!越转越黑,越黑越转,真实可怕。

文殊师利菩萨说,正是如佛所说,我就是真文殊;除此真文殊外,没有第二位文殊。如有第二位文殊存在,那现在的文殊是谁呀,不就一文殊存在二相了吗?然而于现在,既不是没有文殊的存在,于其真实存在的身体中又没有是与不是二相。

如未证得正知正见,不明诸法实相与诸法空性,讲法时就说不清真实内含。在世间,人的肉体只有一个,千真万确就这一个;真心自性既住于体内,又与法界相通;既以光能藏于肝,又统摄身心功用;既真实存在,又不能见于相。平常人理解不了,也无法觉知其存在;若入定觉观,立即悟知。如某人身上有蛇妖占体,能见到了吗?见不到。这种现象存在不存在?一定存在。蛇妖的相在哪里?蛇体藏于洞穴里;但灵能入到人身体,既让人感觉一种外力存在,有时又影响人的言行。其它的鬼秽占人身时,也同此理;只是灵能有限,又受诸法控制。

佛说,文殊师利菩萨所说,佛性妙有的清净智慧与虚空万物的存在,正是如此法理。无上佛性本自妙有清净智慧;而将清净具足功德的真心,因妄想又误认为是色有或空无,以及是可闻可见。如天空有一个月,人心中也有一个月;哪个月是真月,哪个月不是真月;文殊师利菩萨你知,只有天空一月是真有相,而心中之月是空无相;但人心中之月是月不是月呢?当以现在,文殊师利菩萨你再看此道场大众,对真心自性与客尘的各种分辨,都为名相而生妄想;不能于诸妄想中,分辨出是与不是。由此可知,真正存在的本自妙有清净智慧的自性,以诸妄想的缘故,让大众也能觉察出存在,又不能了见到存在。

虚空物相都有神明主宰,都有物性存在;人只能改变物相,利用物性;而不能改变物性,这就是真实存在。佛是证得,不是自封。一人开悟了,要找法师认证,自己说不行;若不认证,自己说有通了,那是魔通。没开悟的人也千万不要盲目的评价法师,妄说一位证果的圣人,要堕地狱的,和谤佛谤法谤僧同样罪过。无上菩提自性是因修而证得转迷为觉,具足出世间智慧;若用世间聪明的凡夫所见去评价,不是大错特错吗!评价得了吗!性我做佛祖,人人都有自性;而心有杂染。离开心说性太难;在净土宗说心,在禅宗也说心,而在密宗说性。转变人身心,发起慈悲心,指的是控制身口意不造作恶业。所以,一个心字有方便说的地方。首先让思维心清净,控制诸妄想,才能身心清净念佛。然后才能达到真心清净,去除业障才能往生。否则,往生不了。月是一个星球,当月球寿终时在宇宙中化作一道流光销失,这是无常说。月球上有月神主宰,上面也有众生存在。有人说登月的人怎么看不见?月球上的众生无形无相,处在另外一种生命状态。人有口气活着,这口气一断,是什么呀?月球上的主宰神完成使命时,月球就在宇宙当中失衡。太阳有太阳真君,土地有山神土地神,都各有主宰;若这些失去主宰时,就自然失衡。没有人能控制,就是一道流星;如人精神失常一样,既不能自知又不能自控。人只知向外去找,迷恋客尘,什么念头都有;于不知不觉中,为食物而想吃这个,又想吃那个;这还不够,张家长李家短又来了;又寻思谁对我友好,谁对我不友好等等。而不知向内去求,寻觅无量宝藏。

阿难向佛请法说,若佛所说法义真实如此,真心自性既觉于十方世界,又缘于十方世界;既清净自然的常住,又不生不灭。这与自为大梵天人后裔的梵志外道所说冥冥中存在的,大梵天公主宰宇宙,人命终后自然回到清净的大梵天化为天人;还与持牛戒、狗戒等苦行的娑毗迦罗外道所说冥冥中存在的,真我有大我、小我、无定我,也能遍满十方世界而存在;有什么差别吗?佛也曾于楞伽山道场,为大慧菩萨说《楞伽经》时开示此义;即外道都认为世间一切存在,都是自然生灭;而无因果规律可循。而佛说世间一切存在,都是因缘生灭;并有因果规律可循。佛说法义境界与外道所说境界,是完全不同。以我现在分辨看,此清净自然常住又不生不灭的真心自性,远离一切虚妄颠倒,似乎不是因缘,就是自然。佛怎么开示此自然与彼自然,才能使我与大众不入多种外道邪见;而能证得获知真实存在的真心自性呢?

佛说因缘非因缘,外道说自然著自然。说自然著自然是,一切都是自然产生,其中没有业果因缘;并求得生命的自然长生。如伊斯兰教认为,自然生成牛羊,这些清净的动物就是让人食用的。佛说因缘,是众生业报所致,才转畜生身。如不食众生的肉为因;众生皆贪生怕死,畜生身已经够可怜了,还相互吞啖;若慈悲不食,不结恶缘;还超度众生,买鱼鸟放生等,也能脱离三恶道为缘。但真心自性不是因缘生出,也不是自然生出。佛说,佛如此方便真实的开示,阿难你仍不能悟知,又迷惑其真心自性是自然。若真心自性必是自然,你须审慎辨明当有自然体相存在。你再审慎辨明,真心自性以什么形式存在为自然体相;是以光明为自然体相,还是以黑暗为自然体相;是以虚空为自然体相,还是以塞相为自然体相。若以光明为自然体相则不能见黑暗,若以虚空为自然体相则不能见塞相;反之亦然。这样的自然体相,必是相对的断灭相。阿难向佛请法说,此真心自性一定不是自然生,我现在分辨那一定是因缘生;但心里还犹豫不决,再咨询佛,因缘生的义理是否符合因缘性呢?

真心自性随因缘,因缘牵真心自性;真心自性非自然生,真心自性非自然相。我请教我师父,您怎么不弘法呢?师父说,修行到现在,只能是随缘说;讲经说法还不行,没有达到那个辨才;我观察的诸法相因缘有限,还须加倍修行,精勤努力;时间太珍贵了,可不敢空过;早晨三点钟起来静坐,不耽误上殿;他人早晚过斋我都不去,争取时间静坐;一天就中午过一次斋,晚上静坐到十一点,精进而不敢懈怠。再说,我也没有时间讲法,修行人视时间比生命还重要。我又请教,怎么才能见道呢?师父说,必须静坐,都摄六根,入定三昧,才能明心见性。否则,是说道

证悟的人讲证悟的话,是与经义暗合。凡是讲法的法师都应知道,所讲应是证悟的话,与经义不违逆,这就是暗合。虽然话不一样,义理是一样的。否则,将经义用白话讲出来,恐不敢讲!若有谬误是负不起因果的呀!将佛说的法,用修行人的证悟境界,用普通话释解清楚;既不违逆法义,又与经义暗合就可以。所以,才有第二妙高峰喧嚣,一些行菩萨道的人引度众生,弘法利生。

佛说,阿难你说真心自性是因缘生;佛再问你,你现在因见的真心自性,是因光明、因黑暗、因虚空、因塞相而有见的吗?若因光明有则应不见黑暗,若因黑暗有则应不见光明;因虚空有见与因塞相有见,义理同于因光明有见与因黑暗有见。若此见是缘光明、缘黑暗、缘虚空、缘塞相而见;若缘虚空有则应不见塞相,若缘塞相有则应不见虚空。若缘光明有见与缘黑暗有见,义理同于缘虚空有见与缘塞相有见。以此义理应当悟知,真心自性不是因生,也不是缘生,更不是自然生;又不存在不自然的名称,又没有非与不非的名称,又没有是与不是的名称。既离一切相而又存在,既是一切法而又空性。你现在为什么于其中筹划妄想,以世间诸戏论与名相来分别真心自性存在的妙义呢?这样做如同用手掌摘取或抚摸虚空一样,只能徒劳无益;虚空怎么会随你的意愿而被捕捉呢?

为什么法离文字相,言语道断?经义非常明了。但诸修行人都能悟知此法义很难,须真修实证悟入而后觉知;理入不等于悟入,悟入才为功德。

我们天天念佛修道,没有为任何人修行;是在利益众生中为自我修行。因为真心自性暂住于体,身体就要承担识蕴中的无明业报。业习随因缘和合,召感到谁身上,谁就承受善恶业报。在承受善恶业报时,各种苦受传导于心灵,记录于心识。如人做恶梦时,就是心识记录恐怖的反传导的影现。再如动物被杀时,一种恐怖与痛苦自然落到八识田里。在此世间,平常人的身体只能帮助自心造作恶业,继续堕落,反帮倒忙。身心在那里分别,就等于用手去摸虚空,怎么摸最后都两手空空,白白忙活;最后累的是自己,累不着他人。修行人说没有时间,就要利用身体以生命争取时间,今生要是修不出去,一误就是几千年,几万年。诸位问问自己都在以什么心修道,别说年纪大与年龄小;那位老人八十岁,一天坐七八个小时,跟自己玩命,跟时间赛跑,修行真精进,就是不误自我。

有人问,法师收的弟子是皈依法师的吗?不是。是人皈依佛法僧三宝,又是皈依自性佛法僧三宝。法师收弟子只是中间人而已,如说某人是我度的,是谬误。一是佛度;二是自度。但是,在带领过程中,师父应自然承担弟子的一些过失,而功德却一点没有。度人是佛度、法度、缘度、愿度,不是人度;所以,发菩提心难,行菩萨道难。

阿难向佛请法说,如佛所说的真心自性既不为因,也不为缘;为什么佛经常与诸比丘说,修行人若明心见性,须具有四种因缘呢?就是因空、因明、因心、因眼,法义又在哪里呢?因空而生诸有,因明而显诸相,因心而闻诸法,因眼而见诸缘;才能说苦集灭道与十二因缘法。

佛说,因空、因明、因心、因眼的四种因缘,是说世间法的因缘相;不是说出世间的了义法。佛再问阿难你,世间一切人都说能见;怎么能见为见?怎么能见为不见?世间的因缘相,召感到人和生存环境就是因缘相;世间法是开示声闻弟子方便说。第一义是出世间了义法,既入世间,又无世间相。因为人有三身,召感到这个世界是第三重缩影,只是其中一个报身;还有两个身存在于天地,人不觉知而已。

阿难说,世间人于日月灯三种光明条件下见各种物象为见;若无三种光明的条件下,处于黑暗中,就不能见各种物象为不见。佛说,若无日月灯三种光明,不能见物象的同时,也应不见黑暗。若必然见黑暗,这只能是没有光明。若在黑暗时,因见不到光明的缘故,就为不见;那么现在有光明时却不见黑暗相,还能说不见吗?如此明见暗不见二种相,都应为不见。以此缘故,阿难你应当悟知,见明、见暗、见空、见塞时,真心自性都没有见明暗空塞相;才能悟知因空、因明、因心、因眼四种法义。阿难你还应悟知,眼见与真心自性观见之时的境界是,见不是见,空无见名,更不存在见因;见又离见,空观无见,更不存在见缘;见不及见,空无所见,更不存在见和合相。你怎么还说真心自性是以因缘见或以自然见,以及因缘与自然和合相所见呢?你们这些声闻弟子,心量狭小,根基劣钝,没有智慧分辨力,不能通达真心自性所具足的清净智慧和世与出世间诸法实相。佛于现在至心教诲,你们这些声闻弟子应当正思善维,勤于精进,不得疲倦、放逸、懈怠,要发菩提心,行菩萨道,证悟妙有的无上菩提。人的思维是坐于此可以想到美国、澳大利亚等,也可以想象星辰日月等,不因为有地域或墙壁等能阻隔断。只是身体要受世间法控制,不得自在。人的思维还可以超越空间,超越星球,想象极乐世界,想象净琉璃世界,想象十方佛国土等,只不过真心自性凭想象去不了。但修行人可以证得真心自性的自在,而不受明暗空塞所障碍。

阿难向佛请法说,蒙佛教诲因缘与自然,因缘与自然和合相与不和合,而又各自独立存在等,心仍不能开塞悟明;现在又听闻佛说眼见与真心自性观见及空无所见等,更重新增加迷惘不清。唯请佛再发大慈悲,再施大慧醒目,开示我们这样声闻人,如何证悟觉知真心自性的清净智慧?阿难请法时,自悲流泪;礼佛后默然听受圣音法旨。这时,佛怜悯阿难与大众说,佛将开示总持一切,又具无量义的戒定慧三无漏学与正定,证悟自性菩提妙有的修行路线与方法。佛又对阿难说,阿难你的记忆力非常好,有助于多闻;但于如何修行正定,并证入三昧而通达微妙密义的观照慧力不足。所以,你现在应仔细听闻佛的分别开示。也为将来有漏的声闻人,能够证得佛果。阿难你应悟知,一切众生生死轮回于世间,都是由于两个颠倒;既因迷惑而妄生分别,执著诸相;又因业习而心生妄见,执著诸想。于身口意所在处发生颠倒,又于颠倒造业处生死轮回。

佛接着说,什么是二种颠倒妄见呢?一是众生别业妄见;二是众生同分妄见。众生各自的一切业报都属于别业妄见;即独自颠倒,独自造业,独自邪见,独自受报。如失物、生病、自杀等,自作业自受报。众生共同的业报都属于同分妄见;即与多人共同颠倒,共同造业,共同邪见,共同受报。如地震、战争、瘟疫等,共同作业共同受报。众生是如何颠倒妄见的?是认为这事利益自己或利益部分人,才去造作;认为知见符合自己或符合部分人,才去执著等,于不知不觉造业生惑。

佛接着说,什么是别业妄见呢?如世间的平常人,眼红生翳,夜间见灯光圆影并有各种颜色重叠。阿难你是怎么想的,此圆影与颜色是灯光所显,还是病眼人所见呢?若是灯光所显,正常人眼为什么不见圆影与颜色,只有病眼人所见呢?若是病眼人所见圆影与颜色,病眼人所见圆影与颜色也真实存在,那这种圆影与颜色是什么物象呢?

众生眼红生翳是颠倒妄见,在烦恼黑夜中,不识真心自性之灯的智慧,只见如幻影的五蕴色身。正常人眼如诸佛菩萨的清净智慧,不见幻影蕴色,只知见觉真心自性之灯。佛接着说,若病眼人眼见的圆影与颜色,离开灯处又在别处显现;如屏、几、帐、桌等反光处。这种离灯别见应不是病眼人所注视的地方,为什么病眼人还能见到圆影与颜色呢?以此缘故,应当悟知圆影与颜色实是由灯光显现;但又是病眼人眼见才为圆影与颜色,圆影、颜色与病眼人都存在;病眼人的见不是病,只是颠倒妄见相;又始终不能说是灯光自见,只是灯光于反光处应现;于其中应现的灯光、圆影、颜色又都存在,这种应现的存在既不是灯,又不是见。

真心自性的智慧之灯,随人六根与五蕴而于业惑处应现,皆是虚幻不实;但又如病眼人,为假像而处处迷恋贪著。有人说,眼见为实,可实际上眼见未必是实。过去出家人,弟子做饭,饭熟了盛出两碗,在盛的过程当中吃了两口饭。师父见后说,怎么偷食呢?弟子说,饭里有个沙粒,沙粒上粘两个饭粒,我怕浪费了,把沙粒上两个饭粒吃了。师父方知错怪弟子了。所以,眼见未必为实。

佛接着说,这种灯光、圆影、颜色的于反光处折射应现,如人心中的第二月,既不是月体,又不是月影。是什么缘故呢?人心中的第二月,是人观月后想象而成;有智慧的人,不应说心中想象之月是月存在的根源;但月于心中,既是月形相,又不是月形相;既离所见,又不是见。人心中之月,既自不能眼见,又不能相见;他人更无法知此人心中之月,又只见人不见月。但人心中之月是存在的;如真心自性一样,虽离见不见又真实存在。佛接着说,这种灯光、圆影、颜色的于反光处折射应现,实是病眼人眼红生翳所致。对存在的各种折射应现,又怎么命名呢?是灯还是见;还是妄见分别的既不是灯,又不是见呢?众生于妄见颠倒中,妄认假我为真我,错用心机枉费心;改头换面迷认影,千劫万世唤不回。认为天下多是可怜悯者,其不知只有一人,那就是自己。佛接着说,什么是同分妄见呢?如此地球除大海水外,于中间平原陆地上,有三千水中陆地;其中于正中部分有一大块陆地,由东至西,包括南北面积很广阔,约有大国二千三百;其余小块陆地在诸海域中,面积大的地块上,约有三百国、二百国;面积小的地块上,或有一国、二国、三十、四十、五十国。如在同一小块面积上有两国,两国中只有一国人同感恶缘;而同感恶缘之国人,于当地看见诸一切不祥征兆,或见天空出现二日、二月、恶气晕月、黑气遮月(蚀)、白气佩月、半环玦月、慧星、孛星(芒短)、飞星(横向运行)、流星、日上恶气(负)、日耳、雨后早虹晚霓等。而另一国人,不但见不到此类恶象,也听闻不到恶象。一个国家的人同感恶缘,同有惑业,同感一族等。一个种族基本上是同感一种极重恶业,才有共同的业报。有媒体报导说,老鼠、蛇等动物集体自杀,说明某个国家需要很多婴儿出世,须转生投胎,受业惑此死彼生去了;同时,这些畜生业报已尽,集体投生。异常天象,虽属自然,但也偶合;哪一地域有大灾难,天地也自然有异常现象出现。我国历史上多有记载,与此偶合的王朝更迭与天灾人祸等。

佛接着说,佛现在为阿难你再将病眼人与恶天象二事因缘,进行相互比较,辨明别业妄见的法理。如那个病眼人是别业妄见,注视灯光中所显现的圆影与颜色,虽似眼前真实存在,但从始至终,那个圆影与颜色都是眼红生翳所致。眼红生翳是视觉障碍,不是灯光造成;而病眼人的真心自性,始终没有在什么地方见到那个圆影与颜色。

世间万像,人类认为地球很美丽,结果是众生业惑所召感,集聚而成。众生不只是人类,畜生动物包括一些细菌等都是众生;虽生命形态不同,但与人类有共同业惑因缘,才召感到地球。释迦牟尼佛怎么也召感到地球?佛有愿力度脱众生,众生的业力不同,佛愿力所现的星球环境也不同。所以,佛力可以造化宇宙。凭什么造化宇宙?弘深愿力。度脱那道众生,不现这个星球环境,众生的业力不能去除;众生也不肯回头。如不现地狱、畜生、饿鬼三恶道,人就不知悔改所造作的恶业,而且无法去除。有人问,是不是人间什么样,地狱就什么样?地狱不是人间这么混乱,是众生的业报所感。地狱果报丝毫不爽,阎王都是菩萨做,不为金钱所动。有人问,怎样看待人类与灾难?人与天人比是低层次的,还觉得人生挺好,不知回心向善。为何有人类,人可以信佛修行。天人享天福,吃不愁,穿不愁,什么都自然化现。所以,修行就难;如人间富贵学道难。做人不要自卑,天人以上的圣道都是从人这一道修出去的,离开人这道不可能。四大部洲中,地球人的寿命最短,也最容易修成道业;因为知人生诸多痛苦,才能自有压力而知修行。一个国家容易造什么共业呢?如阿富汗和中缅边境的金三角,这些地方走私毒品,这就是共业。阿富汗有尊巴米扬大佛像,是世界上第三高的佛像,是古德为度化这个国家人民耗巨资建造的,可是塔利班这一政权,用炸药炸毁。当时,有人问我怎么看待。我讲,国王提出来的,很难改变,这个国家的人民要遭难。一旦炸了,这个政权长不超过一年,短则半年就垮台。后来的事情果然如此,这就是共业。本来业报是众生所造的,种毒品的地方有共业,把巴米扬大佛像炸毁有共业,一个民族的共业。再如一个国家无端侵略另一国家,炸药爆炸,死伤人类与自然界各类众生,这都是共业。这些共业都是因为这个国家领导人心态失衡,就是眼有病造成的;又是共同恶缘召感的。侵略国的人造的业和被侵略国的人造的业是因果关系,一个是果,一个是因,因果循环。世间众生互相吞啖,互相杀害,互相报复,这是业报所感。好斗的习气是哪来的?就是业报而来。

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